Jehovah’s Witnesses vs Catholic: What’s The Difference?

世界中の多くの人々が自分たちをクリスチャンと呼んでいるのは素晴らしいことではないでしょうか。彼らは神の貴重な言葉である聖書に導きを求め、イエス・キリストの中に素晴らしい希望を見出しています。こうした素晴らしい人々の中には、私たちのカトリックの友人やエホバの証人の友人がいます。どちらのグループも聖書を深く尊重し、イエスを信仰の中心に据えています。しかし、理解の目を持って少し詳しく見てみると、彼らが心の奥底で信じていることや、日々の信仰生活の送り方には非常に大きな違いがあることがわかります。古代の根を持つ美しく力強い木を想像してみてください。両グループはその歴史的な根を共有していますが、それぞれ独自の方向に枝を広げ、時には明確に、時には正反対の方向に成長しています。それでいいのです！神は多様性を愛しておられます。

この探求は、これらの重要な違いを明確でシンプル、かつ敬意に満ちた方法で明らかにすることを目的としています。私たちの目的は、一方のグループを他方より優位に置いたり、単に欠点を見つけたりすることではなく、理解を深めることです。あなたの隣人や家族の中に、これらのグループのいずれかに属している人がいるかもしれません。あるいは、単に興味があり、自分の信仰をより強固にするために学びたいと思っているのかもしれません。人々が尋ねる10の一般的な質問を見ることで、カトリックとエホバの証人の信仰を特別でユニークなものにしている要因について、貴重な洞察を得ることができます。彼らが神、イエス、聖書、救いへの道、死後の世界、指導体制、そして信仰を実践する具体的な方法をどのように見ているかについて触れていきます。

手始めに、主な違いをわかりやすくまとめた簡単な表を以下に示します：

特徴	カテキズム	エホバの証人
神	三つの位格を持つ唯一の神（三位一体）	唯一の神、エホバ（三位一体ではない）
イエス	神である子、完全な神であり完全な人	神の子、神の最初の創造物、神ではない
聖霊	神、三位一体の第三の位格	神の活動力、人格ではない
権威	聖書と聖伝（教導職）	聖書（統治体の解釈）
救い	恵み、信仰、秘跡、業	イエスの贖いへの信仰、業、バプテスマ
死後の世界	天国、地獄、煉獄	地上の楽園、14万4千人の天への召し、滅び
祝日	クリスマス、イースターなどを祝う	祝祭日を拒否（異教に由来するため）
血液	輸血は許容される	輸血は禁止（聖書の命令）

心を開いて、これらのトップの質問に答えることで、これらの違いをより深く掘り下げていきましょう。

各グループが神をどのように見ているかを理解することは、すべての基礎であり、出発点です！

エホバの証人の見解：

エホバの証人は、唯一の真の全能の神であり、万物の創造者である方に対して深い崇敬の念を抱いています。彼らは神の個人的な名前である「エホバ」を用いることが非常に重要であると考えています¹。彼らは、この特別な名前を用いることが神を正しく崇拝するための鍵であると信じており、聖書翻訳において本来あるべき場所にこの名前を戻すことが不可欠だと感じています³。彼らは詩編83編18節のような聖句の中に、エホバという名前を用いる根拠を見出しています¹。

彼らの核心的な信念は、三位一体（神が父、子、聖霊として同時に存在する）という考え方は聖書には見当たらず、後になって生まれたものだという点です¹。エホバの証人にとって、神は父であり、イエス・キリストとは完全に別個の、唯一の素晴らしい霊的存在です⁵。彼らは、神はどこにでも同時に存在するわけではなく、天に特定の住まいを持っていると信じています⁵。神は無限ですが、エホバは近づくことができ、親切で慈悲深く、あなたと個人的な友情を築きたいと願っておられる神であると彼らは見ています⁵。神は究極の支配者、「宇宙の主権者」であり、愛のある神が人々を燃える地獄で永遠に苦しめるようなことはしないと彼らは信じています⁵。エホバの証人は、自分たちの神に対する理解は聖書の文字通りの解釈に根ざしており、それが宇宙における神の性質と役割に関する彼ら独自の視点を強調していると考えています。中心にあるのは 神に対するエホバの証人の信仰 神が正義と慈悲を重んじ、彼らが神の原則に従って生きるよう導いているという確信です。この信念は彼らの共同体生活を形作り、エホバの愛と主権に関する知識を広めるという彼らの献身を反映して、メッセージを他の人々と分かち合う動機となっています。

カトリックの見解：

カトリックは、三位一体として存在する唯一の素晴らしい神を信じています。父、子（イエス・キリスト）、そして聖霊という、区別され、完全に平等で、永遠に存在する三つの位格からなる完璧な共同体を想像してみてください⁶。この至聖なる三位一体への信仰は、彼らのキリスト教信仰と生活の中心的な鼓動のようなものであり、信仰の他のすべての美しい神秘が流れ出る源です⁶。

カトリック教徒がバプテスマを受けるとき、それは父、子、聖霊の「名において」行われます。これは、これら三つの位格が真に唯一の神であることを示しています⁷。これらの神的な位格は神の神性を分割するのではなく、各位格が が 完全に神であり、全く同じ神の性質または実体を持っています⁷。彼らを区別しているのは互いの関係です。父は永遠に子を生み、聖霊は父と子から永遠に出るのです⁷。彼らはこの共有された神の性質を説明するために「同本質（consubstantial）」という特別な言葉を使います⁷。カトリックは神を永遠の幸福、終わりのない命、輝く光、そして純粋な愛と見なしており、神はご自分が創造したすべての人とご自身の神の命を分かち合うことを自由に選ばれました⁶。神は父としてご自身を現されますが、神は人間の男性や女性という概念を超越しており、単に神なのです⁷。この神の家族の中で、父はすべての神性の本来の源と見なされています⁷。

主な違いの解説：

つまり、最大かつ最も強力な違いはここにあります。それは三位一体です。カトリックは、イエスご自身によって明らかにされた神の核心的な真理として、それを心から受け入れています。エホバの証人は、同じような確信を持ってそれを否定します。彼らはエホバとしての神の絶対的な唯一性を固く信じており、三位一体を元の聖書にはなく、後になって発展した考え方であると見なしています¹。

この違いがすべてを形作っています！エホバの証人にとって、「エホバ」という名前に焦点を当てることは、彼らが本来のキリスト教と見なすものに戻り、後の誤りを正したいという願いと結びついています¹。カトリックにとって、旧約聖書の神の名前を尊重しつつも、究極の啓示は三位一体（父、子、聖霊）の関係であり、それはイエスによって、特に弟子たちにその三位一体の名においてバプテスマを授けるよう命じられた時に示されました⁶。これは、神がどのような方であり、どのようにご自身を知らせたかについての二つの非常に異なる理解の仕方を示しています。両グループとも、自分たちの信仰をアブラハムとモーセの神、旧約聖書で読まれる創造主にまで遡ります¹。しかし、彼らの道は、新約聖書をどのように読むか、特にイエスが誰であり、父とどのような関係にあるかという点において、大きく分岐しています。

各グループがイエス・キリストをどのように理解しているかも、彼らの道が分かれるもう一つの領域です、友人よ。

エホバの証人の見解：

エホバの証人は、イエス・キリストを救い主であり神の子として高く敬っています。彼らはイエスの教えと模範に密接に従っており、だからこそ誇りを持って自分たちをクリスチャンと呼んでいます¹。彼らはイエスを神の「独り子」であり、神の最初の創造物であると信じています³。彼らの理解では、エホバがイエスを直接創造し、その後イエスを通して他のすべてが創造されたとされています³。彼らは、自分たちの聖書翻訳であるコロサイ1章16節に「他の」という言葉を加えていることが、この見解を裏付けていると感じています¹³。

ここで重要な点があります。彼らはイエスが 認めません 全能の神であり、 認めません 三位一体の一部であるとは教えていません¹。彼らはイエスを、エホバ神の下にある、力強く重要な別の霊的存在と見なしています⁵。彼らはしばしばヨハネ14章28節の「父はわたしよりも偉大な方だからです」というイエスの言葉を、聖書からの証拠として指摘します¹。地上に来る前、イエスは神の最初の創造物として天に住んでいたと彼らは信じており、イエスを大天使ミカエル、またヨハネ1章1節の「言葉」と同一視しています（彼らはこれを「神のような方」、つまり全能の神ではないが力強い存在と解釈しています）³。

イエスの死は、私たちがアダムから受け継いだ罪を償うための不可欠な「贖いの犠牲」と見なされています¹。彼らは、イエスは伝統的な十字架ではなく、一本の直立した柱（彼らはそれを「苦しみの杭」と呼びます）で死んだと信じており、十字架のシンボルは異教に由来すると見なしています³。死後、エホバがイエスを肉体としてではなく、力強い「霊の体」として復活させたと彼らは信じています³。その後、イエスは天に戻り、エホバの右に座り、権力を握るべき時を待っていました。聖書預言の解釈に基づき、彼らはイエスが1914年に神の天の王国の王として目に見えない形で支配を始めたと信じています¹。

カトリックの見解：

カトリックは、イエス・キリストが至聖なる三位一体の第二の位格であり、永遠の神の子であると信じています⁷。彼は「同本質」です。つまり、父なる神と全く同じ実体、本質、または性質を持っているということです⁷。カトリック信仰の礎であるニカイア信条は、イエスを「神よりの神、光よりの光、真の神よりの真の神、造られたのではなく生まれた、父と同本質」と宣言しています⁷。これは、彼が創造されたのではなく、永遠に父から出たことを意味します。

カトリックにとって中心的な信念は受肉です。それは、永遠の神の子が人間の性質を取り、完全な神でありながら完全な人となったという驚くべき真理です⁷。彼は聖霊の力によって宿り、処女マリアから生まれました¹⁵。つまり、彼は二つの性質（神の性質と人間の性質）を持つ唯一の神の位格なのです¹⁷。

彼の苦しみ、十字架での死、そして死からの復活（過越の神秘と呼ばれます）は、神が人類を救い、死を滅ぼして命を取り戻した主要な出来事と見なされています¹¹。カトリックは、イエスが肉体を持って死から復活し、天に昇り、父の右に座っていると信じています¹¹。彼は聖書で明らかにされた神の唯一の言葉であり、唯一の主、救い主、そして神と私たちの間の架け橋です⁶。

主な違いの解説：

さて、絶対的な核心的な違いは、イエスが根本的に誰であるかという点です。彼は神なのか、それとも神が創造した存在なのか？カトリックは、イエスは神であると確信を持って宣言します。永遠の子であり、あらゆる神的な意味で父と平等です。エホバの証人は、同じような確信を持って、イエスは神の子であると宣言します。創造された存在であり、エホバの最初の創造物であり、非常に力強く尊敬されていますが、それでも神の下にあり、神ご自身ではありません。このイエスの神性に関する意見の相違は、彼に関する他のほとんどすべての信念に影響を与えています。

この根本的な違いは、聖書の中の特定の言葉や称号をどのように解釈するかという点に帰着することがよくあります。「言葉」（ヨハネ1章1節のロゴス）、「すべての創造物より先に生まれた方」（コロサイ1章15節）、「主」といった言葉は、それぞれ異なって理解されています⁵。エホバの証人は、これらの用語を、イエスが全能の神とは別の創造された存在であるという考えを裏付けるものと見なしており、イエスを大天使ミカエルと同一視さえしています³。彼ら自身の聖書翻訳である 新世界訳, はこれを反映しており、例えばヨハネ1章1節を「言葉は神のような方であった」と翻訳しています¹³。一方、カトリックはこれらの同じ用語を、イエスが神にしかできないこと（罪を赦す、崇拝を受け入れる、自分と父は一つであると言うなど）を行い、神的な称号を受け入れている箇所と共に見て、三位一体の中での父との完全な神性と平等さの明確な証拠を見出しています⁷。これは、違いが単に結論にあるだけでなく、聖書をどのように読むかという点にもあり、それが彼らの核心的な信念（証人にとっては神の厳格な唯一性、カトリックの伝統では三位一体の理解）によって形作られていることを示しています⁷。

また、エホバの証人がイエスが目に見えない形で統治を開始した年として1914年に焦点を当てることは、創設者チャールズ・テイズ・ラッセルとその後の指導者たちの解釈に基づく独自の歴史的信念です。¹ 彼らが当初、神の王国が目に見える形で始まる年になると考えていたこの日付¹⁴は、私たちが「終わりの日」に生きており、彼らの統治体が預言を解釈する特別な権威を持っているという彼らの信念の中心となっています。¹ これは、イエスの死と紀元33年頃の復活という歴史的出来事を、すでに完了した究極の救いの行為として捉え、教会の礼拝と秘跡を通じて信者のために現在に再現するカトリックの焦点とは大きく異なります。¹¹

聖霊をどのように理解するかは、これら二つの信仰グループがたどる異なる道を示すもう一つの重要な道しるべです。

エホバの証人の見解：

エホバの証人は、聖霊は神の中の別個の存在ではないと教えています。¹ その代わりに、彼らは聖霊を神の「活動力」と見なしています。それは、神の力やエネルギーが働いているようなものであり、エホバが世界でご自身の意志を成し遂げるために用いる力です。³ 電気のようなものだと考えてください。強力で活動的ですが、人格ではありません。このため、彼らは聖霊が三位一体の第三の位格であるという考えを否定します。¹ 彼らは、この強力な力が彼らの組織を導いていると信じています。彼らの指導部である統治体は、決定を下す際に神の聖霊の導きに従うよう努めていると述べています。²³ 彼らは、聖霊が「エホバの目に見える組織」を導いていると見なしています。⁵

カトリックの見解：

カトリック教徒は、聖霊は至聖なる三位一体の第三の位格であると信じています。⁷ 彼らは、聖霊を父や子とは人格において真に区別される別個の神聖な位格であり、父や子と全く同じ神聖な本質（本質を同じくする）を共有していると理解しています。⁶ したがって、聖霊は父や子と同じように威厳と栄光に満ちた、完全な神です。

カトリックの教えによれば、聖霊は父と子から、あたかも一つの源からであるかのように永遠に「発出」します（これはニカイア信条の中で「父と子から発する」としてよく言及されます。この フィリオクェ ラテン語の部分です）。⁷ 世界における聖霊の役割は、教会を聖なるものとし、信者をすべての真理へと導き、信仰を分かち合う力を与え、霊的な賜物で祝福することです。⁷ カトリック教徒は、聖霊が聖書を執筆した人々を霊感し、それを正しく理解するために教会（特にその教導権である教導職）を導き続けていると信じています。¹⁵ 秘跡、特に洗礼と堅信を通じて、信者は聖霊を受けます。聖霊は、信者の体がご自身の神殿であるかのように、その内に住まうために来られます。⁶

主な違いの解説：

ここでの決定的な違いは、聖霊の人格性に関するものです。カトリック教徒は、聖霊が父や子と並ぶ、区別された同等の神聖な位格であることを肯定します。エホバの証人は、聖霊を人格とは見なさず、神の非人格的な活動力または力であると見なして否定します。

この違いは、各グループが神の導きをどのように捉えるかを大きく変えます。エホバの証人にとって、聖霊はエホバによって指示される非人格的な力であるため、その導きは主に彼らの指定された組織とその指導者である統治体を通じて来ます。⁵ カトリック教徒にとって、聖霊は教会全体（指導部を含み、伝統を保持する）を導きますが²¹、同時に、信者一人ひとりの内に住まい、恵み、祈り、秘跡を通じて彼らと交流する神聖な位格としても理解されています。 個人的に 内側に住まい、恵み、祈り、秘跡を通じて彼らと交流する神聖な位格としても理解されています。⁶ カトリックの方法には、教会に対する全体的な導きと、聖霊との個人的な関係の両方が含まれますが、エホバの証人の方法は、組織構造を通じて来る聖霊の導きに大きく焦点を当てています。

ご覧の通り、聖霊を非人格的な力と見なすエホバの証人の見解は、彼らの全体的な信念の中に完璧に収まっています。彼らはすでに三位一体¹やイエスが完全な神であるという考え¹を否定しているため、聖霊が父と等しい位格であると言うことは、唯一の神（エホバ）という彼らの核心的な信念と衝突することになります。聖霊を非人格的な「活動力」と見なすことで、彼らは唯一の神が唯一の位格であるという信念を損なうことなく、聖霊の働きに関する聖書の言葉を説明することができます。⁵ これは、神に関する根本的な信念が、すべての一貫性を保つために他の関連する考え方をどのように形作るかを示しています。

両グループとも聖書を神の言葉として大切にしていますが、どの書物が聖書に含まれるべきか、どの翻訳が最も好ましいか、そしてその意味について誰が最終決定権を持つかについて、異なる考えを持っています。

エホバの証人の見解：

エホバの証人は、ほとんどのプロテスタント聖書に含まれる66の書物を神の霊感を受けたメッセージとして受け入れており、「旧約聖書」と「新約聖書」の両方を網羅しています。¹ 彼らは自分たちが根本主義者ではないと述べており、これは聖書のいくつかの部分が象徴的な言葉を使っており、一言一句文字通りに受け取ることを意図していないことを理解していることを意味します。¹

彼らは自分たちの翻訳である 聖書 新世界訳 (NWT) を強く好み、主に使用しています。³ 彼らはNWTがより正確で明確であり、原語に忠実であると信じています。彼らは特に、他の聖書では削除されたが本来あったと信じている神の個人的な名前「エホバ」を何千もの箇所に戻していることを強調しています。⁴ 彼らは、NWTが他の版に見られる偏見や誤りを修正していると感じており、特に彼らが否定する三位一体や地獄のような信念の影響を受けたものを修正していると考えています。⁴

聖書の理解に関して、権威は個々のメンバーにはありません。その代わり、組織の指導部である統治体にあります。⁵ 彼らの公式文書は、聖書は「組織の本」であり、「エホバの目に見える組織」が出版物を通じて提供する導きなしには、それを正しく理解することはできないと教えています。⁵ メンバーは、聖書を単独で研究して独自の「個人的な考え」を持つことを優しく思いとどまらせられ、他の宗教グループの資料を読むことに対して助言を受けます。³ 統治体は、イエスが今日、人々が聖書を理解するのを助けるために用いる経路と見なされています。⁵

カトリックの見解：

カトリックの聖書は73の書物で構成されています。これにはプロテスタントが受け入れている66の書物に加え、旧約聖書の7つの追加書物（トビト記、ユディト記、マカバイ記一・二、知恵の書、シラ書、バルク書）と、エステル記とダニエル書の長い版が含まれています。³⁰ カトリック教徒はこれらの追加テキストを第二正典と呼び、聖書の他の部分と同様に、神によって完全に霊感を受けていると信じています。¹⁵

カトリック教徒は、教会によって承認された様々な聖書翻訳（新アメリカ聖書改訂版、改訂標準訳カトリック版、エルサレム聖書など）を使用しています。カトリック教会における聖書の解釈は、単にページ上の言葉を読むこと以上のものです。それには、文章の種類（詩、歴史、預言など）、著者の歴史的・文化的背景、聖書全体がキリストを中心にどのように適合するか、そして非常に重要なこととして、教会の生きた伝統と聖霊の導きに注意を払うことが含まれます。²⁸ カトリック教徒は、文脈や様式を考慮せずにすべてを文字通りに受け取る聖書根本主義を信じていません。²⁸

聖書や伝統に見られる神の言葉の真正で正しい解釈を与える最終的な権威は、教導職と呼ばれる教会の生きた教導機関のみに属します。²¹ 教導職は、教皇（ローマ司教）と彼と一致する世界中のすべての司教で構成されています。²¹ 教導職は神の言葉に仕えるものであり、その逆ではありませんが、イエス・キリストから与えられた信仰の正しい理解に関する最終決定権は、教導職のみが持っています。²¹

主な違いの解説：

したがって、主な違いは書物の数（カトリックは73、エホバの証人は66）、好まれる翻訳（カトリックは承認された様々なもの、エホバの証人は主にNWT）、そして解釈の権威を持つ者（カトリックは伝統と聖霊に導かれた教導職、エホバの証人は統治体とその出版物）にあります。

聖書翻訳の選択でさえ、異なる信念を浮き彫りにしています。批評家は、 新世界訳 エホバの証人が使用する翻訳は、三位一体やイエスの完全な神性を否定する（例：ヨハネ1:1を「言葉は神であった」と訳す、コロサイ1:16に「他の」を加える）、十字架を否定する（「苦しみの杭」を使用する）など、彼らの独自の教義を具体的に支持するために重要な節を変更していると主張しています。¹³ エホバの証人はNWTの正確さを強く擁護し、「エホバ」という名前の使用と、「人間の伝統」によって曇らされていると感じる他の翻訳と比較したその明快さを強調しています。⁴ これは、翻訳そのものがグループの特定の信念を強化するための手段となっていることを示しています。さらに、 エホバの証人の聖書翻訳の歴史は 彼らの神学的視点を促進することへの献身を反映しており、彼らはそれが聖書のより正確な理解に根ざしていると信じています。特定の箇所を見直し、改訂することで、彼らは自分たちの宗教的教えにより密接に一致する聖書の版を提示することを目指しています。この綿密な翻訳へのアプローチは、彼らの信念を裏付けるだけでなく、エホバの証人コミュニティのアイデンティティを強化する役割も果たしています。

聖書の中で真理を見つけるためのアプローチは根本的に異なります。エホバの証人は、理解は 通じて 彼らの組織を通じて得られることを強調しています。聖書には、統治体とものみの塔の出版物が提供するレンズが必要です。⁵ カトリック教徒は、聖書を聖伝と並ぶ「信仰の宝庫」の一部と見なし、両方とも教会の教導職によって権威を持って解釈されると考えています。²¹ エホバの証人にとって、真理は主に現在の組織を通じて得られます。カトリック教徒にとって、それは聖書、伝統、そしてキリストによって設立された教導権の相互作用を通じて、歴史的な教会から得られます。権威がどのように機能するかというこの違いは、両グループが聖書に忠実であると主張しながら、これほど異なる結論に達する理由を説明しています。

両グループとも救いはイエス・キリストを通してもたらされる贈り物であると信じていますが、私たちがそれをどのように受け取り、どのように生きるかについては異なる理解を持っています。

エホバの証人の見解：

罪と死からの救いを意味する救いは、イエス・キリストの「贖いの犠牲」によってのみ可能です。¹ 彼の死は、アダムが世界にもたらした罪の代価を支払いました。この犠牲の恩恵を受けるために、人々は特定のステップを踏む必要があります。イエスへの信仰を持ち、真に生活を変え（悔い改め）、水に完全に浸される洗礼を受けることです。¹ 洗礼は必要なステップと見なされています。¹

善行は、人の信仰が本物であり活動的であることの不可欠な証拠と見なされており、ヤコブの手紙2章24、26節が指摘されています。¹ すべてのメンバーに期待される非常に重要な働きは、神の王国についての「良いたより」を積極的に分かち合い、彼らがハルマゲドンと呼ぶ現在の世界システムの終わりの到来について人々に警告することです。³ 信仰、悔い改め、洗礼、善行が必要であるにもかかわらず、エホバの証人は自分の努力によって救いを勝ち取ることはできないと教えています。それは最終的に、エホバの驚くべき「過分のご親切」（恵みに対する彼らの言い方）によってもたらされます。¹ 救われるほとんどの人々の希望は、ハルマゲドンを生き残り、地球上に回復された美しい楽園で永遠に生きることですが、144,000人の特別なグループは天に行く希望を持っています。¹ 彼らは、エホバの組織とつながっている人々だけがハルマゲドンを生き残ると教えています。⁵

カトリックの見解：

カトリックの教えは、救いは神の恵みの完全に無料の贈り物であり、イエス・キリストが特に彼の過越の神秘（苦しみ、死、復活、天への昇天）を通じて私たちのために獲得してくださったものであることを強調しています。¹¹ 神はこの恵みを、ご自身の愛から、惜しみなく与えてくださいます。¹¹

イエス・キリストへの信仰は、この救いを受けるために絶対的に不可欠です。²¹ この信仰は単に頭の中の考えに同意することではなく、神への信頼に満ちた降伏であり、教会のコミュニティの中で受け取り、成長させるものです。²¹

キリストが恵みを分かち合う主な客観的な方法は、彼が設立した特別な儀式である秘跡を通じてです。¹¹ 洗礼は最初の秘跡であり、原罪を洗い流し、人を神の子とし、キリストと彼の教会に結びつけます。それは救いのために必要であると考えられています。⁶ 聖体（聖餐）、堅信、ゆるしの秘跡（告解）などの他の秘跡は、霊的生活を養い、洗礼後に犯した罪を赦すための継続的な恵みを提供します。¹⁵

信仰から行われ、神の恵みに促された善行も必要です。¹¹ それらは生きた信仰の自然な結果であり証拠であり、信者が神の恵みに協力していることを示しています。恵みと信仰が救いをもたらす一方で、救いには愛と従順の行為を通じてその信仰を生きることが含まれます。²¹

主な違いの解説：

両グループともイエスへの信仰と神の恵み（または親切）が不可欠であることには同意していますが、救いの方法と表現は異なって見えます。カトリック教徒は、教会内でキリストによって設定された客観的で恵みを与える行為としての秘跡に中心的な焦点を置いています。エホバの証人は贖いの犠牲という考えを強調し、悔い改めと洗礼に加え、特に宣教活動など、組織に関連する特定の行いを通じて信仰を主に示します。

救いの設定も異なります。エホバの証人にとって、救いは彼らの特定の組織（「神の組織」）に属することや、将来のハルマゲドンという出来事を生き残ることと強く結びついています。⁵ 証人になることは、安全への道として提示されています。カトリックの救いは、秘跡を通じてキリストと彼の体である教会に結びつくことに焦点を当てており、死後の神との永遠の命（天国）へとつながります。⁶ 強調点は、特定のグループの一員であることに関連する特定の将来の出来事を生き残ることよりも、現在および将来の霊的な現実にあります。

行いの役割にも微妙ですが重要な違いがあります。エホバの証人にとって、戸別訪問のような行いは、贖いの恩恵を受けるために必要な信仰を証明するための要件、あるいは主な方法のように見えます。¹ カトリック教徒にとって、善行は必要なものと見なされています 結果 および 表現 恵みと信仰によって変えられた人生の証です。それらは神に協力するために不可欠であり、それらは 第一の死から 信仰を証明する主な方法ではなく、主に信仰と秘跡を通じて受け取った恵みから流れるものです 彼らの宣教活動に対して 救いです。²¹

私たちが死んだ後に何が起こるか、裁きについて、そして最終的にどこに行き着くかについての信念は、これら二つの信仰の間でかなり異なります。

エホバの証人の見解：

エホバの証人は、人が死ぬと、その存在は単に停止すると教えています。¹ 彼らは体が死んだ後も生き続ける不滅の魂を信じていません。死者は意識がなく、何も認識していません。¹ 彼らは地獄を永遠の火と苦しみの場所とする考えを強く否定します。彼らはこれを非聖書的であり、神の愛ある性質に反し、死者が存在しないのであれば不可能であると見なしています。¹ 彼らの聖書翻訳であるNWTは、元のヘブライ語とギリシャ語の言葉に対して「地獄」という言葉を使うことを避けています。¹³

彼らは将来の復活を信じており、その時エホバ神は何十億もの人々を生き返らせます。¹ しかし、彼らは二つの異なる永遠の運命があると考えています：

1. 「油そそがれた者」と呼ばれる144,000人の特別な限られたグループは、天（霊界）で生きるために復活し、キリストと共に王および祭司として地球を統治します。¹
2. 「他の羊」または「大群衆」と呼ばれることが多い忠実な人々の大多数は、神が人類に対して抱いた本来の夢を実現し、美しく回復された楽園の地球で完璧な健康と幸福の中で永遠に生きるという素晴らしい希望を持っています。¹

地球で生きるために復活したものの、神の道を学び従うことを拒否した人々はどうなるのでしょうか？彼らは、ハルマゲドンで滅ぼされる真に邪悪な人々とともに、「第二の死」と呼ばれる永遠の滅びに直面します。¹ これは彼らが完全に消滅することを意味します。彼らは二度と復活する機会もなく、永遠に存在しなくなります。¹

カトリックの見解：

カトリックは、すべての人間は神によって創造された不滅の魂を持っており、死の瞬間に体を離れると教えています。³⁵ 死の直後、各魂はキリストによる個別的な裁きに直面します。¹⁵ その瞬間の魂の状態（神の恵みと愛にどれだけ近かったか）に応じて、三つの即時の目的地があります：

1. 天国: ：これは究極の完璧な幸福の状態であり、至聖なる三位一体、聖母マリア、天使、そしてすべての聖人との永遠の交わりの生活です。¹⁵ これは、神の恵みと友情の中で死に、完全に浄化された人々のためのものです。
2. 地獄: ：これは神と祝福された人々から決定的に分離することを選択する状態です。これは、悔い改めず神の愛ある慈悲を受け入れることなく、深刻な罪（大罪）の状態のまま死んだ人々のための、神からの永遠の分離です。¹⁵
3. 煉獄: 煉獄：これは、神の恵みと友情の中で死んだものの、天国の喜びに入る前に完全に聖なるものとなるためにいくらかの浄化を必要とする人々のための最終的な浄化の状態です。¹⁵ これは一時的な状態であり、地獄の罰とは完全に異なります。³⁴

カトリック教徒もまた、将来の肉体の復活を信じています。時の終わり、キリストが最後の審判のために栄光のうちに再臨されるとき、死んだすべての者が復活し、その魂は栄光に包まれた肉体と再結合します。¹⁵ 最後の審判の後、正しい者は肉体と魂をもって、天の栄光の中で永遠に生きることになります。これはしばしば「新しい天と新しい地」と表現されます¹⁵。一方、悪人は地獄で永遠の罰を受けることになります。

主な違いの解説：

驚くべきことに、ここには明確な違いがあります！エホバの証人は死を「非存在」と見なしますが、カトリック教徒は魂が直ちに審判を受けると信じています。エホバの証人は地獄と煉獄を否定しますが、カトリック教徒はそれらを肯定します。エホバの証人は、救われた者の大部分の最終的な目的地を地上の楽園と考えており、天に行くのは選ばれた少数の者だけだと考えています。対してカトリック教徒は、天こそが救われたすべての者の究極の目標であると考えています（ただし、一部の者はまず煉獄を通るかもしれません）。カトリックの生命と永遠の理解の中心にある「不滅の魂」という概念そのものが、エホバの証人によって否定されています。

エホバの証人が回復された地上の楽園に焦点を当てるのは、人間が地上で永遠に生きるという神の当初の計画は決して取り消されておらず、最終的に成就するという彼らの信念と一致しています。¹ 彼らの希望は、物理的な世界の再生に大きく集中しています。カトリックが究極の目的地として天に焦点を当てるのは、私たちの最も深い憧れと最終的な目的は、三位一体の神との超自然的な結合であり、それは現在の世界を超越した現実であるという信念を反映しています。⁶

また、144,000人が天に行くというエホバの証人の教えは、永遠の報いに関する明確な二段階のシステムを作り出しています。¹ 統治体のメンバーを含むこの「油そそがれた者たち」³⁶は、地上の楽園を望む何百万もの「他の羊」とは異なる目的地と役割（キリストと共に統治すること）を持っています。カトリックの教えは、教会内での異なる役割や生き方を認めつつも、救われたすべての者に対する基本的な召命と究極の目的地は同じであると説いています。それは、神と顔を合わせ、天で神と共に永遠の命を生きることです。エホバの証人のこの区別は、彼らの指導部が主張する特別な地位と権威を強化するものです。

両グループには明確な指導体制がありますが、その権威がどこから来て、どのように機能するかは全く異なります。

エホバの証人の見解：

エホバの証人にとっての最高の人間の権威は統治体です。⁵ これは、ニューヨーク州ウォーウィックの世界本部で働く少人数の男性グループ（2024年後半時点で11名）です。³¹ これらの男性は「油そそがれた者たち」、つまり天に行く希望を持つ特別な144,000人の一部であると理解されています。²⁴ 新しいメンバーは選挙で選ばれるのではなく、既存の統治体メンバーによって選ばれます。³⁶

この統治体は広範な権威を持っています。彼らはすべての教義を決定し、すべての出版物（例えば 『ものみの塔』 および 目ざめよ！ 雑誌など）の執筆と印刷を監督し、世界的な宣教活動を指揮し、すべての集会や大規模な大会を組織し、組織の運営と財務を管理します。⁵ 彼らは6つの特別な委員会（調整者、人事、出版、奉仕、教育、執筆）を通じてこの活動を管理しています。統治体のメンバーはこれらの委員会で奉仕し、「援助者」と呼ばれる他の任命された個人によって助けられています。²³

統治体は、イエス・キリストがこれらの「終わりの日」に真のクリスチャンに霊的な導きと指示を与えるために用いる特別な道具、あるいは「経路」としてメンバーに提示されています。⁵ 彼らは自分たちを、1世紀のエルサレムにおける使徒や長老たちの模範に従う者と見なしています（使徒15章）。²³ 彼らはイエス・キリストが会衆の頭であり、自分たちは指導者ではないと述べていますが²³、彼らの教えは、彼らが 唯一 今日、神が人々とコミュニケーションをとるための目に見える手段であり、聖書を正しく理解するには彼らの導きが必要であることを強調しています。⁵

その構造は非常に階層的です。統治体は、各国や地域の活動を監督するために支部委員会を任命し、会衆のグループを訪問して指導するために巡回監督を任命します。²⁴ 地元の会衆は、任命された長老たちによって導かれます。³⁶

カトリックの見解：

カトリック教会は、イエス・キリストが教会の目に見えない究極の頭であると教えています。²¹ 地上における目に見える頭は、使徒ペテロの後継者と見なされるローマ教皇（ローマ司教）です。¹⁸ カトリック教徒は、イエスご自身がペテロを、ご自分の教会を建てる岩とし、「天の国の鍵」を彼に与えたと信じています（マタイ16:18-19）。¹⁸

教え、統治し、教会を聖なるものにする権威は、教皇と、彼と交わりにある世界中のすべての司教にあります。²¹ 彼らは共に、教会の生きた教導職である「教導権（マジステリウム）」を形成します。²¹ この「使徒継承」と呼ばれる権威は、キリストから使徒へ（ペテロが特別な役割を担い）、そして歴史を通じて彼らの後継者である司教たちへと、途切れることなく直接受け継がれてきたと信じられています。¹⁸ 教導権は、聖書と聖伝の両方に見出される神の言葉を真正に解釈するという独自の任務を負っています。²¹ また、信仰の核心的な真理である教義を定義する権威も持っています。²¹ 『カトリック教会のカテキズム』は、教皇によって承認されたカトリックの信仰の権威ある要約です。³⁴

カトリック教会の構造もまた階層的であり、教皇から司教（教区を指導する）、司祭、助祭へと流れ、すべてが信徒に奉仕しています。¹⁵

主な違いの解説：

つまり、エホバの証人はニューヨークに拠点を置く少人数の自己選抜的な統治体に率いられており、自分たちが今日の神の唯一の経路であると主張しています。カトリック教徒は世界中の教皇と司教に率いられており、キリストによって任命された使徒ペテロや他の使徒たちにまで遡る歴史的な系譜を通じて権威を主張しており、教皇はローマ（バチカン市国）を拠点とする特別な地位を保持しています。 エホバの証人に対するカトリックの見解は、 は、神の性質、聖書の権威、救いにおけるイエス・キリストの役割の解釈に関する信仰の違いをしばしば強調します。さらに、カトリック教徒は、証人たちが伝統的なキリスト教の教えを拒否していることや、戸別訪問による伝道活動を、彼らを主流のキリスト教から際立たせる重要な要因と見なしています。この相違は、両グループ間の認識の欠如や対話の不足をしばしば招いています。

両者とも強力な中央指導部を持っていますが、 理由 その権威の根拠は大きく異なります。エホバの証人の主張は、神の 現在の 経路であるということに基づいており、この「終わりの日」のために選ばれ、預言を解釈し、彼らが見る使徒15章の模範に従っています。⁵ 彼らの正当性は、この現代における神の任命から来ています。カトリックの主張は、 歴史的な連続性 に基づいています。それは、キリストが使徒たち、特にペテロに与えた使命から始まる、途切れることのない権威の鎖です。¹⁸ その正当性は、時代を通じて聖霊によって導かれていると信じられているこの歴史的な系譜から来ています。この違いは、教会史に対する対照的な見方につながっています。エホバの証人は、使徒たちの死後に「大背教」が起こったと見なし、真理を回復するために現代の彼らの運動が必要であると考えています。³ カトリック教徒は、教会内に保存された信仰と使徒的権威の基本的に途切れることのない系譜を見ています。

興味深いですね、友人よ。エホバの証人の統治体は公式には自分たちが無謬ではない（間違いを犯す可能性がある）と言っていますが⁵、信仰や慣習に関する彼らの決定は組織内で絶対的な権威を持っています。メンバーは彼らの教えを神の経路からの真理として受け入れることを期待されており、異論は実際には許容されません。⁵ 一方、カトリック教会は どのように 無謬性に関する正式な教えを持っていますが、それは非常に具体的で稀な状況にのみ適用されます。例えば、教皇が厳粛な宣言を行う場合（教皇座から（エクス・カテドラ）) ）や、公会議が核心的な信仰を定義する場合などです。³² 教皇や司教からの教えのほとんどは、権威があり、信徒からの敬意ある受け入れを必要としますが、無謬ではないと認められています。³² つまり、無謬性を否定するグループが、無謬性を非常に限定的な条件下で正式に主張するグループよりも、メンバーの信仰に対して日常的により絶対的な権威を行使しているという状況があるのです。

エホバの証人について多くの人が気づくことの一つは、彼らがクリスマスや誕生日といった一般的な祝日を祝わないことです。なぜなのか、友人よ、理解してみましょう。

エホバの証人の見解：

エホバの証人が誕生日、クリスマス、イースター、新年、国の祝日、その他の一般的な祭典を祝わないのは、これらの祝祭には神が承認されないような起源や結びつきがあると信じているからです。³ 彼らの理由は主に2つのカテゴリーに分類されます。異教との結びつきと、聖書の中に命令や模範が全くないことです。

• 異教の起源: ：彼らは、多くの祝日とその習慣が古代の異教の宗教的慣習に由来していることを指摘しています。⁴¹ 例えば 誕生日, 、彼らはこれらの祝祭を、その日に危害を加えようとする悪霊に関する信仰、魔法の願い事のためのろうそくの使用、占星術との結びつきと関連付ける歴史的資料を挙げています。⁴⁰ 例えば クリスマス, 、彼らは12月25日がイエスの実際の誕生日ではないこと、そしてその日付や多くの習慣（贈り物や宴会など）が、太陽神を崇拝するローマの異教の祭り、特にサトゥルナリアから借りられたものであると指摘しています。⁴¹ 例えば 復活祭, 、彼らはその名前が異教の女神（イースター）に由来することを示唆する資料を引用し、イースターエッグやウサギのようなシンボルは古代の豊穣儀式の残り物であると述べています。⁴¹ 聖書は魔法、心霊術、占い（占星術など）、偶像崇拝を警告しているため、彼らはこれらに関連する祝祭を避けています。⁴⁰
• 聖書の沈黙と否定的な例: ：彼らは、聖書がクリスチャンにイエスの誕生を祝うよう命じたことは一度もなく、ただ彼の死を記念するように命じているだけである（彼らは毎年記念式でこれを行っています）ことを強調しています。⁴⁰ また、聖書で具体的に言及されている2つの誕生日パーティーは、エホバを崇拝しない人々（エジプトのファラオとヘロデ・アンティパス）に関わるものであり、どちらの出来事も処刑という悪い結末を迎えています（創世記40:18-22; マルコ6:21-28）。⁴⁰ 彼らはまた、最初のクリスチャンは誕生日を異教の習慣と見なして祝わなかったと信じており⁴⁰、誕生日は神に栄光を帰すことよりも個人に焦点を当てすぎる傾向があると感じています。⁴¹

彼らの主な原則は、「大いなるバビロン」（すべての偽りの宗教に対する彼らの呼称）に関連する慣習から離れ、聖書が指示すると彼らが信じる純粋な方法でのみ神を崇拝することです。⁵

カトリックの見解：

カトリック教徒は、クリスマス（イエスの誕生を記念する）やイースター（復活を祝う）のような主要なキリスト教の祭典を、教会暦の中で最も重要な時期として喜びをもって祝います。¹¹ 彼らはこれらの祭典を、救済史の驚くべき出来事を記憶し、その一部となるための不可欠な方法と見なしています。カトリック教徒は通常、誕生日、記念日、国家的または文化的な祝日も祝います。一般的に、彼らは活動そのものが罪深いものでない限り、これらの習慣と信仰の間に矛盾はないと考えています。³⁵

カトリック教徒は、クリスマスのような出来事の正確な日付が古い異教の祭りと重なっていた可能性や、いくつかの習慣に非キリスト教的な起源があるかもしれないことを認めていますが、彼らの視点は通常「文化変容」または「キリスト教化」というものです。教会は、文化の要素は浄化され、高められ、全く新しいキリスト教的な意味を与えられると信じています。焦点は、習慣が歴史的にどこから始まったかではなく、現在それがどのようなキリスト教的真理を祝うために使われているかにあります。例えば、冬至の近くでキリストの誕生を祝うことは、異教の太陽崇拝に代わって、キリストを真の「正義の太陽」として宣言する方法と見なされました。⁴¹

主な違いの解説：

核心的な違いは、歴史、伝統、文化をどのように見るかにあります。エホバの証人は、聖書に明示的に見出されない、あるいは異教的な起源があると思われる慣習をすべて排除し、世から分離していることを強調する、非常に厳格な「原点回帰」のアプローチをとっています。³ カトリック教徒は、歴史と伝統が聖霊によって導かれている可能性があると見なし、信仰が文化的な要素を変容させ、キリスト教的な意味を与えることができると信じています。彼らは、元の歴史的起源に厳格に縛られるのではなく、教会の生活の中での現在の意味に焦点を当てています。

この祝日に対する姿勢は、エホバの証人にとって明確な境界線として機能し、彼らを主流社会や他のキリスト教グループから目に見えて区別しています。³ 参加しないことは、彼らのユニークなアイデンティティと、彼らが「サタンの世」や「偽りの宗教」と見なすものから分離する必要があるという信念を強化します。⁵ それは、彼らが異教の影響と見なすものから解放された純粋な崇拝を回復するという信念を実践する、一貫した実際的な方法です。

エホバの証人の最もよく知られた慣習の一つは、血液の医療的使用に関することです。友人よ、理解を深めるためにこれを探求してみましょう。

エホバの証人の見解：

エホバの証人は輸血を拒否します。³ これには、全血、濃縮赤血球、白血球、血小板、または他者からの血漿の受け入れが含まれます。⁷⁰ 彼らはまた、手術後に輸血するために自分の血液を事前に保存することも拒否します（これは術前自己血貯血またはPADと呼ばれます）。⁷⁰

これは医学的な決定ではなく、聖書をどのように理解するかに基づく深く根ざした宗教的信念です。⁷¹ 彼らは、「血を避ける」ように命じるいくつかの聖句を指摘します。これには、大洪水後のノアに対する神の命令（創世記9:4）、イスラエル人に与えられた律法（レビ記17:10-14; 申命記12:23）、そしてエルサレムの使徒や長老たちが初期のクリスチャンに与えた指示（使徒15:20, 28-29）が含まれます。⁶⁹ 彼らはこれらの命令がすべての人に常に適用されると信じており、血を食べることを禁じるだけでなく、医療的な輸血を通じて体内に取り入れることも禁じていると考えています。⁷⁴ 彼らの論理は、神は血が命そのものを表しているために神聖なものと見なしており、命は命の与え主である神に属しているというものです。⁷² この命令に従うことは、命に対する神の権威を尊重することを示していると見なされます。

エホバの証人が他のほとんどすべての種類の医療処置を受け入れていることを知っておくことは重要です。⁶⁹ 彼らは自分自身や子供たちのために積極的に良い医療を求め、医学の進歩を評価しています。⁶⁹ 多くの証人自身が医師でもあります！69 彼らは血液を伴わない代替手段を快く受け入れ、医師と緊密に協力して「無輸血」手術技術を開発・使用してきました。⁷¹ 彼らは信仰療法を信じていません。⁷² 血液から抽出された微量成分（アルブミン、免疫グロブリン、血友病患者のための凝固因子など）に関しては、それを受け入れるかどうかは個々の証人の良心に委ねられています。⁷¹

カトリックの見解：

カトリック教会は輸血を許可しています。⁴³ 実際、献血は一般的に素晴らしい愛の行為、他者への愛と支援を示し、命を救う可能性のある方法と見なされています。⁷⁷ 多くのカトリック病院や教会が積極的に献血活動を支援・組織しています。⁷⁸

カトリック教徒は、エホバの証人が引用する聖書の箇所を異なって解釈します。彼らは、血を食べることを禁じる旧約聖書の規則を、モーセに与えられた特定の食事規定の一部と見なしており、クリスチャンはもはやそれに従う必要はないと考えています。¹⁹ 血を避けることを含んでいた使徒15章の指示は、その歴史的背景の中で理解されています。それは、特定の場所におけるユダヤ人と非ユダヤ人の改宗者の間の緊張に対処するために、初期の教会指導者によってなされた実際的な決定でした。⁷⁹ そこで禁じられたこと（血、絞め殺された動物の肉、偶像に捧げられた食物など）は、当時平和を保つための暫定的な規則と見なされており、当時存在さえしなかった医療処置に関して、すべてのクリスチャンを永遠に縛る道徳律とは見なされていません。¹⁹ 主な論点は、食物として血を食べることや異教の儀式でそれを使うことについてであり、医学を通じて命を救うための使用についてではありません。⁷⁷ したがって、輸血を受けることは神の律法を破ることとは見なされません。

主な違いの解説：

この非常に明確な違いは、同じ聖書のテキスト、特に使徒15章を理解する正反対の方法から生じています。エホバの証人は「血を避ける」という命令を文字通りかつ普遍的に適用し、それを現代の医療的な輸血にまで広げて永続的な道徳律としています。カトリック教徒はその命令を文脈の中で解釈し、それを主に食事の規則、あるいは初期の特定の状況に対する暫定的な指針と見なしており、今日の命を救う医療処置に適用することを意図したものではないと考えています。

この違いは、聖書を読む異なる方法（異なる解釈手法）が、いかにして非常に現実的で実際的な結果を伴う全く異なる結論を導き出すかを示しています。エホバの証人の手法は、聖書の命令をあらゆる時代や状況に直接的かつ文字通りに適用することを強調しています。カトリックの手法は、歴史的背景、著者が何を意図したか、関与する規則の種類（道徳的、儀式的、または規律的）、そして教会の伝統の中で理解がどのように発展してきたかを理解することを強調しています。¹⁹ さらに、聖書の異なる翻訳やバージョンも解釈に影響を与える可能性があります。例えば、 欽定訳聖書の特徴 その荘厳な言葉遣いや詩的な構成は、一部の読者には深く響くかもしれませんが、現代的な翻訳の方が親しみやすいと感じる読者もいるでしょう。最終的に、どのようなアプローチをとるかは、個人の信仰だけでなく、信仰コミュニティ内での集団的な実践にも影響を与える可能性があります。 エホバの証人の信念を理解すること 多くの場合、彼らの解釈の枠組みを深く探求する必要があり、それが彼らの信仰実践の独自性をさらに際立たせています。この逐語的な解釈への強調は、個人の理解に影響を与えるだけでなく、彼らがより広範な社会問題にどのように関与するかにも影響を及ぼします。その結果、聖書に対する独特な方法論的アプローチは、神学的な視点を形成するだけでなく、現代の課題に対するコミュニティの対応にも影響を与えています。

エホバの証人の輸血に対する立場は、現実生活に大きな影響を与えています。彼らは常に医師と協力し、代替治療法を見つけて利用する必要があります。⁷⁰ 彼らは、コミュニケーションを助け、無輸血治療の選択肢を促進するために、特別な委員会（病院連絡委員会）さえ設置しています。³⁶ この慣習は、特に親が輸血を拒否する子供の治療に関して、複雑な倫理的議論を引き起こします。⁷¹ もっとも、エホバの証人は、インフォームド・コンセントと信教の自由に基づき、医療上の選択を行う権利を主張しています。⁷⁰ 祝日に対する立場と同様に、輸血の拒否は強力な境界線として機能し、彼ら独自の集団アイデンティティを強化し、医療上の意見の相違や世間の誤解に直面しても、信者に深いレベルの献身を要求します。⁷⁵

これら10の重要な質問を旅してきたことで、カトリック教徒とエホバの証人はどちらもキリストの追随者であると自認し、聖書に基づいて信仰を築いているものの、実際には大きく異なる道を歩んでいることが明らかになりました。最も根本的な違いは、神の性質（カトリックが受け入れる三位一体対エホバの証人が強調するエホバの唯一のアイデンティティ）と、イエス・キリストのアイデンティティ（カトリックにとっては完全な神であり完全な人であるのに対し、エホバの証人にとっては創造された神の子であり、全能の神ではない）に対する理解から生じています。

これらの異なる信仰は、深い確信と、聖書やキリスト教の歴史を読み解く独自の方法から生まれていることを覚えておくことは有益です。ここでの目的は、単にこれらの違いを明確かつ敬意を持って明らかにすることであり、判断を下すことではなく、理解を深めることを目指しています。これらの比較について考えることは、私たち自身の信仰の旅における明確さへの感謝を深めると同時に、真理を誠実に探求した結果として異なる道を歩んでいる人々への敬意を育む助けとなります。両グループとも、それぞれの独自の方法で神を崇拝し、イエス・キリストに従おうとしており、その方法についての理解が彼らを根本的に異なる方向へと導いているのです。

参考文献：