圣公会与卫理公会信仰对比

同心双径：圣公会与卫理公会信仰慈悲指南

在基督教信仰这个庞大而广阔的大家庭中，圣公会和卫理公会传统就像两兄弟。他们有着共同的血缘、相似的成长环境，以及不可否认的家族相似性。然而，就像任何兄弟姐妹一样，他们逐渐形成了自己独特的个性、热情以及实践共同传承的方式。理解他们并非要让他们相互对立，而是要欣赏他们各自追求追随基督的美好而独特的方式。

他们的故事并非始于争斗，而是始于一场火。卫理公会运动诞生于英国国教的中心，由一位虔诚的圣公会牧师约翰·卫斯理（John Wesley）点燃。卫斯理渴望一种更深沉、更真挚的信仰，不仅是为了他自己，也是为了整个英国。他和他的同伴们试图以一种新的虔诚和热情的“方法”来实践他们的圣公会信仰，渴望“将圣经中的圣洁传播到全国各地”。¹ 这场精神复兴运动充满了生命力和活力，通过一系列历史事件，最终成为了教会这棵大树上一个独特的分支。

本文是一次深入这两个传统核心的旅程。这是一次对他们共同历史、独特信仰以及不同崇拜和生活方式的充满同情的探索。对于任何寻求理解这种家庭关系的基督徒来说，本指南旨在提供清晰的认识，培养同理心，并赞美圣公会和卫理公会在对耶稣基督的共同爱中编织出的广阔信仰之网。

一个教会内部的运动是如何演变成另一个教会的？

卫理公会如何成为一个独立的教会，其故事并非源于神学上的反叛，而是源于牧养的必要性。这是一个精神复兴的故事，它发展得如此之大、如此之快，以至于其母体——英国国教——无法再容纳它。最终的分离更像是孩子搬出去建立自己的家，因为原来的家庭住所已无法容纳他们日益壮大的家庭，而不是因为不可调和的分歧而导致的痛苦离婚。

“圣洁会”（Holy Club）与对更深信仰的渴望

卫理公会的种子于18世纪20年代播种在牛津大学这片肥沃的土壤中。在那里，一小群学生在约翰·卫斯理和查尔斯·卫斯理（Charles Wesley）兄弟的带领下，致力于过一种更严肃、更有纪律的基督徒生活。他们聚在一起祈祷、研读希腊文新约、定期禁食，并参与了显著的社会行动，探访穷人和囚犯。³ 他们这种有条理的信仰方式使他们被同学嘲讽为“卫理公会信徒”（Methodists），这个名字最终被他们视为一种荣誉勋章。⁵

至关重要的是要明白，这并不是一种新的宗教；而是一场更热切地实践圣公会信仰的运动。² 约翰·卫斯理一生都是英国国教的牧师。⁷ 他热爱其礼仪、祷告和教义。他的目标不是脱离教会，而是从内部复兴它，呼吁它回归到对其自身教义更具活力和真挚的表达。

卫斯理“奇妙温暖”的心

这个故事的一个关键时刻发生在1738年5月24日。在经历了一段精神挣扎和怀疑之后，约翰·卫斯理不情愿地参加了伦敦阿尔德斯门街（Aldersgate Street）的一个宗教团体聚会。当他听到马丁·路德为《罗马书》所写的序言时，他感到自己的“心奇妙地温暖起来”。⁹ 他描述了一种强烈的、个人的经历，他感到自己确实单单信靠基督以获得救赎，并确信自己的罪已被除去。

这种深受他所接触的摩拉维亚弟兄会基督徒简单、真挚的虔诚影响的经历，成为了卫理公会运动的精神核心。¹⁰ 它巩固了这样一种信念：信仰不仅仅是对教义的理智认同，更是对上帝恩典的一种鲜活的、个人的体验。这种对“心灵宗教”和个人救赎确据的强调，成为了卫理公会神学的标志，与当时英国国教中常见的更正式、更制度化的信仰形成了不同的基调。

一个实际问题，而非神学战争

For decades, the Methodist movement grew as a collection of religious societies within the Church of England. Wesley insisted his followers attend their local Anglican parish for the sacraments, especially 圣体圣事.¹² The split was not triggered by a doctrinal dispute but by a revolution.

美国革命后，英国国教实际上放弃了其在刚独立的美国境内的会众。大多数曾宣誓效忠英国王室的牧师都回到了英国。这造成了严重的牧养危机：在美国，成千上万的卫理公会信徒没有受过按立的牧师来为他们的孩子施洗或主持圣餐。¹

面对这种迫切的需求，约翰·卫斯理做出了一个决定性的决定。他认为自己照顾这些“旷野中的羊群”的责任重于教会秩序的规则，因此在1784年，他采取了前所未有的举措，亲自为美国按立了牧师。³ 这一绕过圣公会主教权威的行为，是功能上的断裂点。这是一个针对现实问题的务实解决方案，但它使美国卫理公会走上了成为一个独立的、自治教会的道路。

即便如此，卫斯理仍希望避免正式的分裂。英国的最终分离发生在他去世之后。1795年，卫理公会会议发布了《安抚计划》（Plan of Pacification），正式授权卫理公会传道人在他们自己的礼拜堂主持圣礼。¹⁴ 这一决定使已经成为现实的情况正式化：卫理公会现在是一个独立的教会。核心信仰在很大程度上仍然是共享的，但他们的结构和牧师权威现在已经分开了。共同的基因是不可否认的，但两段不同的旅程已经开始。

我们如何理解上帝的恩典与救赎？

任何基督教传统的核心都在于一个问题：我们如何得救？虽然圣公会和卫理公会都欣然肯定救恩是上帝的礼物，是通过对耶稣基督的信仰而获得的，但他们以不同的神学侧重点和框架来探讨这一美好的真理。这种差异有助于解释每个传统独特的“感觉”。

圣公会的“大帐篷”

圣公会常被描述为“大帐篷”或 中间道路 (中间道路)，因为它将广泛的神学思想汇聚在同一个屋檐下。¹⁶ 其教义基础建立在历史性的信经（使徒信经和尼西亚信经）和《三十九条信纲》之上，这些都植根于新教改革。¹⁸ 这些信纲肯定了因信称义的核心原则——我们与上帝和好不是靠我们自己的行为，而是靠祂的恩典，通过我们对基督牺牲的信仰。¹⁹

但在这些界限之内，圣公会允许有很大的多样性。你可以找到持有加尔文主义观点的圣公会信徒，相信上帝已经预定了谁将得救。你也可以找到倾向于更接近天主教理解的圣公会信徒，他们非常强调圣礼在传递恩典中的作用。¹ 这种广度意味着圣公会并没有为救恩之旅规定一张单一、详细的地图。相反，它提供了一片广阔而美丽的信仰景观，以圣经和古老的信经为界，不同的神学流派可以在共同的敬拜生活中汇聚在一起。

卫理公会的焦点：恩典之旅

相比之下，卫理公会为救恩之旅提供了一张更具体、更详细的路线图。它建立在被称为卫斯理-阿民念主义的神学框架之上，该框架强调上帝对所有人的爱，以及每个人对这种爱做出回应的自由意志。¹ 这一旅程通常被描述为几个步骤，每一步都标志着上帝恩典的不同方面：

• 先行恩典： 这是卫理公会最充满希望和最美丽的教导之一。它相信上帝的爱总是在向我们伸出援手，甚至在我们意识到之前，就在我们的生命中工作，将我们引向祂。²¹ 这种恩典预备了我们的心，使我们能够自由地选择上帝。这意味着没有人会走得太远，以至于上帝还没有向他们迈出第一步。
• 称义恩典： 这是悔改归主的时刻。当一个人以悔改和信心回应上帝的呼召时，他们就获得了称义的恩典。这是罪得赦免并与上帝和好的礼物。² 对于卫理公会信徒来说，这是一份必须亲自接受的礼物。
• 成圣的恩典： 称义不是旅程的终点，而是起点。圣化恩典是圣灵在信徒生命中持续的工作，从内到外改变他们，医治罪带来的破碎，使他们越来越像耶稣。²⁵
• 确据： 卫理公会体验的基石是确据教义。这是一种信念，即圣灵可以给信徒一种直接的、内在的见证——一种深刻的、个人的确定感——确信他们确实是上帝的儿女，他们的罪已得赦免。²⁰ 这将救恩从一个理论概念转变为一种鲜活的、可感知的现实。

这种对恩典的结构化理解赋予了卫理公会其特有的焦点和热情。如果说圣公会提供了一片广阔的信仰领土，那么卫理公会则提供了一条清晰而真诚的路径，邀请人们与上帝一起走上一段特定的转化之旅。

我们能在今生达到爱里的完全吗？

也许卫理公会中最独特且最具挑战性的教义——使其与母体圣公会及许多其他新教传统最明显区别开来的教义——是“基督徒完全”的教导。这个理念是卫理公会恩典之旅的终极目标，也是卫理公会生活方式背后的“为什么”。

卫理公会的基石：基督徒完全

当约翰·卫斯理谈到“基督徒完全”或“全然成圣”时，他并不是指变得完美无瑕或从不犯错。¹ 他知道，只要我们活在世上，就会受到无知、判断失误和诱惑的影响。²⁵

相反，基督徒完全是指 爱的完全. 。这是一种由上帝的圣化恩典所促成的状态，在这种状态下，信徒的心被洁净，不再向罪倾斜。这是一个时刻，也是一个过程，上帝的爱和邻舍的爱成为一个人内心、思想和行为的唯一主导动机。²⁹ 这就是拥有“基督的心”并像祂一样行走，不是靠能力，而是靠意图和爱。²⁵

对于卫理公会信徒来说，这不是什么遥不可及的理想。它是可以通过今生的信心所获得的真实的恩典礼物。²⁹ 卫斯理相信，如果耶稣命令我们要完全（马太福音 5:48），那么在上帝的帮助下，这一定是可能的。这种信念是驱动整个卫理公会事业的神学引擎。小型问责小组、对社会圣洁的强调、热情的传福音——所有这些都是为了帮助人们“继续走向完全”。¹ 这就是他们对救恩理解的全部意义所在。¹

圣公会对圣化的看法

圣公会信徒也热切地相信圣洁和圣化的过程。被转化为基督形象的呼召是圣公会灵性的核心。但圣公会传统并没有将“全然成圣”作为一种独特的、瞬间的、在今生完善内心动机的正式教义。¹

对于圣公会信徒来说，圣化通常被理解为在恩典中成长的终身旅程。这是一个通过上帝赐予教会的恩典媒介与圣灵合作的过程：定期参与圣礼、纪律化的祈祷、研读圣经以及爱与服务的行为。³² 虽然一个人在生命中会变得越来越圣洁、越来越像基督，但最终的完全和对罪的内在拉力的彻底摆脱，只有在天堂的荣耀中才能完全实现。³³ 走向圣洁的旅程是必不可少的，但最终抵达完全被视为一种未来的希望，而非当下的可能性。

我们如何辨别上帝的真理？

每一个基督教传统都必须回答这个问题：我们如何知道什么是真理？我们如何忠实地解读圣经中启示的上帝旨意？圣公会和卫理公会都高度重视圣经，但他们发展出了略有不同的框架来阅读和应用圣经，这种差异揭示了每个传统独特的性格。

圣公会的三脚凳

圣公会关于权威的经典方法通常被描述为“三脚凳”，这一概念由16世纪神学家理查德·胡克（Richard Hooker）最著名地阐述。⁸ 这三条腿分别是圣经、传统和理性。

• 圣经： 对于圣公会信徒来说，圣经是权威的最高来源。《圣经》包含了得救所需的一切，任何不能在《圣经》中找到或证明的东西，都不能被教导为信仰的要求。¹⁶ 圣经是三脚凳的主要支柱，是其他一切事物赖以建立的基础。
• 传统： 圣公会信徒不认为每个人都必须从零开始重塑基督教信仰。他们将传统——即历史悠久、未分裂的教会的教义和实践，特别是信经中所表达的内容——视为解读圣经的重要指南。¹⁶ 传统是上帝子民历代以来的智慧，有助于保护教会免受对《圣经》的新奇或错误解读。
• 理性： 上帝赋予了我们头脑和批判性思考的能力。圣公会信徒相信，理性是上帝的恩赐，必须用来理解圣经和传统的真理，并将其应用于我们的生活和周围的世界。³⁴

这种平衡的方法赋予了圣公会其特有的稳定性和思想深度。它试图在上帝启示的话语与教会的历史智慧以及人类思想的深思熟虑之间保持谨慎的对话。

卫斯理四重奏

约翰·卫斯理（John Wesley）作为一名虔诚的圣公会信徒，是在这三脚凳上成长起来的。但他自己强大的属灵旅程和卫理公会复兴的经历促使他增加了第四个要素，创造了现在所知的“卫斯理四重奏”：圣经、传统、理性和经验。³⁷

• 经验： 这是卫理公会独特的贡献。对卫斯理来说，信仰的真理不仅是要去相信，更要在信徒的心中去体验。³⁹ “火热的心”、得救的确据、个人生命的切实转变——这些对上帝恩典的个人和集体体验，起到了“激活”或赋予圣经和传统中教义生命的作用。⁴⁰ 经验以一种有力且个人的方式证实了福音的真理。

必须理解的是，对于卫理公会信徒来说，正如对于圣公会信徒一样，圣经仍然是权威的主要来源。³⁸ 四重奏并不是一个四边相等的正方形。相反，传统、理性和经验是解读、理解和应用圣经的透镜。经验的加入正式确认了作为卫理公会运动起源的“心灵宗教”。它为个人见证和上帝改变大能的现实生活赋予了神学分量，这对于卫理公会的身份认同至关重要。

这两个传统的周日崇拜各是什么样的？

虽然圣公会和卫理公会信徒都聚集在一起赞美上帝、聆听圣道并为世界祈祷，但他们周日礼拜的形式和感受可能大不相同。这些差异反映了他们各自独特的神学重点和历史路径。

圣公会礼拜：《公祷书》与“三股流”

圣公会礼拜的基石是 《公祷书》 (BCP)。¹⁶ 这本书最初编纂于英国宗教改革时期，提供了一套丰富而优美的礼仪——即一套固定的祈祷、圣经诵读和仪式——塑造了世界各地圣公会信徒的敬拜。即使在那些使用更现代语言的教会中，BCP的基本结构也几乎总是存在的。¹⁶

在这个共同框架内，存在着广泛的敬拜风格，通常被描述为三股“流” 16：

• 高派教会（或称盎格鲁-天主教）： 参加高派圣公会礼拜的访客可能会感觉自己走进了一场罗马天主教弥撒。这种敬拜具有高度的仪式感和虔诚感，通常包括牧师穿着精致的法衣、使用香炉、铃铛，并高度关注作为神圣祭献的圣餐（Holy Communion）。¹⁶
• 低派教会（或称福音派）： 低派礼拜则更具新教色彩。风格更简单，仪式感较少。核心重点通常在于讲道和宣讲圣道。它非常强调个人信仰、悔改和对《圣经》的理解。¹⁶
• 广派教会（或灵恩派）： 许多圣公会教堂处于中间地带，融合了两种传统的元素。一些教堂还结合了灵恩派的实践，例如更现代的音乐、自发的祈祷，以及对圣灵活跃工作的强调。

卫理公会礼拜：讲道、赞美诗与心灵的回应

卫理公会礼拜虽然植根于卫斯理对圣公会《公祷书》的改编，但在美国边疆环境中发展出了独特的特征。⁴⁶ 由于受按立的牧师短缺，礼拜通常由平信徒传道人带领，这自然使讲道成为了礼拜的中心。¹²

今天，典型的卫理公会礼拜通常比圣公会礼拜的礼仪性更少。虽然有一个基本的敬拜模式，但有更多的空间留给自发性，并侧重于会众发自内心的参与。⁴⁸ 主要特点包括：

• 讲道的中心地位： 宣讲圣道通常是礼拜的主要环节，旨在教导、激励并呼吁信徒做出个人的信仰回应。
• 热情的赞美诗演唱： 卫理公会以其丰富的音乐遗产而闻名，特别是查尔斯·卫斯理（Charles Wesley）创作的数千首赞美诗。“热情的歌唱”是卫理公会礼拜的标志，被视为会众表达信仰的关键方式。⁴⁷
• 风格的多样性： 与圣公会一样，现代卫理公会包括多种敬拜风格。许多教堂保持着使用管风琴和唱诗班的传统形式，而越来越多的教堂则采用了带有赞美乐队和现代基督教歌曲的当代敬拜方式。⁵⁰
• 独特的礼拜： 卫理公会也有对其身份至关重要的独特礼拜，例如年度圣约礼拜（Covenant Service），会众在礼拜中更新对上帝来年的承诺；以及爱筵（Lovefeast），这是一种简单的团契和见证餐会。²⁰

我们如何在圣礼中与基督相遇？

圣礼是神圣的时刻，上帝使用可见的物质——水、饼、酒——将祂不可见的恩典传达给我们。圣公会和卫理公会都珍视圣礼，但在正式定义上略有不同，更重要的是，在共同实践上存在差异。

有多少圣礼？

两个传统在福音书中耶稣亲自命令的两个“伟大圣礼”上达成了一致。

• 圣公会 官方教导有基督所设立的两个普遍得救所必需的圣礼： 洗礼 和 圣餐 (或圣餐)。¹⁸ 但他们也承认其他五个重要的仪式，这些仪式被视为上帝恩典的渠道。这些通常被称为“圣礼仪式”或“次要圣礼”，包括坚振礼、按立礼、神圣婚姻、忏悔者的和解（告解）以及病人涂油礼。¹⁸
• 卫理公会 正式只承认基督设立的两个圣礼： 洗礼 和 主餐弥撒。¹² 虽然他们也实行婚姻和按立等其他仪式，但他们并不以同样的方式将其正式定义为圣礼。

圣餐：信仰与实践的比较

最主要的差异出现在对圣餐或主的晚餐的理解和实践上。

约翰·卫斯理和查尔斯·卫斯理都是深具圣礼观念的人；他们甚至因为热衷于频繁领圣餐而在牛津被称为“圣礼派”。¹ 但卫理公会运动的实际情况，特别是在美国，导致了“圣礼漂移”。巡回传道制度意味着能够主持圣餐的受按立牧师并不总是到场，导致了对讲道的关注和圣餐频率的降低。⁴⁶ 这段历史有助于解释我们今天看到的差异。

圣公会普遍肯定 真实临在 基督在圣餐中的临在，这意味着它不仅仅是一顿象征性的餐食。它是与活着的基督的真实相遇。在这种信仰中，存在一个光谱：有些人相信属灵的临在，而盎格鲁天主教徒则坚持肉身的临在，其细节是一个神圣的奥秘。⁵² 由于这种崇高的观点，圣餐是圣公会敬拜的核心，在许多教区，每周举行圣餐是常态。⁵⁴

卫理公会也正式肯定 真实临在 基督的临在。他们的正式文件，如 这神圣的奥秘, ，指出主的晚餐是一种“恩典的媒介”，基督真实地临在于其中。⁵⁵ 但由于他们的历史原因，领圣餐的实践通常频率较低，通常每月甚至每季度举行一次。¹² 一个非常明显的实际差异是广泛使用未发酵的葡萄汁代替葡萄酒。这种做法始于19世纪的禁酒运动，并已成为许多卫理公会教堂的一个显著特征。²⁰

谁在领导教会，教会是如何组织的？

一个教会组织自身的方式——其领导和权威结构，即其政体——反映了它对教会本质的最深层信仰。在这方面，圣公会和卫理公会拥有相关但截然不同的系统。

圣公会体制：主教制与使徒统绪

圣公会拥有 主教制 一种政府形式。这意味着它由主教领导，并由牧师和执事协助。¹⁸ “主教制”（episcopal）一词源于希腊语

episkopos, ，意为“监督者”。

圣公会信徒的一个基本信仰是 历史性主教职分, ，或 使徒统绪。¹⁶ 这是一种信念，即他们的主教属于一条不间断的继承链，通过逐一祝圣，一直追溯到耶稣最初的使徒。对于圣公会信徒来说，这不仅仅是一个历史上的奇闻；它是教会几个世纪以来保持连续性、统一性和对使徒信仰忠诚的可见标志。²⁰ 主教有权按立新的圣职人员，守护其教区的信仰和教义，并作为统一的焦点。⁶⁰

卫理公会体制：联会制与委派制

卫理公会拥有所谓的 connexional 政府体系。²⁷ 这是一种改良的主教制形式，强调教派内所有教会和牧师之间的相互依存和相互支持。¹ 这个名称源于卫斯理建立的社团“联会”（connexion）。

虽然大多数卫理公会教派都有主教，但他们的角色和权威的理解方式有所不同。卫理公会主教主要是行政领导，负责主持教会及其会议。²⁴ 他们角色中一个关键且独特的特征是拥有

appoint 向教会委派牧师的权力。¹² 这种被称为“巡回制”（itinerancy）的做法，可以追溯到卫斯理的巡回传道人制度，他们从一个地方移动到另一个地方传播福音。

至关重要的是，卫理公会信徒通常不持有与圣公会相同的使徒统绪教义。主教的权威被视为源于他们在联会体系中的职位和职能，而不是源于从使徒传下来的独立、更高等级的按立。¹ 这种对圣职本质理解的差异是两个传统之间大公对话中最主要的障碍之一。

天主教会对圣公会和卫理公会有什么立场？

在探索基督教的家族树时，了解罗马天主教的视角通常很有帮助，英国国教正是从天主教中分离出来的。天主教的立场虽然对许多人来说是一个痛苦的分裂点，但可以作为一面镜子，通过比较帮助圣公会和卫理公会更清晰地看到自己的身份。以牧灵的敏感度来处理这个话题很重要，要认识到这些判断是基于天主教会自身特定的神学框架。

圣职有效性的问题

天主教会的核心问题围绕着圣秩圣事和使徒统绪。1896年，教宗良十三世发布了一份名为 《宗座照顾》（Apostolicae Curae）, 的教宗通谕，宣布圣公会的按立“绝对无效且完全作废”。⁶² 其理由有二：

1. 形式上的缺陷： 天主教会认为，宗教改革期间圣公会按立仪式中使用的词汇，不足以授予天主教会所理解的圣秩圣事。
2. 意向上的缺陷： 人们认为，圣公会改革者有意修改了仪式，删除了任何关于祭献性圣职的提及，从而标志着与历史性的、天主教对圣职理解的决裂。⁶²

从天主教的角度来看，这种形式和意向上的断裂意味着使徒统绪的链条被切断了。因此，在天主教看来，圣公会牧师不被视为有效按立的牧师，他们不能有效地举行圣餐礼或给予赦罪。

由于卫理公会的圣职源于约翰·卫斯理，他是一位在既定结构之外按立他人的圣公会牧师，因此天主教会根据同样的逻辑，也会认为卫理公会的圣职是无效的。如果源头被认为是无效的，那么从它流出的东西在这种观点下就不可能是有效的。

更细致的观点：“教会团体”与共同洗礼

虽然对圣秩圣事的判断依然坚定，但自20世纪60年代第二次梵蒂冈大公会议以来，双方关系的基调发生了巨大变化。天主教会不再说新教传统毫无教会性。相反，它称它们为“教会团体”，其中“基督的灵并没有拒绝使用它们作为救赎的工具”。⁶³ 这是对圣公会和卫理公会内部所发现的真实基督信仰和生活的有力认可。

更重要的是，天主教会承认在圣公会和卫理公会传统中进行的洗礼的有效性，只要它们是用圣父、圣子、圣灵的名并用水进行的。⁶³ 这意味着在天主教徒眼中，受过洗的圣公会或卫理公会信徒是真正的基督徒，是基督唯一身体的成员。这种共同的洗礼是一个强大且基础性的统一点，超越了关于圣职和圣餐礼的痛苦分歧。

这种天主教的立场虽然困难，但迫使圣公会和卫理公会阐明他们认为真正构成教会及其圣职的要素。对于圣公会来说，它突显了他们将历史性主教制作为自身大公性标志的深远重要性。对于卫理公会来说，它澄清了他们的身份并非植根于古老、不间断的主教继承，而是植根于对圣道的忠实宣讲、对恩典的个人体验，以及为使命而设计的联会结构。

在希望中合一的大家庭

回到我们家庭的形象，我们可以将圣公会和卫理公会传统视为两个可爱的兄弟姐妹，每个人都有独特而珍贵的性格。

圣公会或许是年长的兄弟姐妹，与古老的家庭住宅有着深厚的联系。它珍视历史悠久的礼仪、古老祈祷的庄严之美，以及代代相传的智慧。这是一个宽广且包容的家庭，一个“大帐篷”，为神学表达的多样性留出了空间，将它们维系在共同的崇拜生活和对传统的共同尊重之中。

卫理公会是年轻、更热情的兄弟姐妹，诞生于心中的火焰。它充满激情、活力，专注于对上帝之爱的直接、个人体验。它有明确的灵性旅程“方法”，这是一条通往圣洁的路线图，由一种热切的信念所推动，即上帝的恩典可以在此时此地使我们在爱中变得完美。它的崇拜充满了衷心的歌唱，其使命是与有需要的世界分享好消息。

尽管性格不同，但家庭的相似之处是显而易见的。他们拥有相同的核心基因：对三位一体上帝的深厚信仰；对作为上帝圣言的圣经的依赖；对耶稣基督救赎工作的喜乐信靠；以及始于同一个英国教会核心的共同历史。

今天，这两个兄弟姐妹的交流比以往任何时候都多。双方正在进行持续的对话和关于更充分共融的提议，认识到将他们团结在一起的东西远比分裂他们的东西要大得多。⁵⁵ 他们正在互相学习，欣赏彼此的长处，并寻求治愈过去的分裂。当他们走在各自的道路上时，他们带着共同的遗产和共同的目的地：在他们唯一的主和救主耶稣基督的面前实现完全而完美的合一，在祂里面，整个上帝的家庭终有一天会合而为一。