公元前与公元：它们的含义、起源及原因

BC意为“基督之前”，AD是拉丁语 公元, ，意为“主的年份”。AD并不代表“死后”：纪年从耶稣降临世间开始，如果从他去世开始计算，那么他留在世上的那些年将不属于这条线上的任何一边。

开启这一纪年法的人是一位名叫狄奥尼修斯的六世纪修士，他当时只是想算出复活节的日期。他所使用的计算表是以戴克里先的年份来编号的，他称此人为暴君和迫害者，因此不想继续沿用那个名字。于是他改从基督诞生开始计算，并向一位主教解释了原因：“这样我们希望的开端对我们来说会显得更加清晰。”

狄奥尼修斯取了“Exiguus”（意为“卑微者”）这个姓氏，可能是为了自谦。据古老的《天主教百科全书》记载，他的朋友卡西奥多鲁斯（Cassiodorus）称他为“出身斯基泰人”，“性格上是一位真正的罗马人和彻底的天主教徒”。他在罗马担任修道院长，度过了大半生，将希腊著作译成拉丁文并研究教会法典，直到他在544年之前的某个时间去世。他之所以被铭记，是因为他完成了一项实际工作。教会通过提前计算好的表格来确定复活节日期，而他们当时使用的由亚历山大的西里尔（Cyril of Alexandria）编制的表格涵盖了95年，且仅剩下6年。

西里尔以戴克里先纪年，并止于第247年，因此新表格应从第248年开始。狄奥尼修斯在给佩特罗尼乌斯（Petronius）主教的序言中讲述了他的做法，罗杰·皮尔斯（Roger Pearse）将其翻译如下：“我们从同一位暴君的第248年开始……不愿将这位不虔诚者和迫害者的记忆与我们的周期联系在一起，而是选择从我们的主耶稣基督道成肉身之年开始计算时间，这样我们希望的开端对我们来说会显得更加清晰，人类救赎的原因，即我们救赎主的受难，也能更加明亮地显现出来。”他在同一句话中提到了受难，但他选择的纪年法仍然从道成肉身开始。他向读者展示的第一个总和是“总共525年。这些是自救主道成肉身以来的年份。”

我们无法确定他具体在哪一年完成这项工作，因为研究过此事的学者给出的年份各不相同。阿尔伯特·莫勒引用的一篇新闻报道称是525年，《天主教百科全书》称“大约在527年”，而NASA的日食页面则称“在公元532年左右”，这正是他的表格在我们推算中开始的时间，所以我们可以说是在520年代或530年代初，并以此为准。

这种纪年法从罗马缓慢传播开来，我们可以在地图上追踪它的轨迹。它很快在意大利得到广泛使用，稍后也在西班牙得到了一定程度的应用。在英国，它出现在七世纪的撒克逊宪章中，并在八、九世纪被采用。比德在731年撰写英国教会史时已经在使用它。他将尤利乌斯·凯撒（Julius Caesar）入侵不列颠定在“主道成肉身前六十年”，这与现代翻译注释中的公元前55年和54年有几年的出入。在书的末尾，他告诉我们“在主后731年，伯特瓦尔德（Bertwald）大主教因年老去世”。在狄奥尼修斯之后约两百年，除了书信之外，BC和AD已随处可见。

据古老的《天主教百科全书》记载，查理曼大帝（Charlemagne）“据说是第一位正式使用该纪年法的基督教统治者”。发布教皇文件的教廷直到十世纪才开始使用它，而这正是在狄奥尼修斯度过大半生的城市。在整个欧洲，直到公元1000年后它才变得普遍，而那时他已经去世超过四百五十年了。西班牙曾有自己的纪年法，从公元前38年1月1日开始计算，卡斯蒂利亚和莱昂直到1383年才通过皇家法令废除，葡萄牙直到1422年才废除。

狄奥尼修斯从第一年开始计算，正如NASA的弗雷德·埃斯佩纳克（Fred Espenak）所解释的那样，因为零的概念在六世纪的欧洲尚不为人知，“因此，公元前1年之后紧接着就是公元1年。”古老的百科全书严谨地指出：“在公元前和公元之间，并没有像某些人想象的那样存在零年。”

每当我们跨越这条线进行计算时，就会遇到那个缺失的年份。公元前年份向它递减，公元年份从它递增，因此我们将两个数字相加并减去一，从公元前10年到公元5年实际上是十四年，而我们直觉上会认为是十五年。

基于	至	中间年份	总和
公元前1年	公元1年	1	1 + 1 − 1
公元前10年	公元 5 年	14	10 + 5 − 1
公元前 4 年	公元1年	4	4 + 1 − 1
公元前 30 年	公元 30 年	59	30 + 30 − 1

正是因为缺少了这一年，公元 1 世纪才从公元 1 年持续到公元 100 年。天文学家经常需要进行此类计算，他们有自己的一套纪年方式：公元前 1 年被记为 0 年，公元前 2 年被记为 -1 年。美国国家航空航天局（NASA）提醒历史学家，在阅读天文学家的日期时，要注意这一年的差异。

按照通常的推算，他出生在公元前几年，而整个问题的关键在于一位国王的去世。马太福音记载耶稣出生“在希律王的日子”（马太福音 2:1），路加福音则开篇提到“当犹太王希律的时候”（路加福音 1:1）。约瑟带着孩子留在埃及，直到“希律死了”（马太福音 2:19），在回家的路上，他听说“亚基老接着他父亲希律作了犹太王”（马太福音 2:22）。因此，耶稣出生时希律王尚在人世，如果我们能确定希律王去世的年份，就能确定耶稣出生的年份上限。我们已将相关信息汇总在 我们对耶稣诞生的了解.

我们的线索来自犹太历史学家约瑟夫斯，他在其著作的第十七卷中 《犹太古史》. 写道。在希律王生命临近结束时，他下令“将煽动叛乱的马提亚及其同伙活活烧死。就在那天晚上，发生了月食。”随后希律王去世，他“自被罗马人封为国王”起，统治了三十七年。约瑟夫斯随后提到“除酵节”，即逾越节即将来临。因此，我们需要找到一次月食，且其后紧接着国王的去世和逾越节。

通常给出的答案是公元前 4 年的春天。那年 3 月 13 日确实发生过一次月食，3 月的月食与逾越节的时间非常接近，而 12 月的月食则不然。希律王统治的三十七年，若从公元前 40 年算起（首尾年份均计入），得出的结果也是公元前 4 年。他的儿子亚基老的统治期也是如此，他在公元 6 年被废黜，当时是他统治的第十年，按照上述计算，从公元 6 年往回推九年，正是公元前 4 年。杨百翰大学耶路撒冷中心的杰弗里·查德威克（Jeffrey Chadwick）称，这一切“为普遍认可的希律王于公元前 4 年春去世的日期提供了令人信服的证据”。

奥格尔索普大学的物理学教授约翰·克莱默（John Cramer）认为那次月食并非目标。公元前 4 年 3 月的那次月食程度较轻且为偏食，开始于午夜之后，他认为“很难想象这会被约瑟夫斯专门记录下来”，因此他选择了公元前 1 年 12 月 29 日的月食。支持他观点的人通过解释统治期问题来回应，称希律王的儿子们是从公元前 4 年左右开始计算统治期的，当时他们的父亲还活着。目前尚无定论，克莱默也怀疑是否有人能得出定论：“可能性太多，而确凿的信息太少，精确的日期恐怕永远无法确定。”

因此，按照通常的推算，我们不得不说基督出生在基督纪元之前。1908 年出版的旧版《天主教百科全书》对此并不感到困扰，称这一问题“对于年代学目的而言无关紧要”，因为第一年仅仅是狄奥尼修斯所确定的年份，无论对错。至于具体的日子则是另一个问题，将在 为什么圣诞节在12月25日.

BCE 代表“公元前”（Before the Common Era），CE 代表“公元”（Common Era），数字保持不变，因此公元前 4 年即公元前 4 年，公元 2000 年即公元 2000 年。这些词汇的由来比听起来要久远，它们源于一位基督徒对准确确定耶稣出生日期的关注。在 1615 年的一本书中，天文学家约翰内斯·开普勒（Johannes Kepler）写到了 普通空气, ，即“通俗纪元”（vulgar era），当时“通俗”（vulgar）一词仅指普通或寻常，因为他认为耶稣的出生时间比人们推测的要早四年。正如犹太专栏作家菲洛洛戈斯（Philologos）在 《马赛克》（Mosaic）, ，“使耶稣在主后1年时四岁”，开普勒当时是这样认为的 公元 这是一个用词不当，尽管他继续写道 基督之前, ，“在基督之前”，用于之前的年份。英语在1635年之前就有了“庸俗纪元”（Vulgar Era），到1708年有了“公元纪年”（Common Era），Philologos小心地补充说，“犹太人与该术语的起源毫无关系”。

犹太作家们还是采用了这些词。Philologos写道：“犹太历史学家、知识分子和拉比们长期以来一直强调使用CE和BCE，而不是AD和BC。”当他为自己辩护时，他表达得再清楚不过了：“我不能被要求去说，即使是以首字母缩写的形式，耶路撒冷的圣殿是在‘主后70年’被摧毁的”。希腊语 Christos, ，他提醒我们，翻译自希伯来语 Mashiach, ，即受膏者，因此BC和AD合起来称呼耶稣为弥赛亚和主。这些是基督徒的话语，我们很难要求他在他所记录的每一件事的开头都写上这些词。如果历法让我们称呼别人为主，我们也会有同样的感受。

然而，他愿意与基督徒各退一步，他不介意说“基督纪元”（Christian Era），因为“这并不能让我成为基督徒；它只是承认我们的纪年系统有基督教起源。”他认为，“Common”（通用）这个词听起来“好像有人试图抹去这些起源”。他也知道，这些字母的传播原因超出了他自己民族的范围：存在“我们这个时代多元文化的视角，它认为用一种宗教的信仰来记录整个人类历史是令人反感的”，而且犹太人、穆斯林、印度教徒、佛教徒和中国人都有自己的纪年方式。尽管如此，他说，“对于日常用途，今天到处使用的那个是基督教的。说出来有什么错吗？”

其他人想要一种不属于任何信仰的纪年法，或者仅仅是一种更整洁的纪年法。美国国家航空航天局（NASA）的日食页面采用了这些字母，称它们为“宗教中立的缩写”，一些历史学者也提倡这样做，并指出前缀和后缀在计算机列表中很麻烦，而BCE和CE都跟在数字后面。2006年，肯塔基州教育部的工作人员为该州的学校草案指南提出了C.E.和B.C.E.，同年4月，州委员会将A.D.和B.C.放了回去，使两个系统并存。

阿尔伯特·莫勒（Albert Mohler）在撰写关于肯塔基州提案的文章时，称这些新字母“只不过是试图避免任何对基督的提及”，而且他不认为这种尝试能够成功：“人们可以尝试通过使用B.C.E.和C.E.来避免任何对基督的提及，但年份的数字仍然讲述着那个故事。”美南浸信会（Southern Baptist Convention）早在2000年就要求其成员保留旧的字母，作为“基督及其福音在世界历史上至高无上地位的提醒”。

并非每个基督徒都从这些新字母中听到了威胁。肯塔基州教会理事会执行主任南希·乔·肯珀（Nancy Jo Kemper）牧师在同一篇新闻报道中说，学生们应该学习它们，“仅仅因为这日益成为世俗世界和学术界使用的语言和缩写，我们的年轻人需要熟悉这一点。”

这两个字母位于数字的两侧。AD放在前面，如AD 30，读作“主后30年”，而BC放在后面，如30 BC。用法比这更宽松，即使是那些最关心这些字母的人也会以两种方式书写。美南浸信会的决议将他们自己的会议日期定为“2000年6月13-14日 A.D.”，字母在年份之后，而詹姆斯·桑德（James Thunder）在 《新牛津评论》 中写道“A.D. 2023”，字母在前面。

一位拥有复活节表的僧侣希望“我们希望的开端”能被我们更好地了解，十五个世纪后，我们仍然在生日贺卡和墓碑上写下从那时开始计算的年份，无论我们在数字旁边放什么字母。保罗告诉我们那个开端是什么：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4:4）。确切的年份可能仍然悬而未决，正如约翰·克莱默（John Cramer）所预料的那样，我们可以把它留给诗人，他对神说：“我终身的事在你手中”（诗篇31:15）。

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