BCとAD：その意味、起源、そして理由

BCは「キリスト以前」を意味し、ADはラテン語の 西暦, 「主の年に」を意味します。ADは「死後」を意味しません。この数え方はイエスがこの世に降誕した時から始まっており、もし死から始まっていたら、イエスが地上で過ごした年月はどちらの側にも属さないことになってしまいます。

この数え方を始めたのは6世紀の修道士ディオニュシウスで、彼がしようとしていたのは復活祭の日付を計算することだけでした。彼が引き継いだ表は、彼が暴君であり迫害者と呼ぶディオクレティアヌスを起点としていたため、その名前を使い続けることを望みませんでした。そこで彼は代わりにキリストを起点として数え、ある司教にその理由をこう語りました。「私たちの希望の始まりが、よりよく知られるようになるために」。

ディオニュシウスは「小さい」を意味するエクシグウスという姓を名乗りましたが、それはおそらく自分を謙遜するためでしょう。古いカトリック百科事典によると、友人のカッシオドルスは彼を「生まれはスキタイ人」「性格は真のローマ人であり、徹底したカトリック教徒」と回想しています。彼は人生の大半をローマで修道院長として過ごし、ギリシャ語の著作をラテン語に翻訳したり、教会の教会法に取り組んだりして、544年以前に亡くなりました。彼が記憶されている理由は、実務的な仕事から始まりました。教会は数年先まで計算された表から復活祭の日付を見つけていましたが、アレクサンドリアのキュリロスが作成した表は95年分で、残り6年となっていました。

キュリロスはディオクレティアヌスを起点として年を数えており、247年で終わっていたため、新しい表は248年から始まる予定でした。ディオニュシウスはペトロニウスという司教への序文で、それについて何をしたかを述べています。ロジャー・ピアースの翻訳によれば、「私たちは、同じ暴君の248年目から始めるのではなく……この不敬な男であり迫害者である者の記憶を私たちの周期に結びつけることを望まず、むしろ私たちの主イエス・キリストの受肉から年を数えることを選ぶ。そうすることで、私たちの希望の始まりがよりよく知られるようになり、人類の回復の原因、すなわち私たちの贖い主の受難がより明確に輝き出るようになるからである」とあります。彼は同じ文中で受難についても言及していますが、彼が選んだ数え方は今も受肉から始まっています。彼が読者に示した最初の合計は「合計525年。これらは主の受肉からの年数である」というものでした。

彼がこれを行った年を特定することはできません。調査した人々によって異なる年が挙げられているからです。アルバート・モーラーが引用したニュースレポートでは525年、カトリック百科事典では「527年頃」、NASAの日食ページでは「AD532年頃」とされており、これは私たちの計算で彼の表が始まる年であるため、520年代か530年代初頭としておくのが妥当でしょう。

この数え方はローマからゆっくりと広まり、地図上でその足跡を追うことができます。すぐにイタリアで広く使われるようになり、少し遅れてスペインでもある程度使われるようになりました。イングランドでは7世紀のサクソン人の憲章に現れ、8世紀から9世紀にかけて採用されました。ベーダは731年のイングランド教会史の中でこれを使用しています。彼はユリウス・カエサルのブリタニア侵攻を「主の受肉の60年前」としていますが、現代の翻訳の注釈では紀元前55年または54年とされているため、数年のずれがあります。本の終わり近くで彼は「主の年731年、ベルトワルド大司教が老衰で亡くなった」と述べています。ディオニュシウスから約200年後には、手紙以外のすべてにBCとADが使われていました。

古いカトリック百科事典によると、カール大帝は「公式にこれを使用した最初のキリスト教徒の支配者と言われている」とのことです。教皇自身の文書を発行する事務局がこれを使用したのは10世紀になってからで、それはディオニュシウスが人生の多くを過ごしたまさにその都市でのことでした。ヨーロッパ全体で一般的になったのはAD1000年以降であり、その時すでに彼は450年以上前に亡くなっていました。スペインには独自の計算方法があり、紀元前38年1月1日から数えていましたが、カスティーリャとレオンは1383年の王令によって、ポルトガルは1422年になってようやくそれを廃止しました。

NASAのフレッド・エスペナックが説明するように、6世紀のヨーロッパではゼロの概念がまだ知られていなかったため、ディオニュシウスは1年から始めました。「したがって、紀元前1年の次はAD1年となったのです」。古い百科事典には、「一部の人が想像したような、BCとADの間に介在する0年というものは存在しない」と少し厳格に記されています。

境界をまたいで計算するたびに、この「失われた年」に遭遇します。BCの年はそれに向かって減少し、ADの年はそこから増加するため、2つの数字を足して1を引く必要があります。例えば、紀元前10年からAD5年までは、指で数えると15年になりそうですが、実際には14年となります。

第一の死から	信じること	間の年数	合計
紀元前1年	AD1年	1	1 + 1 − 1
紀元前10年	西暦5年	14	10 + 5 − 1
紀元前4年	AD1年	4	4 + 1 − 1
紀元前30年	紀元30年	59	30 + 30 − 1

この年数の欠落こそが、西暦1世紀が西暦1年から西暦100年まで続く理由です。天文学者は常にこのような計算を行うため、独自の年数表記を用いています。彼らは紀元前1年を0年、紀元前2年をマイナス1年として扱います。NASAは、天文学者の日付を読む際には1年の差に注意するよう歴史家に警告しています。

一般的な計算では、イエスは紀元前数年前に生まれたとされており、その全容は一人の王の死にかかっています。マタイによる福音書はイエスの誕生を「ヘロデ王の時代」（マタイ2:1）とし、ルカによる福音書は「ユダヤの王ヘロデの時代」（ルカ1:1）に物語を始めています。ヨセフは「ヘロデが死ぬ」まで子供をエジプトに留め（マタイ2:19）、帰路に「アルケラオが父ヘロデの跡を継いでユダヤを治めている」ことを聞きます（マタイ2:22）。つまり、イエスはヘロデの存命中に生まれたことになり、ヘロデの没年が特定できれば、誕生の期限がわかります。その詳細は以下にまとめました。 イエスの誕生についてわかっていること.

手がかりとなるのは、ユダヤの歴史家ヨセフスの著作の第17巻です。 ユダヤ古代誌. ヘロデの晩年について、ヨセフスはこう記しています。「王は暴動を扇動したもう一人のマティアとその仲間を火刑に処した。そしてその夜、月食があった」。その後、ヘロデは「ローマ人によって王と宣言されてから」37年間統治して亡くなります。さらに読み進めると、ヨセフスは「種なしパンの祭り」、すなわち過越祭が近づいていることに触れています。つまり、月食、王の死、そして過越祭という順序が必要なのです。

一般的に答えとされるのは紀元前4年の春です。その年の3月13日に月食があり、3月の月食は12月の月食とは異なり、過越祭に近い時期に起こります。ヘロデの37年という統治期間を、紀元前40年を初年として両端を含めて計算すると、紀元前4年となります。息子のアルケラオの統治も同様で、彼は西暦6年に統治10年目で退位させられたため、西暦6年から9年遡ると紀元前4年になります。ブリガムヤング大学エルサレムセンターのジェフリー・チャドウィックは、これらすべてを「ヘロデの死が紀元前4年の春であるという一般的に受け入れられている説の強力な証拠」と呼んでいます。

オグルソープ大学の物理学教授ジョン・クレイマーは、その月食は誤りだと考えています。紀元前4年3月の月食は小規模な部分月食で、深夜を過ぎてから始まったため、「ヨセフスが記憶し記録するような出来事とは考えにくい」と述べ、代わりに紀元前1年12月29日の月食を挙げています。クレイマーの説を支持する人々は、ヘロデの息子たちが父親の存命中に統治を開始したと計算すれば矛盾は解消されると主張します。しかし、誰も結論を出せておらず、クレイマー自身も「可能性が多すぎて確実な情報が少なすぎるため、正確な日付は永遠に未解決のままかもしれない」と疑念を抱いています。

つまり、一般的な計算に従うと、キリストはキリストの数年前に生まれたということになります。1908年の旧カトリック百科事典はこの点に悩まされることはなく、この問題は「年代学の目的においては重要ではない」と断じました。なぜなら、最初の年はディオニュシウスが定めたものであり、それが正しかろうと間違っていようと、単なる基準に過ぎないからです。日付そのものについては別の問題であり、以下で取り上げます。 なぜクリスマスが12月25日なのか.

BCEは「Common Era（共通紀元）の前」、CEは「Common Era（共通紀元）」の略であり、数字は全く同じです。つまり紀元前4年（4 BCE）は紀元前4年（4 BC）であり、西暦2000年（2000 CE）は西暦2000年（AD 2000）です。この言葉は響きよりも古く、イエスの生年を正しく特定しようとしたキリスト教徒の関心から生まれました。1615年の著書の中で、天文学者ヨハネス・ケプラーは次のように記しています。 vulgaris aerae, これは「俗なる紀元」を意味します。当時「俗（vulgar）」という言葉は単に一般的、あるいは普通という意味で使われていました。ケプラーは、イエスが人々が考えていたよりも4年早く生まれたと信じていたため、この言葉を使いました。ユダヤ系のコラムニストであるフィロロゴスが『Mosaic』で語っている通りです。 モザイク, 「主の年1年にイエスを4歳にした」とケプラーは考えた 西暦 誤称ではあるが、彼は書き続けた 紀元前, 「キリスト以前」という意味で、それ以前の年を表す。英語では1635年までに「Vulgar Era（俗紀元）」、1708年までに「Common Era（共通紀元）」という言葉が使われており、フィロロゴスは「ユダヤ人はこの用語の起源とは何の関係もない」と注意深く付け加えている。

それでもユダヤ人の著述家たちはこの言葉を取り入れた。フィロロゴスは「ユダヤ人の歴史家、知識人、ラビたちは、ADやBCではなくCEやBCEを使うことを長年主張してきた」と記しており、彼自身の言葉として「エルサレムの神殿が『主の70年』に破壊されたなどと、たとえ頭文字の形であっても言わされる筋合いはない」と明言している。ギリシャ語の クリストス, は、ヘブライ語の マシアハ, （油注がれた者）を翻訳したものであり、BCとADはどちらもイエスをメシアであり主であると呼んでいる。これらはキリスト教徒の言葉であり、彼らに日付の先頭にこれらを書くよう求めることは到底できない。もし暦が私たちに誰か他の人を「主」と呼ぶよう強いるなら、私たちも同じように感じるだろう。

それでも彼はキリスト教徒と歩み寄る姿勢を見せており、「キリスト教紀元（Christian Era）」と言うことには抵抗がない。なぜなら「それは私がキリスト教徒であることを意味するのではなく、単に私たちの暦法がキリスト教に起源を持つことを認めるものだからだ」からである。「共通（Common）」という言葉については、「それらの起源を消し去ろうとしているように聞こえる」と考えている。また、彼はこの文字が自分たちの民族を超えて広まった理由も理解している。それは「人類の歴史のすべてを一つの宗教の信念によって日付を定めることを不適切とみなす、現代の多文化的な見方」であり、ユダヤ人、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒、中国人もそれぞれ独自の暦法を持ってきた。それでも彼は、「日常的な目的において、今日どこでも使われているのはキリスト教の暦だ。それを認めることの何が悪いのか？」と述べている。

特定の信仰に属さない暦法、あるいは単により整理された暦法を求める人々もいる。NASAの日食ページではこれらの文字を採用し、一部の歴史学者が提唱してきた「宗教的に中立な略称」と呼び、接頭辞や接尾辞はコンピュータのリストでは煩わしいが、BCEとCEはどちらも数字の後に続くため便利であると指摘している。2006年、ケンタッキー州教育局の職員が州の学校向け草案ガイドラインにC.E.とB.C.E.を提案したが、その4月に州委員会はA.D.とB.C.を復活させ、両方のシステムを併記することにした。

アルバート・モーラーはそのケンタッキー州の提案について、「キリストへの言及を避けようとする試みに過ぎない」と批判し、その試みが成功するとは思わなかった。「B.C.E.やC.E.を使ってキリストへの言及を避けようとしても、年の数字が物語を語っている」。南部バプテスト連盟は2000年にすでに、「世界史におけるキリストとその福音の卓越性を思い起こさせるもの」として、古い文字を使い続けるよう信徒に求めていた。

すべてのキリスト教徒が新しい文字に脅威を感じているわけではない。ケンタッキー州教会協議会の事務局長であるナンシー・ジョー・ケンパー牧師は、同じニュース報道の中で、学生たちがこれらの文字を学ぶべきだと述べた。「単にそれが世俗の世界や学術界でますます使われる言語であり略称であるからであり、私たちの若者もそれに慣れておく必要があるからだ」。

この2つは数字の反対側に置かれる。ADはAD 30のように前に置かれ、「主の年30年」と読まれる。BCは30 BCのように後ろに置かれる。用法はそれよりも緩やかで、これらの文字を最も重視する人々でさえ、両方の書き方をしている。南部バプテストの決議文では、自身の会議の日付を「2000 A.D. 6月13-14日」と年号の後に文字を置いている一方、ジェームズ・サンダーは ニュー・オックスフォード・レビュー 誌で「A.D. 2023」と、前に置いている。

ある修道士が「私たちの希望の始まり」をより多くの人に知ってもらいたいと願い、復活祭の表を作成した。それから15世紀が経った今も、私たちは誕生日カードや墓石にその時からの年数を刻み続けている。数字の横にどの文字を置こうとも。パウロはその始まりが何であったかを教えてくれる。「しかし、時が満ちたとき、神は御子を遣わし、女から生まれさせ、律法の下に生まれさせたのである」（ガラテヤの信徒への手紙4章4節）。ジョン・クレイマーが予想するように正確な年は未確定のままであるかもしれないが、詩編作者が神に言ったように、「わたしの時は御手の中にあります」（詩編31編16節）という言葉に委ねておけばよいのである。

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