ヨハネの黙示録の著者は誰か？パトモス島で幻を見たヨハネ

ヨハネという名の人物が『ヨハネの黙示録』を記しました。彼はその幻を見たとき、自分がどこにいたかを次のように述べています。「わたしヨハネは、あなたがたの兄弟であり、イエス・キリストの苦難と御国と忍耐とにあずかっている者であって、神の言葉とイエスのあかしとのために、パトモスという島にいた」（ヨハネの黙示録1章9節）。このヨハネが一体誰であるのか、キリスト教徒たちはこの書を読み始めて以来、ほぼずっと問い続けてきました。2世紀半ば頃、ユスティヌスは彼を「キリストの使徒の一人」と呼び、教会は長らくこの書をゼベダイの子である使徒ヨハネの著作として読んできました。西暦200年頃にはすでに疑うキリスト教徒も現れ、その翌世紀にはアレクサンドリアのディオニュシオスが、この書を聖なるものとして扱いながらも、その著者が誰であるかについては疑問を呈しました。今日、トリエント公会議の聖書目録、正教会、そして改革派教会のベルギー信条は使徒ヨハネの名を挙げており、多くの学者は著者が「パトモスのヨハネ」と呼ばれる別のヨハネであると考えています。

この書の中で、著者は自分を神の「僕ヨハネ」（1章1節）であり、苦難における兄弟であると呼んでおり、使徒やイエスが愛した弟子とは一度も名乗っていません。終盤近くで、彼は幻を見せた天使の足元にひれ伏して礼拝しようとしますが、天使は同じ言葉で彼を制止します。「いけない。わたしは、あなたや、預言者であるあなたの兄弟たちと同じ僕仲間である」（22章9節）。このように、神の天使はこのヨハネを「僕仲間」と呼びました。彼がどのヨハネであったにせよ、彼は苦難を共にする兄弟として、また伝えるべき使命を帯びた者として、七つの教会のもとに現れたのです。

彼は冒頭で、この書がどのようにして彼にもたらされたかを語ります。「イエス・キリストの黙示。これは、すぐにも起こるべきことを僕たちに示すために、神がキリストに与え、そしてキリストがその天使を送って、僕ヨハネに示されたものである」（ヨハネの黙示録1章1節）。神がキリストに与え、キリストが天使を通して送り、その末端にいるヨハネがそれを見て書き記したのです。彼は自分が書いたものを「この預言」（1章3節）と呼び、手紙として送っています。「ヨハネから、アジアにある七つの教会へ。今いまし、昔いまし、やがて来るべき方から、あなたがたに恵みと平安とがあるように」（1章4節）。彼が見たものは、次のように展開されます。 ヨハネの黙示録の七つの封印.

彼に語りかけた声は、エフェソからラオディキアに至るまで、七つの教会を一つずつ名指ししました（1章11節）。『欽定訳聖書』は、この書の表題を「神学者聖ヨハネの黙示録」としており、聖なる都が降りてくる場面でも再び名を名乗らせています。「わたしヨハネは、聖なる都、新しいエルサレムが、神のもとを離れて天から下ってくるのを見た」（21章2節）。そして結びにもう一度署名しています。「わたしヨハネは、これらのことを見聞きした者である」（22章8節）。名前、島、そして苦難以外、彼は自分自身について何も語っていません。彼は七つの教会が、説明せずともヨハネが誰であるかを知っていると期待していました。彼を使徒であると考える人々は、そこにアジアで非常に有名であったため、名前だけで十分に通じた人物の姿を見ています。アレクサンドリアのディオニュシオスは、同じ沈黙を逆の意味で捉えました。

2世紀半ば頃に執筆したユスティヌスは、その名を持つユダヤ人との対話『トリュフォンとの対話』の中で、千年王国とそれを予言した人物についてこう述べています。「わたしたちのところにヨハネという名の人物がいた。彼はキリストの使徒の一人であり、彼に与えられた黙示によって、わたしたちのキリストを信じる者たちがエルサレムで千年間住むであろうと預言した。」

アジアの教会は、追放から戻った後のヨハネが彼らと共に生きていたことを記憶していました。アレクサンドリアのクレメンスは、「使徒ヨハネに関する」物語として、彼が帰郷する場面から始まる話を伝えています。「暴君の死後、彼はパトモス島からエフェソへ戻った」。エイレナイオスは、「ヨハネがトラヤヌスの時代まで留まった」エフェソの教会は、「使徒伝承の忠実な証人である」と述べています。また、この書が送られた七つの教会の一つであるサルディスでは、メリトン主教が『ヨハネの黙示録について』という書を著しました。

2世紀後半、ガリアのリヨンの主教であったエイレナイオスは、ヨハネの弟子の一人であったポリュカルポスから信仰を学びました。古い『カトリック百科事典』は、その理由から「ヨハネ伝承のあらゆる事柄において、エイレナイオスは格別の信頼に値する」と述べています。彼が666という数字について書くとき、「ヨハネを直接見た人々」に言及しています（『異端反駁』V.30.1）。彼は黄金の燭台の間にいるキリストの幻を「主の弟子ヨハネ」の言葉として引用し（IV.20.11）、ヨハネ福音書の著者に対しても同じ称号を与えています。「主の弟子であり、主の胸に寄りかかったヨハネ自身が、アジアのエフェソに滞在中、福音書を出版した」（III.1.1）。したがって、エイレナイオスにとって、幻を見た者と福音書記者は同一人物であり、最後の晩餐でイエスの胸に寄りかかった弟子でした。その物語は以下で語られています。 なぜヨハネはイエスが愛した弟子と呼ばれるのか.

しかし、西暦200年頃、一部のキリスト教徒はこの書を異端者ケリントスのものとし、ローマの長老カイウスもほぼ同様の見解を抱いていました。彼はこう記しています。「ケリントスもまた、偉大な使徒によって書かれたと偽る黙示録を用いて、天使によって示されたと偽り、驚くべき事柄を我々の前に持ち出している」（エウセビオス『教会史』III.28）。

半世紀後、アレクサンドリアで別の角度からこの問題が浮上しました。ディオニュシオスは247年または248年から264年または265年までそこの主教を務めました。彼はオリゲネスの下で学び、エウセビオスとバシレイオスの両名から「大ディオニュシオス」と呼ばれました。彼の悩みは仲間の主教から始まりました。エジプトの主教ネポスは、黙示録から「この地上における肉体的な贅沢の千年王国」があると教え、彼の書は多くの人を納得させました。ディオニュシオスは『約束について』という二巻の書で彼に応答し、まず彼を愛する理由を述べました。「私は、ネポスが他の多くの点で、その信仰と勤勉さ、そして聖書に対する熱心さにおいて、彼を認め、愛していることを告白する」。その上で彼はこう続けました。「しかし、何よりも真理が愛され、尊重されるべきである。」

ネポスが黙示録に基づいて教えを構築したため、ディオニュシオスはこの書をどう評価するかを語らねばなりませんでした。「我々の前の人々の中には」この書を完全に退け、ケリントスが「名前を冠した」と主張する者がいたと彼は記しています。彼は彼らに従おうとはしませんでした。「しかし、多くの兄弟たちがこの書を高く評価している以上、私はそれを退ける勇気はない。ただ、それは私の理解を超えており、あらゆる部分に隠された、より素晴らしい意味があると推測する」。その上で彼は著者に言及しました。「したがって、彼がヨハネと呼ばれ、この書が一人のヨハネの著作であることは否定しない。また、それが聖なる霊感を受けた人物の著作であることにも同意する。しかし、彼が使徒であり、ゼベダイの子であり、ヤコブの兄弟であり、ヨハネ福音書と公同書簡を書いた人物であるとは、容易に認めることができない。」

彼の最初の理由は、私たちがこの書自体で気づいた点です。ヨハネ福音書とヨハネの手紙一は著者の名を明かさないのに対し、黙示録は明かしているという点です。「これらのことを書いた者がヨハネと呼ばれたことは、彼自身がそう言っている以上信じなければならない。しかし、彼が誰であったかは明らかではない。なぜなら、彼は福音書でしばしばそうしたように、自分が主の愛する弟子であるとか、主の胸に寄りかかった者であるとか、ヤコブの兄弟であるとか、主の目撃者であり証人であるとは言っていないからだ」。彼は、多くのキリスト教徒が使徒への愛着から、「信者の子供たちがパウロやペトロと名付けられるように」使徒の名を借りたのだと考えました。彼はパウロとバルナバを置いてエルサレムに帰ったヨハネ・マルコを除外し、「アジアにいた他の誰か」と推測しました。「エフェソにはそれぞれヨハネの名を冠した二つの記念碑があると言われているからだ。」

次に彼は言葉に注目しました。福音書と手紙は「命」「光」「真理」「恵み」「喜び」に繰り返し立ち返るのに対し、「黙示録はこれらの著作とは異なり、それらとは無縁である。触れることも、少しも隣接することもなく、いわば共通の音節すらほとんどない」。福音書のギリシア語は正確で優雅であるのに対し、黙示録の著者について彼はこう書いています。「もう一人の著者が黙示を見て、知識と預言を受けたことを私は否定しない。しかし、彼の語法と言語は正確なギリシア語ではなく、野蛮な慣用句を用い、場所によっては非文法的な表現があることに気づく」。彼はこれらのことを「嘲笑の精神で」言ったのではないと注意を加えました。名前とギリシア語は今も使徒説に対する反論の核心であり、1907年の『カトリック百科事典』は、彼が「現代の著者がほとんど付け加えることのない相違点のリスト」を作成したと述べています。bible.orgで黙示録の福音主義的な序文を書いた著者は、使徒説を支持しながらも彼についてこう述べています。「実際、彼の論拠は非常に強力で、一時は私もそれに説得されそうになったほどだ！」

二つの墓は、エウセビオスがその言葉を保存してくれたヒエラポリスの主教パピアスを引き合いに出します。パピアスは、長老たちに従った人々に、アンドレやペトロから始まって使徒たちが何を言ったか、「あるいはヨハネ、マタイ、その他の主の弟子たちが何を言ったか、また主の弟子であるアリスティオンと長老ヨハネが何を言っているか」を尋ねていたと述べています。エウセビオスはその一文の中に二人のヨハネを見ました。一人は主の弟子の一人であり、もう一人はアリスティオンの名に続く「長老」です。彼はそれらを二つの墓と並べました。「エフェソには二つの墓があり、それぞれが今日に至るまでヨハネのものと呼ばれている。この点に注目することは重要である。なぜなら、もし黙示録を記したのが最初のヨハネであると認めたくないのであれば、それが二番目のヨハネであった可能性が高いからだ。黙示録にはヨハネという名が記されているのだから」（『教会史』III.39）。

福音派入門書の著者は、ディオニュシオスがパピアスによるこの解釈から「ヨハネ」という名の二人目の人物を想定した可能性が高いと考えており、その解釈自体にも疑問を呈しています。「パピアスが実際にヨハネという名の二人の人物について言及しているかどうかは疑わしい」とし、仮にそうであったとしても「それが黙示録の著者であることの証明にはならない」と述べています。

339年に没したエウセビオス自身も、最後まで結論を出せませんでした。「黙示録に関しては、人々の意見は今も分かれている」と記し、聖書目録の中で「もし適切と思われるならば」として正典に含め、数行後には「もし適切と思われるならば」として偽典に分類しました。東方教会では、この躊躇が長く続きました。エルサレムのキュリロスは、自身の教理講話の中で新約聖書の目録を挙げましたが、そこには黙示録は含まれておらず、シリア語訳聖書であるペシッタもこの書を除外していました。アレクサンドリアのアタナシオスは、367年の復活祭書簡で新約聖書を締めくくる際に「そして加えて、ヨハネの黙示録」と記しました。西方教会では、『カトリック百科事典』が述べるように「教会は使徒による著作であるという伝統を固守した」のです。

二つの古い回答があります。古い方の説では、幻視の時期を西暦81年から96年まで統治したドミティアヌス皇帝の治世の末期としています。イレナエウスはこれについて「それはそれほど昔のことではなく、ほぼ我々の時代、ドミティアヌスの治世の末期に見られたものである」と述べており、クレメンスが言及した暴君（その死後にヨハネがパトモスから帰還した）を、エウセビオスはドミティアヌスであると解釈しました。殉教したペタウの司教ヴィクトリヌスは、ヨハネがパトモスで「カエサル・ドミティアヌスによって鉱山での労働を強制された」こと、そしてドミティアヌスの死後に解放され、その後この書を公表したと記しています。ヒエロニムスは、この追放をドミティアヌス治世の14年目、すなわち西暦95年頃のこととしています。

もう一つの説は、アメリカ正教会の聖人伝に記されています。そこでは、ヨハネはネロ帝の迫害下でローマに連行され、パトモスに送られたとされており、弟子プロコロスがヨハネの言葉を書き留め、伝記は「こうして67年頃、黙示録が書かれた」と結ばれています。米国のカトリック司教団は、『新アメリカ聖書』の黙示録の序文において、現在の形の黙示録の成立時期を「おそらくドミティアヌス（西暦81〜96年、キリスト教徒への激しい迫害を行った）の治世の末期に近い時期」としています。福音派入門書の著者もこれに同意しつつ、「ネロ帝時代の成立という説も十分に説得力がある」と認めています。

カトリック教会は、1546年4月8日のトリエント公会議において、新約聖書の目録を「使徒ヨハネの黙示録」で締めくくりました（公会議の全決議は トリエント公会議の第4会期にあります）。同じ司教団は、彼ら自身の『新アメリカ聖書』の中で著者についてこう述べています。「第四福音書にその名が冠されている使徒ヨハネであると本人が主張しているわけではないが、初期教会の教父たちの多くによってそのように特定されてきた」。彼らは、第四福音書の著者が黙示録を現在の形にまとめたとは考えにくいと見ており、その理由として「語彙、文法、文体」の違いを挙げています。ただし、両書には「明確な言語的および神学的親和性」があることも認めており、「その地域と伝統的に結びついている使徒ヨハネの弟子であった」可能性を指摘しています。

アメリカ正教会の聖人伝では、彼を「ゼベダイとサロメの子」である神学者ヨハネと呼んでいます。プロテスタントの間では、キリスト改革派教会およびアメリカ改革派教会の教理基準である1561年の『ベルギー信条』が、聖書目録の最後に「そして使徒ヨハネの黙示録」と記しています。

1522年のマルティン・ルターによる黙示録への最初の序文は、「このヨハネの黙示録という書物について、私は各人が自身の見解を持つ自由を認める」という言葉で始まり、「この書には欠けているものが多く、使徒的でも預言的でもないと考えざるを得ない」と続いています。1530年以降、彼の聖書には、黙示録の象徴を解説するはるかに長い序文が掲載されるようになりました。ルター派の教えは、初期教会が受け入れた書物と、一部で議論のあった「アンティレゴメナ（異論のある書）」との間の古い境界線を維持しており、黙示録はその議論のある書に含まれています。インディアナ州フォートウェインにあるコンコルディア神学校の学長チャールズ・ギーシェンは、2015年に、ケムニッツらルター派の神学者はかつてこれらの書から教義を導き出すべきではないと考えていた（それでも実際にはかなり自由に引用していたが）と記し、黙示録の研究は「ほとんどのルター派牧師には受け入れられていない」と述べています。彼はゼベダイの子がこれを書いたとは考えていませんが、それでもこの書を「使徒的な教え」として重んじています。

以下に、ユスティヌスから『ベルギー信条』に至るまでの見解を、著者に関する記述とともに順に示します。

神とは	いつ	著者に関する記述
殉教者ユスティノス	西暦150年頃	「キリストの使徒の一人、ヨハネ」
リヨンのイレナエウス	2世紀後半	「主の弟子であるヨハネもまた」
ローマのカイウス	西暦200年頃	ケリントスの著作であり、「偉大な使徒」のものと偽られている
アレクサンドリアのディオニュシオス	司教（247〜265年）	「聖なる霊感を受けた人物」だが、使徒ではない
カイサリアのエウセビオス	339年没	おそらくエフェソスの二人目のヨハネ
マルティン・ルター	1522	「使徒的でも預言的でもない」
トリエント公会議	1546	「使徒ヨハネの黙示録」
ベルギー信条	1561	「使徒ヨハネの黙示録」

今日の多くの学者は、幻視者と福音記者は別人であると考えており、その理由はディオニュシオスが挙げたものと同じです。バトラー大学のジェームズ・F・マクグラスは、聖書文学学会への寄稿の中で、黙示録のギリシャ語が福音書や書簡のギリシャ語よりもはるかに拙劣であること、また福音書とはエルサレムの綴りさえ異なっていることを指摘しています。彼は「同一人物がこれらすべての書を書いたとは極めて考えにくい」とし、一部の学者が著者を「幻視者ヨハネ」または「パトモスのヨハネ」と呼んでいることに言及しています。

福音派入門書の著者は、黙示録の内部証拠が使徒による著作であることを裏付けるには弱いこと、そしてそれが今日の多くの学者の判断基準となっていることを認めています。そこで提示されている回答は、使徒が黙示録の約30年前に福音書を書き、高齢になるにつれて旧約聖書の言葉が彼自身のものとなり、黙示録の中で直接的・形式的な引用を一つも行わずに460回も旧約聖書を暗示するようになったというものです。著者は「証拠のバランスを考慮すれば、依然として使徒による著作であるという説が有力である」と結論付けています。

ディオニュシオスは、この書が聖なるものであること、あるいはヨハネという人物が書いたこと自体を疑ったわけではありません。彼は「どのヨハネか」を問い、完全に理解できない内容を読み続けました。「私は理解できないものを拒絶するのではなく、むしろ理解できないことに驚嘆する」。ヨハネが書の冒頭に記した祝福は、彼のような読者のため、そして七つの教会の人々と同じくらい我々のためでもあります。「この預言の言葉を朗読する者と、それを聞いて、そこに書かれていることを守る者とは幸いである。時が迫っているからである」（黙示録1章3節）。

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