谁写了《启示录》？在拔摩岛上看见异象的约翰

一位名叫约翰的人写下了《启示录》，他告诉我们他在看到异象时身处何地：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（启示录 1:9）。基督徒们几乎在阅读这本书的同时，就开始探究这位约翰究竟是谁。大约在二世纪中叶，查士丁·马特（Justin Martyr）称他为“基督的使徒之一”，教会长期以来一直将此书视为使徒约翰（西庇太的儿子）的作品。早在公元200年，一些基督徒就对此表示怀疑；而在下一个世纪，亚历山大的狄奥尼修斯（Dionysius of Alexandria）在质疑作者身份的同时，仍将此书视为圣经。今天，特伦特会议（Council of Trent）的圣经书目、东正教会以及改革宗的《比利时信条》（Belgic Confession）都指明了这位使徒，但许多学者认为作者是另一位约翰，他们称之为“拔摩的约翰”。

在书中，他称自己为神的“仆人约翰”（1:1）和我们在患难中的弟兄，从未自称为使徒，也未自称为耶稣所爱的那位门徒。在书卷末尾，他俯伏在向他展示异象的天使脚前敬拜，天使以同样的话语制止了他：“千万不可！我和你，并你那些作先知的弟兄，同是作仆人的”（22:9）。因此，神的一位天使称这位约翰为他的同作仆人者。无论他是哪一位约翰，他就是这样来到七个教会的，作为一位与他们一同受苦并受托传达信息的弟兄。

他开篇便告诉我们这本书是如何传给他的：“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰”（启示录 1:1）。神赐给基督，基督通过天使传达，而处于这条链条末端的约翰看到了并记录了下来。他称自己所写的是“这预言”（1:3），并将其作为一封信发出：“约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神……有恩惠、平安归与你们”（1:4）。他所见的内容在 启示录的七印.

向他说话的声音逐一列举了从以弗所到老底嘉的七个教会（1:11）。《钦定版圣经》（King James Bible）将他的书命名为《圣约翰神学家的启示录》，当圣城降临时，他再次报上自己的名字：“我约翰又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”（21:2）；在结尾处，他再次签名：“这些事是我约翰所听见、所看见的”（22:8）。除了他的名字、他的海岛和他的苦难之外，他没有透露关于自己的任何信息。他期望七个会众无需多言就能知道约翰是谁。那些坚持认为他是使徒的人认为，这说明他在亚细亚非常出名，仅凭名字就足够了。亚历山大的狄奥尼修斯则从相反的角度听到了同样的沉默。

查士丁·马特在二世纪中叶撰写的《与特里福对话录》（Dialogue with Trypho）中，提到了一千年和预言这一千年的人：“我们这里有一个人，名叫约翰，是基督的使徒之一，他通过所受的启示预言说，那些相信我们基督的人将在耶路撒冷居住一千年。”

亚细亚的教会记得约翰在流放后曾生活在他们中间。亚历山大的克莱门特（Clement of Alexandria）讲述了一个关于“使徒约翰”的故事，故事始于他回家：“暴君死后，他从拔摩岛回到了以弗所”。爱任纽（Irenaeus）说，以弗所教会“是使徒传统的忠实见证人，约翰在那里一直待到图拉真（Trajan）时代”。在撒狄，即该书寄往的七个教会之一，梅利托主教（Bishop Melito）写了一本《关于约翰的启示录》。

二世纪末高卢里昂（Lyons）的主教爱任纽，从波利卡普（Polycarp）那里学习了信仰，而波利卡普曾是约翰的门徒。老《天主教百科全书》因此指出：“在所有关于约翰传统的问题上，爱任纽都值得特别的信任。”当他写到数字666时，他求助于“那些亲眼见过约翰的人”（《反异端》V.30.1）。他引用基督在金灯台中间的异象，称其为“主的门徒约翰”的话（IV.20.11），并给写福音书的约翰以同样的称呼：“主的门徒约翰，曾靠在主的胸前，在他居住在亚细亚的以弗所期间，亲自出版了一部福音书”（III.1.1）。因此，对爱任纽来说，这位先知和福音传道者是同一个人，即在最后晚餐时靠在耶稣胸前的门徒，其故事记载在 为什么约翰被称为耶稣所爱的门徒.

然而，大约在公元200年，一些基督徒将这本书归于异端塞林多（Cerinthus），罗马的长老该犹（Caius）也有类似的想法。他写道：“塞林多也通过他假托是伟大使徒所写的启示，向我们展示了一些奇妙的事情，并谎称是天使向他显现的”（引自优西比乌《教会史》III.28）。

半个世纪后，这个问题在亚历山大以另一种方式再次出现。狄奥尼修斯从公元247或248年起担任那里的主教，直到264或265年。他曾师从奥利金（Origen），优西比乌和巴西尔（Basil）都称狄奥尼修斯为“大帝”。他的麻烦始于一位同僚主教。埃及的一位主教尼波斯（Nepos）根据《启示录》教导说，地上将有“某种肉体享乐的千年国度”，有些人觉得他的书非常有说服力。狄奥尼修斯在两卷《关于应许》（On the Promises）中回答了他，并以表达对该人的喜爱作为开场：“我承认在许多其他方面，我赞赏并喜爱尼波斯，因为他在圣经上的信心、勤奋和努力。”接着他写道：“但真理应当受到最崇高的爱戴和尊崇。”

由于尼波斯是建立在《启示录》的基础上进行教导的，狄奥尼修斯不得不说明他对这本书的看法。“在我们之前的一些人，”他写道，完全抛弃了这本书，声称塞林多“冠以了名字”。他不会追随他们：“但我不敢拒绝这本书，因为许多弟兄对它评价很高。但我认为它超出了我的理解能力，每一部分都隐藏着某种更奇妙的含义。”只有在那时，他才谈到作者：“因此，我并不否认他叫约翰，这本书是某位约翰的作品。我也同意这是一位圣洁且受灵感启发的人的作品。但我不能轻易承认他就是使徒，即西庇太的儿子、雅各的兄弟，也就是写下《约翰福音》和《约翰书信》的那位。”

他的第一个理由正是我们在书中注意到的：福音书和约翰一书从未给出作者的名字，而《启示录》却给出了。“但写下这些事的人名叫约翰，这是必须相信的，因为他自己这么说；但他究竟是谁并不清楚。因为他没有像在福音书中那样，说自己是主所爱的门徒，或者是靠在主胸前的那一位，或者是雅各的兄弟，或者是主的目击者和听道者。”他认为，许多基督徒出于对使徒的爱，借用了他的名字，“就像许多信徒的孩子被命名为保罗或彼得一样。”他排除了在别加离开保罗和巴拿巴回到耶路撒冷的约翰·马可，并猜测是“亚细亚的其他人；因为他们说以弗所在有两个纪念碑，每个都带有约翰的名字。”

然后他审视了书中的文字。福音书和书信不断回到“生命”、“光”、“真理”、“恩典”、“喜乐”，而“《启示录》与这些著作不同，且与它们格格不入；既不触及，也毫不沾边；可以说，几乎连一个共同的音节都没有。”他说，福音书的希腊语是正确甚至优雅的，但关于这位先知，他写道：“我不否认另一位作者看到了启示并获得了知识和预言。然而，我察觉到他的方言和语言不是准确的希腊语，而是使用了野蛮的习语，在某些地方甚至有语法错误。”他特意补充说，他写这些话并非“出于嘲讽”。名字和希腊语问题仍然是反对使徒论点的核心，1907年的《天主教百科全书》称他列出了“现代作者几乎无法补充的差异清单”。bible.org上一篇关于《启示录》的福音派导论作者坚持认为作者是使徒，他评价狄奥尼修斯说：“事实上，他的论点如此有力，以至于有一段时间我都被他说服了！”

这两座坟墓引出了希拉波利斯（Hierapolis）的主教帕皮亚（Papias），优西比乌为我们保留了他的话。帕皮亚说，他过去常问任何跟随过长老的人，使徒们说了什么，从安得烈和彼得开始，“或者约翰、马太，或主的任何其他门徒说了什么，以及亚里士多（Aristion）和长老约翰（主的门徒）说了什么。”优西比乌在那句话中看到了两个约翰，一个是主的门徒中的约翰，另一个是以亚里士多命名的“长老”，他将他们与两座坟墓并列：“以弗所有两座坟墓，直到今天，每一座都被称为约翰的。注意这一点很重要。因为如果一个人不愿意承认是第一位看到了《启示录》（该书以约翰的名字命名），那么很可能是第二位”（《教会史》III.39）。

福音派导言的作者认为，狄奥尼修斯很可能从帕皮亚的这段记载中得出了第二个约翰的结论，并对该记载本身表示怀疑：“帕皮亚是否真的提到了两个名叫约翰的人，这一点尚存疑问”，即使他提到了，“这也无法证明《启示录》的作者身份”。

优西比乌本人于339年去世，他始终未能下定决心。他写道：“关于《启示录》，大多数人的意见仍然存在分歧。”他在书目列表中将其列入被接受的著作中，“如果确实合适的话”，而在几行之后又将其列入被拒绝的著作中，“如果合适的话”。在东方，这种犹豫持续了很长时间。耶路撒冷的西里尔在一次教理讲授中列出的新约书目中没有包含《启示录》，叙利亚语圣经《伯西塔译本》也将其排除在外。亚历山大的阿塔纳修在367年的复活节信函中，在新约结尾处写道：“此外还有约翰的启示录。”在西方，正如《天主教百科全书》所言，“教会坚持其使徒作者的传统”。

有两个古老的答案。较早的一个将异象发生的时间定在多米提安皇帝统治末期，即公元81年至96年。爱任纽对此说道：“因为那异象并非很久以前所见，而是在我们这个时代，在多米提安统治末期。”优西比乌认为克莱门特所指的暴君（约翰在暴君死后从拔摩岛回家）就是多米提安。殉道者佩陶主教维克多里努斯写道，约翰在拔摩岛“被凯撒多米提安判处在矿井劳役”，并在多米提安被杀后获释，随后发表了这本书。杰罗姆将流放时间定在多米提安统治的第十四年，即公元95年左右。

另一个答案记载在美洲正教会的圣徒传记中。书中提到约翰在尼禄迫害期间被带到罗马，并被流放到拔摩岛，他的门徒普罗科鲁斯记录下了他的话。传记总结道：“因此，大约在公元67年，《启示录》写成了。”美国天主教主教们在《新美国圣经》的《启示录》导言中，将该书目前的版本定为“可能接近多米提安（公元81-96年，一位残酷迫害基督徒的皇帝）统治的末期”。福音派导言的作者对此表示赞同，同时也承认“尼禄时期的日期也有充分的理由”。

天主教会于1546年4月8日在特伦特会议上结束了其新约书目，结尾为“使徒约翰的启示录”（完整的法令在 特伦特会议的第四届会议中）。同一批主教在他们自己的《新美国圣经》中谈到作者时说：“虽然他从未声称自己是与第四福音书署名相同的使徒约翰，但他被几位早期教会教父如此认定。”他们认为其“词汇、语法和风格”使得撰写第四福音书的人是否将《启示录》写成目前的形式变得可疑，尽管这两本书具有“明确的语言和神学亲缘关系”，他们认为“他可能是传统上与世界那一地区相关的使徒约翰的门徒”是有可能的。

美洲正教会的圣徒传记称他为神学家约翰，“西庇太和撒罗米的儿子”。在基督新教中，1561年的《比利时信条》（至今仍是基督教归正会和美国归正会的教义标准）在圣经书目结尾处写道：“以及使徒约翰的启示录。”

马丁·路德在1522年为该书撰写的第一个序言开头写道：“关于这本约翰启示录，我让每个人自由持有自己的观点。”接着写道：“我在这本书中错过了不止一样东西，这使我认为它既不是使徒的，也不是先知的。”从1530年起，他的圣经改用了一篇长得多的序言，解释了书中的象征意义。路德宗的教导保留了早期教会接受的著作与“争议书”（antilegomena，即一些人有争议的著作）之间的古老界限，《启示录》就在争议之列。印第安纳州韦恩堡协和神学院的学术院长查尔斯·吉申在2015年写道，开姆尼茨和其他路德宗神学家曾经认为不应从这些书中引出教义，尽管他们仍然相当自由地引用了这些书，而且对《启示录》的研究“远未被大多数路德宗牧师所接受”。他不认为西庇太的儿子写了这本书，但他仍然重视这本书“作为使徒的教导”。

以下是按顺序排列的观点，从查斯丁到《比利时信条》，以及每个人对作者的评价。

谁	何时	他对作者的评价
查士丁	约公元150年	“基督的使徒之一，约翰”
里昂的爱任纽	2世纪末	“也是主的门徒约翰”
罗马的盖乌斯	约公元200年	克林妥的作品，被错误地归于“一位伟大的使徒”
亚历山大的狄奥尼修斯	主教 247–265年	“一位神圣且受启示的人”，但不是使徒
凯撒利亚的优西比乌	卒于339年	可能是以弗所的第二个约翰
马丁·路德	1522	“既不是使徒的，也不是先知的”
特利腾大公会议	1546	“使徒约翰的启示录”
比利时信条	1561	“使徒约翰的启示录”

今天许多学者认为异象的见证者和福音传道者是两个人，他们的理由正是狄奥尼修斯所给出的。巴特勒大学的詹姆斯·F·麦格拉思为圣经文学协会撰文指出，《启示录》的希腊语比福音书和书信的希腊语差得多，甚至它拼写“耶路撒冷”的方式也与福音书不同。他认为“同一个人写下所有这些书的可能性极小”，并指出一些学者称作者为“见证者约翰”或“拔摩岛的约翰”。

福音派导言的作者承认，书中的证据对于使徒身份来说较弱，而这正是今天大多数学者做出判断的依据。书中给出的答案是，使徒在《启示录》之前约三十年写下了福音书，随着他年事已高，旧约的语言成为了他自己的语言，因此《启示录》引用了旧约多达460次，却没有一次直接、正式的引文。作者总结道：“证据的平衡仍然支持使徒作者身份。”

狄奥尼修斯从未怀疑过这本书是神圣的，也没有怀疑过是一位约翰所写。他问的是哪一位约翰，并继续阅读他无法完全理解的内容：“我不拒绝我无法理解的东西，反而因为我不理解而感到惊奇。”约翰在书的开头所设的祝福是给像他这样的读者，也是给我们，就像给那七个教会一样：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了”（启示录 1:3）。

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