圣经正典是如何以及何时汇编而成的？

跨越时空的信仰之旅：上帝如何将圣经赐予我们

对于我们许多人来说，圣经是安慰、指引和改变生命的真理之源。我们把它捧在手中，感受它熟悉的重量，翻开书页聆听上帝的声音。但你是否曾停下来思考过这本书在历史上经历的不可思议的旅程？这些特定的书信、预言和故事是如何汇聚在一起，形成我们今天所珍视的这部合集的？这个问题并非怀疑的理由；这是上帝发出的美好邀请，让我们看到祂信实的手在数千年来所做的工作。

圣经并非从天而降，完整且装订精美。它也不是由一个秘密委员会在暗室中编纂的。事实远比这更奇妙。圣经是一座神圣的图书馆，是由40多位不同的作者在1500年间写成的神圣书卷合集，所有这些都受到上帝的启示。¹ 关于这些书卷是如何被上帝的子民收集并认可的故事，被称为

canon. 的故事。这是历史上最有力、最坚定信仰的故事之一，揭示了一位不仅说出祂的话语，而且小心翼翼地为祂的儿女保存这些话语的上帝。

本文将带你踏上这段旅程。我们将探讨什么是“正典”，旧约是如何形成并被耶稣本人所信赖的，是什么促成了对新约的需求，以及早期教会如何在圣灵的引导下，认可了那些将塑造千秋万代生命的书卷。

圣经拥有“正典”意味着什么？

要理解圣经是如何编纂在一起的，我们首先需要理解“正典”（canon）这个词。该词源于希腊语 kanōn, ，最初意为“芦苇”或“测量杆”。³ 在古代世界，芦苇是一种测量工具，是笔直和精确的标准。对于早期基督徒来说，这个词成为了那些“符合”上帝启示和权威话语标准的书卷合集的完美隐喻。正典是作为我们“信仰与生活准则”的官方书卷列表。⁵

必须记住，圣经不是单一的一本书，而是一个图书馆——一个讲述上帝救赎这一宏大叙事的文集。² 新教圣经包含66卷不同的书卷，由不同的人在多个世纪中以历史、诗歌、法律、预言和个人书信等多种体裁写成。² 正典仅仅是这些特定书卷的公认合集。

这引出了关于圣经形成的最重要、最能建立信仰的真理之一。教会并没有 创造 正典，即教会并没有 创造了 某些书卷为神圣。相反，教会通过长期的祈祷使用和圣灵引导的辨析， 认可 了这些上帝所默示的著作中本已存在的神圣权威。⁴ 这些书卷被纳入正典是因为它们受到上帝的启示；它们并非因为被纳入正典才受到上帝的启示。¹⁰ 这种强有力的区分反驳了那种认为圣经仅仅是人类为了巩固权力而发明的愤世嫉俗的观点。¹¹ 上帝是作者，而祂的子民是那些认出祂声音的人。

“正典”作为固定测量杆的概念本身就意味着一个完成且完整的合集。正典化的过程是一个关闭权威书卷列表的过程，旨在清楚地将上帝的话语与当时流传的其他许多宗教著作区分开来。⁸ 对于今天手持圣经的基督徒来说，这提供了一种强有力的安全感。圣经不是一个明天可能会改变的开放式合集。它是一个完整且终结的启示，是“一次性交付给圣徒的信仰”，是我们完全可以依赖的神圣托付。¹⁰

旧约是如何形成并被认可的？

旧约并非一蹴而就。它的39卷书是在漫长的时间跨度内写成的，从大约公元前1400年到公元前400年，历时一千多年。¹⁰ 它被认可为圣经的过程始于其最初的著作。基础文本，如摩西律法（托拉或摩西五经），从写成的那一刻起就被接受为上帝的话语。申命记甚至记载了摩西命令利未人将“这律法书……放在耶和华你们上帝的约柜旁”作为永久的见证。¹⁴

其形成的一个美丽线索在于犹太人使用的传统三部分结构：律法（托拉）、先知书（尼比姆）和圣卷（克图维姆）。⁶ 这种划分可能反映了这些合集被认可为神圣的历史阶段。律法在公元前5世纪被接受；先知书在公元前3世纪或2世纪被收集并接受；最后，圣卷在公元1世纪耶稣和早期教会时代被完全认可。⁷

当耶稣在伯利恒出生时，旧约正典已经确定并被接受。我们对此有强有力的证据。1世纪犹太历史学家弗拉维·约瑟夫描述了一个22卷的正典（这对应于我们的39卷，因为有些书卷被归为一类，如列王纪上下），并指出几个世纪以来“没有人敢于增加、删减或更改它们”。¹² 七十士译本（公元前250-200年左右希伯来圣经的希腊语译本）的存在表明，这些书卷早已受到尊崇，并且需要让更广泛的希腊语犹太世界能够接触到它们。⁶

长期以来，人们认为公元90年左右的“雅麦尼亚会议”正式关闭了犹太正典。虽然今天的学者认为这与其说是一次单一的决定性会议，不如说是对早已普遍接受的事实的确认，但它仍然指向同一个真理：旧约正典在1世纪就已经稳固确立。⁶

这种稳定性是我们信仰的有力锚点。旧约不是基督徒的发明，也不是为了迎合基督徒的故事而追溯编纂的书卷合集。它是从犹太信仰中直接继承的上帝的话语。当耶稣和祂的门徒谈到“圣经”时，他们指的是这个已知、既定且受信任的作品集。¹⁵ 这让基督徒读者产生了一种强烈的连续性和历史根基感，知道他们信仰的基础不是建立在流沙上，而是建立在上帝古老且永恒不变的话语之上。

耶稣和使徒们是如何看待旧约的？

尽管旧约正典的历史证据很充分，但基督徒信任这39卷书的根本原因更为个人化且有力：耶稣基督本人信任它们。在祂的整个事工中，耶稣将旧约视为上帝活泼、有效且不可废弃的话语。

祂引用旧约在旷野击败撒旦（马太福音4:1-11）。当祂说“经上的话是不能废的”（约翰福音10:35）时，祂宣告了其神圣权威。祂教导说整个旧约最终都是关于祂的，祂对宗教领袖说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”（约翰福音5:39）。

最强有力的肯定时刻发生在祂复活之后。在去往以马忤斯的路上，耶稣与两名门徒同行，开启了他们的心窍以理解圣经。从“摩西的律法和众先知”开始，祂在所有经文中向他们解释了关于祂自己的事（路加福音24:27）。后来，向所有门徒显现时，祂对整个合集给予了最终的认可，说：“摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记指着我的一切事，都必须应验。”（路加福音24:44）。² 在那一刻，耶稣亲自批准了教会将永远珍视的旧约完整三部分正典。

使徒们毫不犹豫地跟随了他们主人的脚步。他们在《使徒行传》中的讲道和给教会的书信中充满了旧约。他们并不认为自己的信息是新的，而是上帝在圣经中所应许的一切的应验。¹⁷ 在一段引人注目的经文中，使徒彼得提到了保罗的书信，并将其与“别的经书”相提并论（彼得后书3:15-16）。² 这表明从一开始，使徒们就明白上帝正在创造一套新的受启示著作，与旧约并列。

对于基督徒来说，这改变了一切。我们对旧约的信心不仅仅基于历史共识，尽管历史共识已经很强大。它基于耶稣基督的神圣权威。我们信任旧约是因为耶稣信任它。这使一场学术讨论转变为一种深刻的个人信仰保证。

是什么促成了对新约正典的需求？

在耶稣复活后的最初几十年里，基督徒的最终权威不是一本书，而是一个人——或者更确切地说，是一群人。“正典”是使徒们活生生的见证，他们是那些曾与耶稣同行、听过祂教导并目睹祂从死里复活的人。⁴ 他们的口头教导是最终的话语。但随着教会的成长和时间的推移，出现了几个关键挑战，迫切需要正式认可一套书面作品。

使徒和他们的门徒开始离世。随着目击者一代的消逝，教会需要一份永久、可靠且不可更改的教导记录，以守护后代的信仰。⁴

教会面临着一波又一波残酷的迫害。在公元300年初像戴克里先这样的罗马皇帝统治下，拥有基督徒圣经是死罪。⁴ 信徒们被迫决定哪些书卷是上帝真正的道——值得为之受苦和牺牲——而哪些仅仅是有益的或灵修性的著作。这种生死攸关的情况使得正典问题变得极其现实。

但最主要的催化剂是异端的兴起。大约在公元140年，一位富有的教师名叫马吉安开始传播一种危险的教义。他声称旧约的上帝是一位邪恶、好审判的创造神，而耶稣是由另一位慈爱的上帝派遣来拯救人类脱离他的。⁴ 为了支持他扭曲的神学，马吉安编写了他自己的“圣经”。他抛弃了整部旧约，并汇编了一部正典，仅包含经过大量删改的《路加福音》和保罗的十封书信，他从中删除了任何对旧约或耶稣犹太血统的正面提及。⁴

马吉安的正典是对基督教信仰核心的直接攻击。它迫使正统教会站出来回应，以前所未有的清晰度定义哪些书卷 truly 承载了使徒的权威并代表了唯一的真信仰。⁴ 新约正典并非在图书馆安静的大厅里伪造的，而是在逆境的烈火中形成的。这是一种必要的防御行为，是为了保护耶稣基督宝贵的福音不被腐蚀和丢失。在祂的智慧中，上帝利用了敌人对祂的攻击来完成祂的目的，即为所有时代保存祂真实的道。

早期教会是如何决定哪些书卷属于正典的？

认可新约书卷的过程并不像遵循严格的清单。这是一个在几个世纪中展开的、受圣灵引导的辨析过程，因为世界各地的教会都在使用、研究并为这些著作祈祷。在此过程中，他们遵循了三个核心原则，帮助他们认出了上帝真实的声音。⁴

1. 使徒性：它是否来自使徒？ 第一个也是最重要的问题是关于书卷的起源。它是由使徒（耶稣亲自委任的人）写的，还是由与他们有直接教导接触的亲密同工写的？这包括像马可（与使徒彼得共事）和路加（使徒保罗的旅行同伴）这样的人。¹¹ 这一原则确保了新约牢固地扎根于目击者的见证中。⁹
2. 正统性：它是否符合信仰？ 第二个原则是神学的一致性。书卷的教导是否与使徒传下来的信仰核心真理相符？这种核心教导被称为“信仰准则”。¹¹ 书卷不能与关于耶稣是谁以及祂成就了什么的既定理解相矛盾，特别是祂的代赎之死和得胜的复活。²¹ 上帝的话语不会自相矛盾。
3. 大公性：它是否被普遍接受？ 第三个原则是关于团体的接纳。该书卷是否在已知世界的教会中被广泛接受并用于敬拜？这里的“大公”（catholic）一词仅仅意味着“普遍”。¹¹ 如果一本书只在一个小地区或特定群体中流行，它就不太可能是上帝给整个教会的信息。这一原则反映了一个美好的真理，即圣灵在 

   全部 基督的身体中工作，引导上帝所有的子民共同迈向对祂话语的统一认可。⁹

这三个原则不是随意的清单；它们深度互联，并源于一个基础真理：耶稣基督将祂的信息托付给了祂的使徒。使徒与耶稣的联系给了我们 Apostolicity. 的原则。使徒的核心教导给了我们 正统性. 的原则。而使徒所建立的教会对该教导的普遍接受给了我们 Catholicity. 的原则。这为“我们怎么知道他们做对了？”这个问题提供了一个有力且合乎逻辑的答案。这个过程并非随机。这是一个连贯的、受圣灵引导的努力，旨在忠于耶稣的人格和教导，正如祂所选的信使所传达的那样。

谁是关键人物，新约定稿过程中的关键时刻有哪些？

新约正典的故事是一个关于日益增长的共识的故事，以关键时刻和上帝用来为祂的教会带来清晰的忠心个人为标志。

早期快照：穆拉多利残卷

基督教历史上最令人兴奋的发现之一是一份破旧的拉丁文手稿，称为穆拉多利残卷，发现于意大利米兰的一家图书馆。²³ 虽然这份抄本本身可追溯到8世纪，但学者们认为它是公元170-200年左右在罗马写成的一份更早的希腊文文件的译本。²³ 该残卷包含了已知最早的新约书卷列表。即使在如此早的日期，它也肯定了四福音书、《使徒行传》、保罗的十三封书信、犹大书、约翰一二书和《启示录》——一个非常接近我们最终新约的核心合集。²⁵ 它还明确警告并拒绝了异端著作，表明教会当时已经在积极辨别真假福音。²³

正统英雄：亚历山大的亚他那修

亚他那修是4世纪埃及亚历山大的主教，也是一位真正的信仰英雄。他一生勇敢地捍卫耶稣基督是完全的上帝这一真理，对抗广泛的亚流派异端。²⁶ 公元367年，按照惯例，亚他那修写了一封复活节信函给受他照顾的教会。在这封第39封“节日信函”中，他做了一件具有历史意义的事。他首次列出了新约的27卷书——与我们今天圣经中的27卷书完全相同——并宣布它们是唯一的“救恩之泉”和唯一的信仰正典。⁵ 这不是一项新的发明或个人法令；这是亚他那修阐明了在教会中已经巩固了几代人的共识，特别是在有影响力的基督教中心亚历山大。²⁶

学者与神学家：耶柔米与奥古斯丁

上帝也使用杰出的思想来帮助巩固正典。公元400年左右，一位名叫耶柔米的伟大学者受命创作一部标准的拉丁文圣经译本，即后来众所周知的《武加大译本》。²⁹ 他的工作对于塑造接下来一千年西方教会的圣经具有里程碑意义。与此同时，希波的奥古斯丁，或许是教会史上最伟大的神学家，在北非的几次区域性教会会议上，特别是在希波（公元393年）和迦太基（公元397年和419年）的会议上，是主要的发言人。³¹ 这些会议正式批准了阿塔纳修斯所列出的27卷新约正典。³³ 他们并非在创造新事物，而是在正式确认教会既定的意志。

这一历史进程展示了圣灵以一种美丽、有机的方式在运作。这不是某个人或某个会议的权力攫取。这是全世界、世世代代的人们，对于什么是上帝神圣的话语达成了统一的认识。这增强了我们的信心，即我们今天所持有的新约是上帝的礼物，而不仅仅是人类的决定。

天主教会对圣经正典的立场是什么？

天主教会将其对圣经正典的理解追溯到同样的早期历史，指出罗马（公元382年）、希波（公元393年）和迦太基（公元397年）的会议是确认受启示书卷名单的奠基时刻。³³ 天主教圣经与新教圣经的主要区别在于旧约。

天主教旧约包含七卷书——多俾亚传、友弟德传、玛加伯上、玛加伯下、智慧篇、德训篇（也称为传道经）和巴路克，以及更长版本的艾斯德尔传和达尼尔先知书。这些在新教旧约中找不到。¹² 天主教徒称这些书为“次经”（Deuterocanonical），意为“第二正典”。这个术语并不意味着它们受启示的程度较低，只是承认它们被纳入正典的过程比希伯来圣经的“首经”（Protocanonical）书卷讨论的时间更长。³⁷ 新教徒通常遵循耶柔米的学术观点，即更倾向于原始的希伯来正典，他们将这些书称为“伪经”（Apocrypha），意为“隐藏的”。⁶

这种分歧在16世纪的新教改革期间达到了顶峰。像马丁·路德这样的领袖质疑次经的权威性，部分原因是其中一些段落被用来支持天主教教义，例如为死者祈祷（见于玛加伯下12:46）。⁶

作为回应，天主教会召开了特伦托会议。1546年，会议发布了一项正式法令， 《论圣经正典》（De Canonicis Scripturis）, ，庄严地将完整的73卷正典（旧约46卷，新约27卷）定义为所有天主教徒绝对的信仰条款。³⁹ 会议并不认为自己是在

增加 将这些书“添加”到圣经中。相反，它是在明确重申早期罗马、希波和佛罗伦萨（1442年）会议中已经包含的同一份书卷名单。³⁵ 特伦托会议的决定是在直接挑战面前对长期传统的一次有力确认。

旧约正典比较

注：犹太教塔纳赫对书卷的计数方式不同（例如，将十二小先知书算作一卷），总计24卷，但内容与新教旧约的39卷相同。东正教正典可能略有不同，但通常包含所列的所有书卷。 36

为什么像《多马福音》这样的书卷没有被收入圣经？

近年来，人们对所谓的“失落的圣经书卷”感到非常兴奋。但这个名字具有误导性。《多马福音》之类的书从来没有“失落”然后被发现；学者们几个世纪以来一直都知道它们。它们不是被意外放错地方或恶意隐藏的。它们是经过早期教会虔诚地审议并被有意 rejected 排除在外的，原因非常充分。⁴²

《多马福音》是一个完美的案例研究。它收集了114条所谓的耶稣语录，但其中没有任何关于祂生平、神迹、死亡或复活的叙述。⁴⁵ 当早期教会使用正典化的指导原则来审查这本书时，它未能通过任何一项测试。

它未能通过 Apostolicity. 使徒性测试。尽管它声称是由使徒多马所写，但学者们一致认为它写于很晚的时期，可能在二世纪中后期（公元140-180年），那时使徒们早已去世。早期教会普遍认为它是伪作。⁴⁷

最重要的是，它未能通过 正统性. 正统性测试。它的教导与四部圣经福音书截然不同。《多马福音》是一部诺斯底文本，反映了一种与基督教完全背道而驰的神秘世界观。⁵⁰ 诺斯底主义教导说，救赎不是通过对耶稣牺牲的信心，而是通过秘密知识（

诺斯替灵知）获得。⁵¹ 它将物质世界视为一个需要逃离的邪恶监狱，而不是上帝创造的需要救赎的美好世界。⁵¹ 它的一些说法非常怪异，与耶稣的品格相矛盾，例如声称女性必须变成男性才能进入天国（第114条语录），或者禁食和祈祷是有罪的（第14条语录）。⁵⁴

最后，它未能通过 Catholicity. 公认性测试。《多马福音》从未被普世教会所接受。事实上，像爱任纽和优西比乌这样的早期教会教父明确谴责它是异端的虚构作品。它从未被列入任何官方的正典书目中。⁴⁹

早期教会拒绝《多马福音》并不是因为其领袖害怕其中的内容，而是因为他们知道那不是他们所认识、所爱、所敬拜的耶稣的真实故事。它呈现了一个不同的耶稣和不同的福音。选择排除它不是一种审查行为，而是一种属灵的保护行为。教会是在捍卫福音中历史性的、赋予生命的真理，抵御一种会将其变成令人困惑的、非历史性神话的哲学。他们是在保护宝藏，而不是隐藏真理。

神圣的托付，永恒的话语

圣经来到我们手中的旅程是一个令人惊叹的上帝眷顾的故事。我们看到了旧约的逐渐展开，这是一部如此受信任的经卷，以至于它得到了耶稣基督本人的认可。我们看到了新约从使徒的见证中诞生，在迫害的烈火中锻造，并在异端的挑战中得到澄清。我们看到圣灵引导世界各地的上帝子民，历经数百年的时间，去识别并确认同一部书卷作为祂神圣的话语。

圣经的形成不是一个脆弱、随意或政治化的过程。它是上帝不仅启示祂的话语，而且忠实地保存祂的话语的有力见证。下次当你拿起圣经时，请带着一种更新的敬畏和感恩之情去阅读。它不仅仅是一本古老的书。它是一个神圣的图书馆，是一份神圣的托付，是上帝活泼的话语，由爱你的上帝忠实地交到你的手中。