Wie und wann wurde der Kanon der Bibel zusammengestellt?

Eine Reise des Glaubens durch die Zeit: Wie Gott uns die Bibel gab

Für so viele von uns ist die Bibel eine Quelle des Trostes, der Führung und lebensverändernder Wahrheit. Wir halten sie in unseren Händen, spüren ihr vertrautes Gewicht und blättern ihre Seiten um, um Gottes Stimme zu hören. Aber haben Sie jemals innegehalten und sich über die unglaubliche Reise gewundert, die dieses Buch durch die Geschichte gemacht hat? Wie kamen diese spezifischen Briefe, Prophezeiungen und Geschichten zusammen, um den einen Band zu bilden, den wir heute schätzen? Diese Frage ist kein Grund für Zweifel; sie ist eine wunderbare Einladung Gottes, Seine treue Hand am Werk über Tausende von Jahren zu sehen.

Die Bibel fiel nicht vom Himmel, komplett und in Leder gebunden. Sie wurde auch nicht von einem geheimen Komitee in einem dunklen Raum zusammengestellt. Die Wahrheit ist weitaus wunderbarer. Die Bibel ist eine göttliche Bibliothek, eine Sammlung heiliger Bücher, die über 1.500 Jahre von mehr als 40 verschiedenen Autoren geschrieben wurden, alle von Gott inspiriert.¹ Die Geschichte, wie diese Bücher von Gottes Volk gesammelt und anerkannt wurden, nennt man die Geschichte des

Kanons. Es ist eine der kraftvollsten und glaubensstärksten Geschichten der Geschichte, die einen Gott offenbart, der nicht nur Sein Wort spricht, sondern es auch sorgfältig für Seine Kinder bewahrt.

Dieser Artikel nimmt Sie mit auf diese Reise. Wir werden erforschen, was der „Kanon“ ist, wie das Alte Testament gebildet wurde und von Jesus selbst als vertrauenswürdig angesehen wurde, was die Notwendigkeit für ein Neues Testament auslöste und wie die frühe Kirche, geleitet vom Heiligen Geist, die Bücher erkannte, die Leben über Jahrtausende prägen würden.

Was bedeutet es, dass die Bibel einen „Kanon“ hat?

Um zu verstehen, wie die Bibel zusammengestellt wurde, müssen wir zuerst das Wort „Kanon“ verstehen. Der Begriff stammt von dem griechischen Wort kanōn, was ursprünglich „Schilfrohr“ oder „Messstab“ bedeutete.³ In der antiken Welt war ein Schilfrohr ein Werkzeug zum Messen, ein Standard für Geradheit und Genauigkeit. Für frühe Christen wurde dieses Wort zur perfekten Metapher für die Sammlung von Büchern, die dem Standard entsprachen, Gottes inspiriertes und autoritatives Wort zu sein. Der Kanon ist die offizielle Liste der Bücher, die als unsere „Regel des Glaubens und des Lebens“ dienen.⁵

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Bibel kein einzelnes Buch ist, sondern eine Bibliothek – eine Anthologie von Schriften, die eine große, alles umfassende Geschichte von Gottes Erlösung erzählen.² Protestantische Bibeln enthalten 66 verschiedene Bücher, geschrieben in verschiedenen Genres wie Geschichte, Poesie, Gesetz, Prophezeiung und persönlichen Briefen, von einer vielfältigen Gruppe von Menschen über viele Jahrhunderte hinweg.² Der Kanon ist einfach die anerkannte Sammlung dieser spezifischen Bücher.

Dies führt zu einer der wichtigsten und glaubensstärksten Wahrheiten über die Entstehung der Bibel. Die Kirche hat den Kanon nicht erschaffen in dem Sinne, dass sie bestimmte Bücher heilig gemacht hätte. Vielmehr hat sie durch einen langen Prozess des gebetsvollen Gebrauchs und der vom Geist geleiteten Unterscheidung die göttliche Autorität anerkannt , die bereits in diesen gottgehauchten Schriften vorhanden war.⁴ Die Bücher wurden in den Kanon aufgenommen, weil sie von Gott inspiriert waren; sie wurden nicht von Gott inspiriert, weil sie in den Kanon aufgenommen wurden.¹⁰ Diese kraftvolle Unterscheidung widerspricht der zynischen Idee, dass die Bibel lediglich eine menschliche Erfindung war, um Macht zu festigen.¹¹ Gott war der Autor, und Sein Volk war dasjenige, das Seine Stimme erkannte.

Die bloße Idee eines „Kanons“ als fester Messstab impliziert eine abgeschlossene und vollständige Sammlung. Der Prozess der Kanonisierung war ein Prozess des Schließens der Liste autoritativer Bücher, um Gottes Wort klar von den vielen anderen religiösen Schriften zu unterscheiden, die zu der Zeit im Umlauf waren.⁸ Für den Christen, der heute eine Bibel in der Hand hält, bietet dies ein starkes Gefühl der Sicherheit. Die Bibel ist keine offene Sammlung, die sich morgen ändern könnte. Es ist eine vollständige und abgeschlossene Offenbarung, ein „Glaube, der ein für alle Mal den Heiligen überliefert wurde“, ein heiliges Vermächtnis, auf das wir uns vollständig verlassen können.¹⁰

Wie wurde das Alte Testament gebildet und anerkannt?

Das Alte Testament erschien nicht auf einmal. Seine 39 Bücher wurden über einen riesigen Zeitraum geschrieben, mehr als tausend Jahre von etwa 1400 v. Chr. bis 400 v. Chr.¹⁰ Der Prozess seiner Anerkennung als Heilige Schrift begann mit seinen allerersten Schriften. Fundamentale Texte, wie das Gesetz des Mose (die Tora oder der Pentateuch), wurden von dem Moment an, als sie geschrieben wurden, als Gottes Wort akzeptiert. Das Buch Deuteronomium berichtet sogar, dass Mose den Leviten befahl, „dieses Buch des Gesetzes… neben die Bundeslade des HERRN“ als ständiges Zeugnis zu legen.¹⁴

Ein schöner Hinweis auf seine Entstehung liegt in der traditionellen dreiteiligen Struktur, die vom jüdischen Volk verwendet wird: Das Gesetz (Tora), die Propheten (Nevi’im) und die Schriften (Ketuvim).⁶ Diese Einteilung spiegelt wahrscheinlich die historischen Stadien wider, wie diese Sammlungen als heilig anerkannt wurden. Das Gesetz wurde bis zum 5. Jahrhundert v. Chr. akzeptiert; die Propheten wurden als Nächstes gesammelt und bis zum 3. oder 2. Jahrhundert v. Chr. akzeptiert; und schließlich wurden die Schriften zur Zeit Jesu und der frühen Kirche im 1. Jahrhundert n. Chr. vollständig anerkannt.⁷

Zur Zeit der Geburt Jesu in Bethlehem war der Kanon des Alten Testaments bereits festgelegt und akzeptiert. Wir haben starke Beweise dafür. Der jüdische Historiker Flavius Josephus aus dem ersten Jahrhundert beschrieb einen Kanon von 22 Büchern (was unseren 39 Büchern entspricht, da einige zusammengefasst wurden, wie 1. und 2. Könige) und erklärte, dass „niemand so kühn war, ihnen etwas hinzuzufügen, etwas wegzunehmen oder irgendeine Änderung an ihnen vorzunehmen“ über viele Jahrhunderte hinweg.¹² Die Existenz der Septuaginta, einer griechischen Übersetzung der hebräischen Schriften, die um 250-200 v. Chr. entstand, zeigt, dass diese Bücher bereits verehrt wurden und für die breitere, griechischsprachige jüdische Welt zugänglich gemacht werden mussten.⁶

Lange Zeit dachte man, dass ein „Konzil von Jamnia“ um 90 n. Chr. den jüdischen Kanon formell schloss. Während Gelehrte dies heute weniger als ein einzelnes, entscheidendes Konzil sehen, sondern eher als eine Bestätigung dessen, was bereits allgemein akzeptiert war, deutet es dennoch auf dieselbe Wahrheit hin: Der Kanon des Alten Testaments war bis zum ersten Jahrhundert fest etabliert.⁶

Diese Stabilität ist ein starker Anker für unseren Glauben. Das Alte Testament war keine christliche Erfindung oder eine Sammlung von Büchern, die rückwirkend zusammengestellt wurde, um zu einer christlichen Geschichte zu passen. Es war das empfangene Wort Gottes, das direkt vom jüdischen Glauben geerbt wurde. Wenn Jesus und Seine Jünger von „der Schrift“ sprachen, bezogen sie sich auf dieses bekannte, etablierte und vertrauenswürdige Werk.¹⁵ Dies gibt dem christlichen Leser ein starkes Gefühl der Kontinuität und historischen Verwurzelung, da er weiß, dass das Fundament seines Glaubens nicht auf wanderndem Sand gebaut ist, sondern auf dem alten und unveränderlichen Wort Gottes.

Wie sahen Jesus und die Apostel das Alte Testament?

Obwohl die historischen Beweise für den Kanon des Alten Testaments stark sind, ist der ultimative Grund, warum Christen diesen 39 Büchern vertrauen, weitaus persönlicher und kraftvoller: Jesus Christus selbst vertraute ihnen. Während Seines gesamten Wirkens behandelte Jesus das Alte Testament als das lebendige, aktive und unzerbrechliche Wort Gottes.

Er zitierte daraus, um Satan in der Wüste zu besiegen (Matthäus 4,1-11). Er erklärte Seine göttliche Autorität, als Er sagte: „Die Schrift kann nicht gebrochen werden“ (Johannes 10,35). Er lehrte, dass sich das gesamte Alte Testament letztendlich um Ihn drehte, und sagte zu den religiösen Führern: „Ihr erforscht die Schriften, weil ihr meint, in ihnen das ewige Leben zu haben; und sie sind es, die von mir zeugen“ (Johannes 5,39).

Der kraftvollste Moment der Bestätigung kam nach Seiner Auferstehung. Als Er mit zwei Jüngern auf dem Weg nach Emmaus ging, öffnete Jesus ihre Sinne, um die Bibel zu verstehen. Beginnend mit „dem Gesetz des Mose und allen Propheten“, legte Er ihnen in allen Schriften die Dinge aus, die Ihn betrafen (Lukas 24,27). Später, als Er allen Jüngern erschien, gab Er Seinen definitiven Stempel der Zustimmung auf die gesamte Sammlung und sagte: „Alles muss erfüllt werden, was über mich geschrieben steht im Gesetz des Mose und in den Propheten und in den Psalmen“ (Lukas 24,44).² In diesem Moment ratifizierte Jesus persönlich den vollständigen dreiteiligen Kanon des Alten Testaments, den die Kirche für immer schätzen würde.

Die Apostel folgten dem Beispiel ihres Meisters ohne Zögern. Ihre Predigten in der Apostelgeschichte und ihre Briefe an die Gemeinden sind durchdrungen vom Alten Testament. Sie sahen ihre eigene Botschaft nicht als etwas Neues, sondern als die Erfüllung dessen, was Gott in den Schriften verheißen hatte.¹⁷ In einer bemerkenswerten Passage bezieht sich der Apostel Petrus auf die Briefe des Paulus und stellt sie auf die gleiche Stufe wie die „anderen Schriften“ (2. Petrus 3,15-16).² Dies zeigt, dass die Apostel von Anfang an verstanden, dass Gott einen neuen Korpus inspirierter Schriften schuf, der neben dem Alten Testament stehen sollte.

Für den Christen ändert das alles. Unser Vertrauen in das Alte Testament basiert nicht nur auf historischem Konsens, so stark dieser auch ist. Es basiert auf der göttlichen Autorität Jesu Christi. Wir vertrauen dem Alten Testament, weil Jesus ihm vertraute. Dies verwandelt eine akademische Diskussion in eine zutiefst persönliche Glaubensgewissheit.

Was löste die Notwendigkeit für einen neutestamentlichen Kanon aus?

In den ersten Jahrzehnten nach der Auferstehung Jesu war die ultimative Autorität für Christen kein Buch, sondern eine Person – oder besser gesagt, eine Gruppe von Menschen. Der „Kanon“ war das lebendige, atmende Zeugnis der Apostel, der Männer, die mit Jesus gegangen waren, Seine Lehre gehört und Seine Rückkehr von den Toten bezeugt hatten.⁴ Ihre mündliche Lehre war das letzte Wort. Aber als die Kirche wuchs und die Zeit verging, entstanden mehrere kritische Herausforderungen, die ein dringendes Bedürfnis schufen, eine Sammlung schriftlicher Werke formell anzuerkennen.

Die Apostel und ihre Jünger begannen zu sterben. Als die Generation der Augenzeugen schwand, brauchte die Kirche ein dauerhaftes, zuverlässiges und unveränderliches Zeugnis ihrer Lehre, um den Glauben für alle zukünftigen Generationen zu bewahren.⁴

Die Kirche sah sich Wellen brutaler Verfolgung gegenüber. Unter römischen Kaisern wie Diokletian Anfang des 4. Jahrhunderts war der Besitz christlicher Schriften ein Kapitalverbrechen.⁴ Gläubige waren gezwungen zu entscheiden, welche Bücher das wahre Wort Gottes waren – es wert, dafür zu leiden und zu sterben – und welche lediglich hilfreiche oder andächtige Schriften waren. Diese Situation auf Leben und Tod machte die Frage nach dem Kanon intensiv praktisch.

Der wichtigste Katalysator war jedoch das Aufkommen von Häresie. Um 140 n. Chr. begann ein wohlhabender Lehrer namens Markion, eine gefährliche Lehre zu verbreiten. Er behauptete, dass der Gott des Alten Testaments ein böser, urteilender Schöpfergott sei und dass Jesus von einem anderen, liebenden Gott gesandt worden sei, um die Menschheit vor ihm zu retten.⁴ Um seine verdrehte Theologie zu stützen, schuf Markion seine eigene „Bibel“. Er warf das gesamte Alte Testament weg und stellte einen Kanon zusammen, der nur aus einem stark bearbeiteten Lukasevangelium und zehn Briefen des Paulus bestand, aus denen er chirurgisch jeden positiven Bezug auf das Alte Testament oder das jüdische Erbe Jesu entfernt hatte.⁴

Markions Kanon war ein direkter Angriff auf das Herz des christlichen Glaubens. Er zwang die orthodoxe Kirche, aufzustehen und zu reagieren, indem sie mit größerer Klarheit als je zuvor definierte, welche Bücher wirklich die Autorität der Apostel trugen und den einen wahren Glauben repräsentierten.⁴ Der Kanon des Neuen Testaments wurde nicht in den stillen Hallen einer Bibliothek geschmiedet, sondern im Feuer der Widrigkeiten. Es war ein notwendiger Akt der Verteidigung, ein Weg, das kostbare Evangelium Jesu Christi davor zu schützen, korrumpiert und verloren zu gehen. In Seiner Weisheit benutzte Gott die Angriffe Seiner Feinde, um Seinen Zweck zu erfüllen, Sein wahres Wort für alle Zeit zu bewahren.

Wie entschied die frühe Kirche, welche Bücher dazugehörten?

Der Prozess der Anerkennung der Bücher des Neuen Testaments war nicht wie das Befolgen einer starren Checkliste. Es war eine allmähliche, vom Geist geleitete Unterscheidung, die sich über Jahrhunderte entfaltete, während Kirchen auf der ganzen Welt diese Schriften benutzten, studierten und darüber beteten. Dabei wurden sie von drei Kernprinzipien geleitet, die ihnen halfen, die authentische Stimme Gottes zu erkennen.⁴

1. Apostolizität: Stammte es von einem Apostel? Die erste und wichtigste Frage betraf den Ursprung des Buches. Wurde es von einem Apostel geschrieben, einem der Männer, die Jesus persönlich beauftragt hatte, oder von einem engen Mitarbeiter, der direkten Zugang zu ihrer Lehre hatte? Dazu gehörten Männer wie Markus, der mit dem Apostel Petrus zusammenarbeitete, und Lukas, der Reisebegleiter des Apostels Paulus.¹¹ Dieses Prinzip stellte sicher, dass das Neue Testament fest in dem Zeugnis von Augenzeugen verwurzelt war.⁹
2. Orthodoxie: Stimmte es mit dem Glauben überein? Das zweite Prinzip war theologische Konsistenz. Stimmte die Lehre des Buches mit den Kernwahrheiten des Glaubens überein, die von den Aposteln überliefert worden waren? Diese Kernlehre war als „Glaubensregel“ bekannt.¹¹ Ein Buch konnte nicht dem etablierten Verständnis davon widersprechen, wer Jesus ist und was Er vollbracht hat, insbesondere Sein sühnender Tod und Seine siegreiche Auferstehung.²¹ Gottes Wort würde sich nicht selbst widersprechen.
3. Katholizität: War es universell akzeptiert? Das dritte Prinzip betraf die korporative Rezeption. Wurde das Buch weithin akzeptiert und von Kirchen in der ganzen bekannten Welt im Gottesdienst verwendet? Das Wort „katholisch“ bedeutet hier einfach „universell“.¹¹ Wenn ein Buch nur in einer kleinen Region oder bei einer bestimmten Gruppe beliebt war, war es unwahrscheinlich, dass es eine Botschaft von Gott für die gesamte Kirche war. Dieses Prinzip spiegelt die wunderbare Wahrheit wider, dass der Heilige Geist in der 

   gesamten Leib Christi am Werk war und das gesamte Volk Gottes gemeinsam auf eine einheitliche Anerkennung Seines Wortes hinleitete.⁹

Diese drei Prinzipien sind keine willkürliche Liste; sie sind zutiefst miteinander verbunden und fließen aus einer grundlegenden Wahrheit: Jesus Christus hat Seine Botschaft Seinen Aposteln anvertraut. Die Verbindung der Apostel zu Jesus gibt uns das Prinzip der Apostolizität. Die Kernlehre der Apostel gibt uns das Prinzip der Orthodoxie. Und die universelle Akzeptanz dieser Lehre durch die Kirchen, die die Apostel gründeten, gibt uns das Prinzip der Katholizität. Dies bietet eine kraftvolle und logische Antwort auf die Frage: „Woher können wir wissen, dass sie es richtig gemacht haben?“ Der Prozess war nicht zufällig. Es war eine kohärente, vom Geist geleitete Anstrengung, der Person und Lehre Jesu treu zu bleiben, wie sie von Seinen auserwählten Boten überliefert wurde.

Wer waren die Schlüsselpersonen und was waren die entscheidenden Momente bei der Finalisierung des Neuen Testaments?

Die Geschichte des Kanons des Neuen Testaments ist eine Geschichte wachsenden Konsenses, geprägt von entscheidenden Momenten und gläubigen Menschen, die Gott gebrauchte, um Seiner Kirche Klarheit zu verschaffen.

Ein früher Schnappschuss: Das Muratorische Fragment

Eine der aufregendsten Entdeckungen in der christlichen Geschichte ist ein zerfetztes lateinisches Manuskript namens Muratorisches Fragment, das in einer Bibliothek in Mailand, Italien, gefunden wurde.²³ Obwohl die Kopie selbst aus dem 8. Jahrhundert stammt, glauben Gelehrte, dass es sich um eine Übersetzung eines viel früheren griechischen Dokuments aus Rom handelt, das um 170–200 n. Chr. verfasst wurde.²³ Dieses Fragment enthält die älteste bekannte Liste neutestamentlicher Bücher. Selbst zu diesem unglaublich frühen Zeitpunkt bestätigt es die vier Evangelien, die Apostelgeschichte, dreizehn Briefe des Paulus, den Judasbrief, 1. und 2. Johannes sowie die Offenbarung – eine Kernsammlung, die unserem heutigen Neuen Testament bemerkenswert nahekommt.²⁵ Es warnt zudem ausdrücklich vor häretischen Schriften und weist diese zurück, was zeigt, dass die Kirche bereits aktiv zwischen wahren und falschen Evangelien unterschied.²³

Der Held der Orthodoxie: Athanasius von Alexandria

Athanasius war im 4. Jahrhundert Bischof in Alexandria, Ägypten, und ein wahrer Held des Glaubens. Er verbrachte sein Leben damit, mutig die Wahrheit zu verteidigen, dass Jesus Christus vollkommen Gott ist, gegen die weit verbreitete arianische Häresie.²⁶ Im Jahr 367 schrieb Athanasius, wie es Brauch war, einen Osterbrief an die ihm anvertrauten Kirchen. In diesem 39. „Festbrief“ tat er etwas Historisches. Zum ersten Mal listete er die 27 Bücher des Neuen Testaments auf – genau dieselben 27 Bücher, die wir heute in unseren Bibeln haben – und erklärte sie zu den exklusiven „Quellen des Heils“ und zum einzigen Kanon des Glaubens.⁵ Dies war keine neue Erfindung oder ein persönliches Dekret; es war Athanasius, der den Konsens artikulierte, der sich in der Kirche über Generationen hinweg gefestigt hatte, insbesondere im einflussreichen christlichen Zentrum Alexandria.²⁶

Der Gelehrte und der Theologe: Hieronymus und Augustinus

Gott gebrauchte auch brillante Köpfe, um den Kanon zu festigen. Um 400 n. Chr. wurde ein großer Gelehrter namens Hieronymus beauftragt, eine lateinische Standardübersetzung der Bibel zu erstellen, die als Vulgata bekannt wurde.²⁹ Seine Arbeit war monumental und prägte die Bibel für die westliche Kirche für die nächsten tausend Jahre. Zur gleichen Zeit war Augustinus von Hippo, vielleicht der größte Theologe der Kirchengeschichte, eine führende Stimme auf mehreren regionalen Kirchenkonzilien in Nordafrika, insbesondere in Hippo (393 n. Chr.) und Karthago (397 und 419 n. Chr.).³¹ Diese Konzilien ratifizierten offiziell den 27-bändigen Kanon des Neuen Testaments, den Athanasius aufgelistet hatte.³³ Sie schufen nichts Neues, sondern bestätigten offiziell den gefestigten Willen der Kirche.

Dieser historische Fortschritt zeigt die schöne, organische Art und Weise, wie der Heilige Geist wirkte. Es war kein Machtraub durch eine einzelne Person oder ein Konzil. Es war das weltweite und generationenübergreifende Zusammenkommen zu einem einheitlichen Verständnis darüber, was Gottes Heiliges Wort ausmacht. Dies stärkt unser Vertrauen, dass das Neue Testament, das wir heute in Händen halten, ein Geschenk Gottes ist und nicht nur eine Entscheidung von Menschen.

Was ist die Haltung der katholischen Kirche zum Kanon der Bibel?

Die katholische Kirche führt ihr Verständnis des biblischen Kanons auf dieselbe frühe Geschichte zurück und verweist auf die Konzilien von Rom (382 n. Chr.), Hippo (393 n. Chr.) und Karthago (397 n. Chr.) als grundlegende Momente, in denen die Liste der inspirierten Bücher bestätigt wurde.³³ Der Hauptunterschied zwischen der katholischen und der protestantischen Bibel liegt im Alten Testament.

Das katholische Alte Testament umfasst sieben Bücher – Tobit, Judit, Weisheit Salomos, Sirach (auch Ecclesiasticus genannt), Baruch sowie 1. und 2. Makkabäer – sowie längere Versionen der Bücher Ester und Daniel. Diese sind im protestantischen Alten Testament nicht enthalten.¹² Katholiken bezeichnen diese Bücher als „deuterokanonische“ Bücher, was „zweiter Kanon“ bedeutet. Dieser Begriff impliziert nicht, dass sie weniger inspiriert sind, sondern erkennt lediglich an, dass ihre Aufnahme in den Kanon länger debattiert wurde als die der „protokanonischen“ Bücher der hebräischen Bibel.³⁷ Protestanten, die im Allgemeinen der Gelehrsamkeit des Hieronymus folgen, der den ursprünglichen hebräischen Kanon bevorzugte, bezeichnen diese Bücher als „Apokryphen“, was „verborgen“ bedeutet.⁶

Dieser Unterschied spitzte sich während der protestantischen Reformation im 16. Jahrhundert zu. Anführer wie Martin Luther stellten die Autorität der deuterokanonischen Bücher in Frage, teilweise weil einige Passagen verwendet wurden, um katholische Lehren wie das Gebet für die Verstorbenen zu stützen (zu finden in 2. Makkabäer 12,46).⁶

Als Reaktion darauf berief die katholische Kirche das Konzil von Trient ein. Im Jahr 1546 erließ das Konzil ein formelles Dekret, De Canonicis Scripturis, das feierlich den vollständigen 73-Bücher-Kanon (46 im Alten Testament, 27 im Neuen) als absoluten Glaubensartikel für alle Katholiken definierte.³⁹ Das Konzil sah sich nicht dabei,

diese Bücher der Bibel hinzuzufügen . Stattdessen bestätigte es endgültig dieselbe Liste von Büchern, die bereits in den früheren Konzilien von Rom, Hippo und Florenz (1442) enthalten war.³⁵ Die Entscheidung von Trient war eine kraftvolle Bestätigung einer langjährigen Tradition angesichts einer direkten Herausforderung.

Vergleich der Kanones des Alten Testaments

Hinweis: Der jüdische Tanach zählt die Bücher anders (z. B. die zwölf kleinen Propheten als ein Buch), was zu einer Gesamtzahl von 24 Büchern führt, aber der Inhalt ist derselbe wie bei den 39 Büchern des protestantischen Alten Testaments. Orthodoxe Kanones können leicht variieren, enthalten aber im Allgemeinen alle aufgeführten Bücher. 36

Warum sind Bücher wie das Thomasevangelium nicht in der Bibel?

In den letzten Jahren gab es viel Aufregung um die sogenannten „verlorenen Bücher der Bibel“. Doch dieser Name ist irreführend. Bücher wie das Thomasevangelium waren nie „verloren“ und wurden dann gefunden; Gelehrte wissen seit Jahrhunderten von ihnen. Sie wurden nicht versehentlich verlegt oder böswillig versteckt. Sie wurden im Gebet geprüft und absichtlich abgelehnt von der frühen Kirche aus sehr guten Gründen.⁴²

Das Thomasevangelium ist ein perfektes Fallbeispiel. Es ist eine Sammlung von 114 vermeintlichen Aussprüchen Jesu, enthält aber keine Geschichte seines Lebens, seiner Wunder, seines Todes oder seiner Auferstehung.⁴⁵ Als die frühe Kirche dieses Buch anhand der Leitprinzipien für die Kanonizität untersuchte, bestand es keinen einzigen Test.

Es bestand nicht den Test der Apostolizität. Obwohl es behauptet, vom Apostel Thomas geschrieben worden zu sein, sind sich Gelehrte einig, dass es sehr spät geschrieben wurde, wahrscheinlich in der Mitte bis Ende des zweiten Jahrhunderts (140-180 n. Chr.), lange nachdem die Apostel gestorben waren. Die frühe Kirche erkannte es allgemein als Fälschung an.⁴⁷

Und am wichtigsten: Es bestand nicht den Test der Orthodoxie. Seine Lehren unterscheiden sich radikal von den vier biblischen Evangelien. Das Thomasevangelium ist ein gnostischer Text, der ein mystisches Weltbild widerspiegelt, das völlig im Widerspruch zum Christentum stand.⁵⁰ Die Gnosis lehrte, dass Erlösung nicht durch den Glauben an Jesu Opfer kommt, sondern durch geheimes Wissen (

Gnosis).⁵¹ Es betrachtete die physische Welt als ein böses Gefängnis, dem man entkommen muss, und nicht als Gottes gute Schöpfung, die erlöst werden soll.⁵¹ Einige seiner Aussprüche sind bizarr und widersprechen dem Charakter Jesu, wie die Behauptung, dass Frauen männlich werden müssen, um in das Himmelreich einzugehen (Spruch 114), oder dass Fasten und Gebet sündhaft seien (Spruch 14).⁵⁴

Schließlich bestand es nicht den Test der Katholizität. Das Thomasevangelium wurde von der universalen Kirche nie akzeptiert. Tatsächlich verurteilten frühe Kirchenväter wie Irenäus und Eusebius es ausdrücklich als häretische Fiktion. Es wurde nie in eine offizielle Liste kanonischer Bücher aufgenommen.⁴⁹

Die frühe Kirche lehnte das Thomasevangelium nicht ab, weil ihre Führer Angst vor seinem Inhalt hatten, sondern weil sie wussten, dass es nicht die wahre Geschichte des Jesus war, den sie kannten, liebten und anbeteten. Es präsentiert einen anderen Jesus und ein anderes Evangelium. Die Entscheidung, es auszuschließen, war kein Akt der Zensur, sondern ein Akt des geistlichen Schutzes. Die Kirche verteidigte die historische, lebensspendende Wahrheit des Evangeliums gegen eine Philosophie, die es in einen verwirrenden, nicht-historischen Mythos verwandelt hätte. Sie schützten den Schatz, nicht die Wahrheit.

Ein heiliges Vermächtnis, ein bleibendes Wort

Der Weg der Bibel in unsere Hände ist eine atemberaubende Geschichte von Gottes Vorsehung. Wir sehen die allmähliche Entfaltung des Alten Testaments, eine Sammlung von Schriften, der so sehr vertraut wurde, dass sie von Jesus Christus selbst bestätigt wurde. Wir sehen die Geburt des Neuen Testaments aus dem Zeugnis der Apostel, geschmiedet im Feuer der Verfolgung und geklärt durch die Herausforderungen der Häresie. Wir sehen, wie der Heilige Geist Gottes Volk auf der ganzen Welt über Hunderte von Jahren hinweg leitete, um dieselbe Sammlung von Büchern als Sein heiliges Wort zu erkennen und zu bestätigen.

Die Entstehung der Bibel war kein zerbrechlicher, willkürlicher oder politischer Prozess. Sie ist ein kraftvolles Zeugnis für einen Gott, der Sein Wort nicht nur inspiriert, sondern es auch treu bewahrt. Wenn Sie das nächste Mal Ihre Bibel in die Hand nehmen, halten Sie sie mit einem erneuerten Gefühl der Ehrfurcht und Dankbarkeit. Sie ist nicht nur ein altes Buch. Sie ist eine göttliche Bibliothek, ein heiliges Gut und das lebendige Wort Gottes, das Ihnen treu von dem Gott überreicht wurde, der Sie liebt.