Quem escreveu o Livro do Apocalipse? O João que o viu em Patmos

Um homem chamado João escreveu o Livro do Apocalipse, e ele diz-nos onde estava quando o viu: “Eu, João, que também sou vosso irmão e companheiro na tribulação, e no reino e paciência de Jesus Cristo, estava na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus e do testemunho de Jesus Cristo” (Apocalipse 1:9). Que João era este, os cristãos perguntam quase desde que leem o livro. Por volta de meados do século II, Justino Mártir chamou-lhe “um dos apóstolos de Cristo”, e a Igreja há muito que lê o livro como obra do apóstolo João, filho de Zebedeu. Alguns cristãos duvidaram disso já no ano 200 d.C., e no século seguinte Dionísio de Alexandria manteve o livro como sagrado enquanto questionava quem o escreveu. Hoje, a lista de Escrituras do Concílio de Trento, a Igreja Ortodoxa e a Confissão Belga das igrejas reformadas nomeiam o apóstolo, e muitos estudiosos pensam que o autor foi outro João, a quem chamam João de Patmos.

No livro, ele chama a si mesmo de “servo João” de Deus (1:1) e nosso irmão na tribulação, e nunca de apóstolo, ou o discípulo a quem Jesus amava. Perto do fim, ele prostra-se para adorar aos pés do anjo que lhe mostrou as visões, e o anjo detém-no com a mesma palavra: “Vê, não faças tal: porque eu sou teu conservo, e de teus irmãos, os profetas” (22:9). Portanto, um anjo de Deus chamou a este João de seu conservo. Qualquer que fosse o João, foi assim que ele chegou às sete igrejas, como um irmão que sofria com elas e a quem tinha sido dado algo para lhes dizer.

Ele começa por nos dizer como o livro chegou até ele: “Revelação de Jesus Cristo, a qual Deus lhe deu, para mostrar aos seus servos as coisas que brevemente devem acontecer; e pelo seu anjo as enviou, e as notificou a João, seu servo” (Apocalipse 1:1). Deus deu-a a Cristo, Cristo enviou-a pelo seu anjo, e João, no fim dessa linha, viu-a e escreveu-a. Ele chama ao que escreveu “esta profecia” (1:3), e envia-a como uma carta: “João, às sete igrejas que estão na Ásia: Graça e paz seja convosco da parte daquele que é, e que era, e que há de vir” (1:4). O que ele viu é revelado em os sete selos do Apocalipse.

A voz que lhe falou nomeou as sete igrejas uma a uma, de Éfeso a Laodiceia (1:11). A Bíblia King James, que intitula o seu livro como “A Revelação de São João, o Teólogo”, faz com que ele dê o seu nome novamente quando a cidade santa desce: “E eu, João, vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu” (21:2), e no final ele assina mais uma vez: “E eu, João, vi estas coisas, e as ouvi” (22:8). Além do seu nome, da sua ilha e dos seus problemas, ele não nos diz nada sobre si mesmo. Ele esperava que sete congregações soubessem quem era João sem mais uma palavra. Aqueles que sustentam que ele era o apóstolo ouvem nisso um homem tão conhecido na Ásia que o seu primeiro nome era suficiente. Dionísio de Alexandria ouviu o mesmo silêncio de outra forma.

Justino Mártir, escrevendo por volta de meados do século II, fala no seu Diálogo com Trifão, uma conversa com um judeu com esse nome, dos mil anos e do homem que os previu: “houve um certo homem entre nós, cujo nome era João, um dos apóstolos de Cristo, que profetizou, por uma revelação que lhe foi feita, que aqueles que cressem no nosso Cristo habitariam mil anos em Jerusalém.”

As igrejas da Ásia lembraram-se de João a viver entre elas após o seu exílio. Clemente de Alexandria conta uma história “sobre o apóstolo João” que começa quando ele regressa a casa: “após a morte do tirano, ele regressou da ilha de Patmos para Éfeso”. Ireneu diz que a igreja em Éfeso, “onde João permaneceu até ao tempo de Trajano, é uma testemunha fiel da tradição apostólica”. E em Sardes, uma das sete igrejas para as quais o livro foi enviado, o Bispo Melito escreveu um livro Sobre o Apocalipse de João.

Ireneu, bispo de Lião na Gália no final do século II, tinha aprendido a fé com Policarpo, que tinha estado entre os discípulos de João, e a antiga Enciclopédia Católica diz por essa razão que “Em todos os assuntos da tradição joanina, Ireneu merece um crédito excecional”. Quando escreve sobre o número 666, ele apela àqueles “que viram João face a face” (Contra as Heresias V.30.1). Ele cita a visão de Cristo entre os castiçais de ouro como as palavras de “João também, o discípulo do Senhor” (IV.20.11), e dá o mesmo título ao João que escreveu o Evangelho: “João, o discípulo do Senhor, que também se reclinou sobre o Seu peito, publicou ele próprio um Evangelho durante a sua residência em Éfeso, na Ásia” (III.1.1). Para Ireneu, então, o vidente e o evangelista eram o mesmo homem, o discípulo que se reclinou sobre Jesus na Última Ceia, cuja história é contada em por que João é chamado o discípulo a quem Jesus amava.

Por volta do ano 200 d.C., no entanto, alguns cristãos atribuíram o livro ao herege Cerinto, e Caio, um presbítero em Roma, pensava quase o mesmo. Ele escreveu: “Cerinto também, por meio de revelações que ele finge terem sido escritas por um grande apóstolo, traz-nos coisas maravilhosas que ele falsamente afirma terem-lhe sido mostradas por anjos” (em Eusébio, História Eclesiástica III.28).

Meio século depois, a questão surgiu novamente em Alexandria, por um caminho diferente. Dionísio foi bispo lá de 247 ou 248 até 264 ou 265. Ele tinha estudado com Orígenes, e tanto Eusébio como Basílio chamaram a Dionísio “o Grande”. O seu problema começou com um colega bispo. Nepos, um bispo no Egito, tinha ensinado a partir do Apocalipse que haveria “um certo milénio de luxo corporal sobre esta terra”, e alguns acharam o seu livro muito convincente. Dionísio respondeu-lhe em dois livros Sobre as Promessas, e começou por dizer o que amava no homem: “Confesso que, em muitos outros aspetos, aprovo e amo Nepos, pela sua fé, diligência e zelo nas Escrituras”. Depois continuou: “Mas a verdade deve ser amada e honrada acima de tudo.”

Como Nepos tinha construído o seu ensino sobre o Apocalipse, Dionísio teve de dizer o que pensava do livro. “Alguns antes de nós”, escreveu ele, tinham-no rejeitado completamente, alegando que Cerinto “prefixou o nome”. Ele não os seguiria: “Mas eu não poderia aventurar-me a rejeitar o livro, pois muitos irmãos têm-no em alta estima. Mas suponho que está além da minha compreensão, e que existe um significado oculto e mais maravilhoso em cada parte”. Só então ele chegou ao autor: “Portanto, que ele se chamava João, e que este livro é obra de um João, não nego. E concordo também que é obra de um homem santo e inspirado. Mas não posso admitir prontamente que ele fosse o apóstolo, o filho de Zebedeu, o irmão de Tiago, por quem o Evangelho de João e a Epístola Católica foram escritos.”

A sua primeira razão é a que notámos no próprio livro: o Evangelho e a Primeira Carta de João nunca dão o nome do seu autor, e o Apocalipse dá. “Mas que aquele que escreveu estas coisas se chamava João deve ser acreditado, como ele diz; mas quem ele era não aparece. Pois ele não disse, como muitas vezes no Evangelho, que era o discípulo amado do Senhor, ou aquele que se reclinou sobre o seu peito, ou o irmão de Tiago, ou a testemunha ocular e ouvinte do Senhor.” Muitos cristãos, pensava ele, tinham tomado o nome do apóstolo por amor a ele, “como muitos dos filhos dos fiéis são chamados Paulo ou Pedro”. Ele descartou João Marcos, que tinha deixado Paulo e Barnabé em Perge e voltado para Jerusalém, e supôs “algum outro daqueles na Ásia; pois dizem que há dois monumentos em Éfeso, cada um ostentando o nome de João.”

Depois, ele ouviu as palavras. O Evangelho e a Carta voltam sempre a “a vida”, “a luz”, “verdade”, “graça”, “alegria”, enquanto “o Apocalipse é diferente destes escritos e estranho a eles; não tocando, nem minimamente aproximando-se deles; quase, por assim dizer, sem sequer uma sílaba em comum com eles”. O grego do Evangelho é correto e até elegante, diz ele, mas sobre o vidente ele escreve: “Não nego que o outro autor viu uma revelação e recebeu conhecimento e profecia. Percebo, contudo, que o seu dialeto e linguagem não são grego preciso, mas que ele usa expressões bárbaras e, em alguns lugares, solecismos”. Ele teve o cuidado de acrescentar que não tinha dito estas coisas “num espírito de ridículo”. O nome e o grego ainda estão no centro do caso contra o apóstolo, e em 1907 a Enciclopédia Católica disse que ele tinha elaborado “uma lista de diferenças às quais os autores modernos pouco tiveram a acrescentar”. O autor de uma introdução evangélica ao Apocalipse em bible.org, que defende o apóstolo, diz sobre ele: “De facto, o seu caso é tão forte que, por algum tempo, fui persuadido por ele!”

Os dois túmulos trazem Papias, bispo de Hierápolis, cujas palavras Eusébio guardou para nós. Papias diz que costumava perguntar a qualquer um que tivesse seguido os anciãos o que os apóstolos tinham dito, desde André e Pedro em diante, “ou por João, ou por Mateus, ou por qualquer outro dos discípulos do Senhor, e que coisas Aristion e o presbítero João, os discípulos do Senhor, dizem”. Eusébio viu dois Joões nessa frase, aquele entre os discípulos do Senhor e “o presbítero” nomeado após Aristion, e colocou-os ao lado dos dois túmulos: “havia dois túmulos em Éfeso, cada um dos quais, até ao dia de hoje, é chamado de João. É importante notar isto. Pois é provável que tenha sido o segundo, se alguém não estiver disposto a admitir que foi o primeiro que viu a Revelação, que é atribuída pelo nome a João” (História Eclesiástica III.39).

O autor da introdução evangélica considera que Dionísio muito provavelmente retirou o seu segundo João desta leitura de Papias, e duvida da própria leitura: “existe alguma dúvida de que Papias mencione realmente dois homens com o nome de João”, e mesmo que o fizesse, “isto não prova nada quanto à autoria do Apocalipse”.

O próprio Eusébio, que morreu em 339, nunca se decidiu completamente. “Em relação ao Apocalipse, as opiniões da maioria dos homens ainda estão divididas”, escreveu ele, e na sua lista de livros colocou-o entre os aceites, “se realmente parecer apropriado”, e algumas linhas depois entre os rejeitados, “se parecer apropriado”. No Oriente, essa hesitação durou muito tempo. Cirilo de Jerusalém, numa das suas Catequeses, apresentou uma lista do Novo Testamento sem o Apocalipse, e a Bíblia siríaca, a Peshitta, excluiu o livro. Atanásio de Alexandria terminou o Novo Testamento na sua carta pascal de 367 com “E, além disso, a Revelação de João”. No Ocidente, como diz a Enciclopédia Católica, “a Igreja perseverou na sua tradição de autoria apostólica”.

Existem duas respostas antigas. A mais antiga situa a visão perto do fim do reinado do imperador Domiciano, que governou de 81 a 96 d.C. Ireneu diz sobre isso: “Pois isso foi visto não há muito tempo, mas quase nos nossos dias, perto do fim do reinado de Domiciano”, e o tirano de Clemente, após cuja morte João regressou de Patmos, Eusébio considerou ser Domiciano. Vitorino, bispo de Pettau, que morreu mártir, escreveu que em Patmos João foi “condenado ao trabalho nas minas pelo César Domiciano”, e que foi libertado quando Domiciano foi morto, tendo depois publicado o livro. Jerónimo situa o banimento no décimo quarto ano do reinado de Domiciano, que ocorre por volta de 95 d.C.

A outra é contada na vida do santo pela Igreja Ortodoxa na América. Nela, João é levado para Roma durante a perseguição sob Nero e enviado para Patmos, onde o seu discípulo Prócoro escreve o que ele diz, e a vida conclui: “Assim, por volta do ano 67, foi escrito o Livro do Apocalipse”. Os bispos católicos dos Estados Unidos, na introdução ao Apocalipse na sua New American Bible, datam o livro na sua forma atual “provavelmente perto do fim do reinado de Domiciano (81–96 d.C.), um feroz perseguidor dos cristãos”. O autor da introdução evangélica concorda, embora admita que “poderia ser apresentado um bom argumento para uma data neroniana”.

A Igreja Católica, no Concílio de Trento, a 8 de abril de 1546, terminou a sua lista do Novo Testamento com “o Apocalipse de João, o apóstolo” (o decreto completo encontra-se em a quarta sessão do Concílio de Trento). Os mesmos bispos, na sua própria New American Bible, dizem sobre o autor: “Embora ele nunca afirme ser João, o apóstolo, cujo nome está ligado ao quarto evangelho, foi assim identificado por vários dos primeiros Padres da Igreja”. Eles pensam que o seu “vocabulário, gramática e estilo” tornam duvidoso que quem escreveu o quarto evangelho tenha colocado o Apocalipse na sua forma atual, embora os dois livros partilhem “afinidades linguísticas e teológicas definidas”, e consideram possível “que ele fosse um discípulo de João, o apóstolo, que está tradicionalmente associado àquela parte do mundo”.

A vida de João pela Igreja Ortodoxa na América chama-lhe João, o Teólogo, “o filho de Zebedeu e Salomé”. Entre os protestantes, a Confissão Belga de 1561, ainda um padrão doutrinário da Igreja Cristã Reformada e da Igreja Reformada na América, termina a sua lista dos livros das Escrituras com “e o Apocalipse do apóstolo João”.

O primeiro prefácio de Martinho Lutero ao livro, em 1522, começa: “Sobre este livro do Apocalipse de João, deixo a todos a liberdade de manter as suas próprias opiniões”, e continua: “Sinto falta de mais de uma coisa neste livro, e isso leva-me a considerá-lo nem apostólico nem profético”. A partir de 1530, as suas Bíblias passaram a incluir um prefácio muito mais longo, que explica os símbolos do livro. O ensino luterano manteve a antiga distinção entre os livros que a Igreja primitiva aceitou e os antilegomena, os livros que alguns contestaram, e o Apocalipse está entre os contestados. Charles Gieschen, reitor académico do Concordia Theological Seminary em Fort Wayne, Indiana, escreveu em 2015 que Chemnitz e outros teólogos luteranos defendiam outrora que a doutrina não deveria ser extraída desses livros, embora os utilizassem com bastante liberdade, e que o estudo do Apocalipse “está longe de ser aceite pela maioria dos pastores luteranos”. Ele não acredita que o filho de Zebedeu o tenha escrito, e ainda assim valoriza o livro “como ensino apostólico”.

Aqui estão as vozes por ordem, desde Justino até à Confissão Belga, com o que cada um disse sobre o autor.

quem	quando	O que ele disse sobre o autor
Justino Mártir	Por volta de 150 d.C.	“João, um dos apóstolos de Cristo”
Ireneu de Lyon	Finais do século II	“João também, o discípulo do Senhor”
Caio de Roma	Por volta de 200 d.C.	Uma obra de Cerinto, falsamente atribuída a “um grande apóstolo”
Dionísio de Alexandria	Bispo 247–265	“um homem santo e inspirado”, mas não o apóstolo
Eusébio de Cesareia	Morreu em 339	Talvez o segundo João de Éfeso
Martinho Lutero	1522	“nem apostólico nem profético”
Concílio de Trento	1546	“o Apocalipse de João, o apóstolo”
Confissão Belga	1561	“o Apocalipse do apóstolo João”

Muitos estudiosos hoje pensam que o vidente e o evangelista eram dois homens, e as suas razões são as que Dionísio apresentou. James F. McGrath, da Butler University, escrevendo para a Society of Biblical Literature, aponta para o grego do Apocalipse, muito mais pobre do que o grego do Evangelho e das cartas, e para a forma como até soletra Jerusalém de forma diferente do Evangelho. Ele acha “extremamente improvável que a mesma pessoa tenha escrito todos estes livros”, e observa que alguns estudiosos chamam ao autor João, o vidente, ou João de Patmos.

O autor da introdução evangélica admite que a evidência dentro do livro é mais fraca para o apóstolo, e que é isto que decide a questão para a maioria dos estudiosos hoje. A resposta dada aí é que o apóstolo escreveu o Evangelho cerca de trinta anos antes do Apocalipse, e que, à medida que envelhecia, a linguagem do Antigo Testamento tornou-se a sua própria, de modo que o Apocalipse alude a ele até 460 vezes sem uma única citação direta e formal. O autor conclui que “o equilíbrio das evidências ainda aponta para a autoria apostólica”.

Dionísio nunca duvidou que o livro fosse sagrado, ou que um João o tivesse escrito. Ele perguntou qual João, e continuou a ler o que não conseguia compreender totalmente: “E não rejeito o que não consigo compreender, mas antes maravilho-me por não o entender”. A bênção que João colocou no início do seu livro é para leitores como ele, e para nós tanto quanto para aquelas sete igrejas: “Bem-aventurado aquele que lê, e aqueles que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas: porque o tempo está próximo” (Apocalipse 1:3).

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