Qui a écrit le livre de l'Apocalypse ? Le Jean qui l'a vu à Patmos

Un homme nommé Jean a écrit le Livre de l'Apocalypse, et il nous dit où il se trouvait lorsqu'il l'a vu : « Moi Jean, qui suis aussi votre frère, et compagnon dans la tribulation, et dans le royaume et la patience de Jésus-Christ, j'étais dans l'île appelée Patmos, pour la parole de Dieu et pour le témoignage de Jésus-Christ » (Apocalypse 1:9). De quel Jean s'agissait-il ? Les chrétiens se posent la question depuis presque aussi longtemps qu'ils lisent ce livre. Vers le milieu du deuxième siècle, Justin Martyr l'a qualifié de « l'un des apôtres du Christ », et l'Église lit depuis longtemps ce livre comme l'œuvre de l'apôtre Jean, fils de Zébédée. Certains chrétiens en ont douté dès l'an 200 après J.-C., et au siècle suivant, Denys d'Alexandrie a conservé le livre comme sacré tout en s'interrogeant sur son auteur. Aujourd'hui, la liste des Écritures du Concile de Trente, l'Église orthodoxe et la Confession belge des Églises réformées nomment l'apôtre, et de nombreux érudits pensent que l'auteur était un autre Jean, qu'ils appellent Jean de Patmos.

Dans le livre, il se qualifie lui-même de « serviteur Jean » de Dieu (1:1) et de notre frère dans la tribulation, et jamais d'apôtre, ni du disciple que Jésus aimait. Vers la fin, il tombe pour adorer aux pieds de l'ange qui lui a montré les visions, et l'ange l'arrête avec ces mêmes mots : « Garde-toi de le faire : je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères les prophètes » (22:9). Ainsi, un ange de Dieu a appelé ce Jean son compagnon de service. Quel que soit le Jean dont il s'agit, c'est ainsi qu'il est venu aux sept églises, en tant que frère qui souffrait avec elles et à qui quelque chose avait été donné à leur dire.

Il commence par nous raconter comment le livre lui est parvenu : « Révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée, pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt ; et il l'a fait connaître, en l'envoyant par son ange à son serviteur Jean » (Apocalypse 1:1). Dieu l'a donnée au Christ, le Christ l'a envoyée par son ange, et Jean, au bout de cette chaîne, l'a vue et l'a écrite. Il appelle ce qu'il a écrit « cette prophétie » (1:3), et il l'envoie sous forme de lettre : « Jean aux sept églises qui sont en Asie : Que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était, et qui vient » (1:4). Ce qu'il a vu est révélé dans les sept sceaux de l'Apocalypse.

La voix qui lui a parlé a nommé les sept églises une par une, d'Éphèse à Laodicée (1:11). La Bible du roi Jacques, qui intitule son livre « La Révélation de saint Jean le Théologien », le fait redonner son nom lorsque la ville sainte descend : « Et moi Jean, je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu » (21:2), et à la fin, il signe une fois de plus : « Et moi Jean, j'ai entendu et vu ces choses » (22:8). Au-delà de son nom, de son île et de ses troubles, il ne nous dit rien sur lui-même. Il s'attendait à ce que sept congrégations sachent qui était Jean sans autre explication. Ceux qui soutiennent qu'il était l'apôtre entendent par là un homme si bien connu en Asie que son prénom suffisait. Denys d'Alexandrie a entendu le même silence dans l'autre sens.

Justin Martyr, écrivant vers le milieu du deuxième siècle, parle dans son Dialogue avec Tryphon, une conversation avec un Juif de ce nom, des mille ans et de l'homme qui les a prédits : « il y avait parmi nous un certain homme, nommé Jean, l'un des apôtres du Christ, qui a prophétisé, par une révélation qui lui a été faite, que ceux qui croyaient en notre Christ habiteraient mille ans à Jérusalem. »

Les églises d'Asie se souvenaient de Jean vivant parmi elles après son exil. Clément d'Alexandrie raconte une histoire « concernant l'apôtre Jean » qui commence alors qu'il rentre chez lui : « après la mort du tyran, il revint de l'île de Patmos à Éphèse ». Irénée dit que l'église d'Éphèse, « où Jean est resté jusqu'au temps de Trajan, est un témoin fidèle de la tradition apostolique ». Et à Sardes, l'une des sept églises auxquelles le livre a été envoyé, l'évêque Méliton a écrit un livre Sur l'Apocalypse de Jean.

Irénée, évêque de Lyon en Gaule à la fin du deuxième siècle, avait appris la foi auprès de Polycarpe, qui avait été parmi les disciples de Jean, et la vieille Encyclopédie catholique dit pour cette raison que « En toutes matières de tradition johannique, Irénée mérite un crédit exceptionnel ». Lorsqu'il écrit sur le nombre 666, il en appelle à « ceux qui ont vu Jean face à face » (Contre les hérésies V.30.1). Il cite la vision du Christ parmi les chandeliers d'or comme les paroles de « Jean aussi, le disciple du Seigneur » (IV.20.11), et il donne le même titre au Jean qui a écrit l'Évangile : « Jean, le disciple du Seigneur, qui s'était aussi penché sur sa poitrine, a lui-même publié un Évangile pendant son séjour à Éphèse en Asie » (III.1.1). Pour Irénée, donc, le voyant et l'évangéliste ne faisaient qu'un, le disciple qui s'est penché sur Jésus lors de la Cène, dont l'histoire est racontée dans pourquoi Jean est appelé le disciple que Jésus aimait.

Vers l'an 200 après J.-C., cependant, certains chrétiens ont attribué le livre à l'hérétique Cérinthe, et Caïus, un presbytre à Rome, pensait à peu près la même chose. Il a écrit : « Cérinthe aussi, au moyen de révélations qu'il prétend avoir été écrites par un grand apôtre, nous présente des choses merveilleuses qu'il prétend faussement lui avoir été montrées par des anges » (dans Eusèbe, Histoire ecclésiastique III.28).

Un demi-siècle plus tard, la question a été soulevée à nouveau à Alexandrie, par une voie différente. Denys fut évêque là-bas de 247 ou 248 jusqu'en 264 ou 265. Il avait étudié sous Origène, et tant Eusèbe que Basile appelaient Denys « le Grand ». Ses ennuis ont commencé avec un collègue évêque. Népos, un évêque en Égypte, avait enseigné à partir de l'Apocalypse qu'il y aurait « un certain millénium de luxe corporel sur cette terre », et certains ont trouvé son livre très convaincant. Denys lui a répondu dans deux livres intitulés Sur les promesses, et il a commencé par dire ce qu'il aimait chez cet homme : « J'avoue qu'à bien d'autres égards, j'approuve et j'aime Népos, pour sa foi, son industrie et sa diligence dans les Écritures. » Puis il a poursuivi : « Mais la vérité doit être aimée et honorée par-dessus tout. »

Parce que Népos avait fondé son enseignement sur l'Apocalypse, Denys a dû dire ce qu'il pensait du livre. « Certains avant nous », a-t-il écrit, l'avaient rejeté complètement, affirmant que Cérinthe « avait ajouté le nom ». Il ne voulait pas les suivre : « Mais je ne pourrais pas me risquer à rejeter le livre, car de nombreux frères le tiennent en haute estime. Mais je suppose qu'il dépasse ma compréhension, et qu'il y a un sens caché et plus merveilleux dans chaque partie. » Ce n'est qu'ensuite qu'il en est venu à l'écrivain : « Par conséquent, qu'il ait été appelé Jean, et que ce livre soit l'œuvre d'un certain Jean, je ne le nie pas. Et je conviens aussi que c'est l'œuvre d'un homme saint et inspiré. Mais je ne peux pas admettre facilement qu'il était l'apôtre, le fils de Zébédée, le frère de Jacques, par qui l'Évangile de Jean et l'Épître catholique ont été écrits. »

Sa première raison est celle que nous avons remarquée dans le livre lui-même : l'Évangile et la Première Lettre de Jean ne donnent jamais le nom de leur auteur, alors que l'Apocalypse le fait. « Mais que celui qui a écrit ces choses ait été appelé Jean doit être cru, comme il le dit ; mais qui il était n'apparaît pas. Car il n'a pas dit, comme souvent dans l'Évangile, qu'il était le disciple bien-aimé du Seigneur, ou celui qui s'est penché sur sa poitrine, ou le frère de Jacques, ou le témoin oculaire et l'auditeur du Seigneur. » Beaucoup de chrétiens, pensait-il, avaient pris le nom de l'apôtre par amour pour lui, « tout comme beaucoup d'enfants des fidèles sont appelés Paul ou Pierre ». Il a écarté Jean Marc, qui avait quitté Paul et Barnabé à Perga pour retourner à Jérusalem, et a supposé « quelque autre parmi ceux d'Asie ; car on dit qu'il y a deux monuments à Éphèse, portant chacun le nom de Jean. »

Ensuite, il a écouté les mots. L'Évangile et la Lettre reviennent sans cesse sur « la vie », « la lumière », « la vérité », « la grâce », « la joie », tandis que « l'Apocalypse est différente de ces écrits et leur est étrangère ; ne les touchant pas, ni ne les frôlant le moins du monde ; presque, pour ainsi dire, sans même une syllabe en commun avec eux ». Le grec de l'Évangile est correct et même élégant, dit-il, mais du voyant il écrit : « Je ne nie pas que l'autre écrivain ait vu une révélation et reçu la connaissance et la prophétie. Je perçois, cependant, que son dialecte et sa langue ne sont pas du grec précis, mais qu'il utilise des idiomes barbares et, par endroits, des solécismes. » Il a pris soin d'ajouter qu'il n'avait pas dit ces choses « dans un esprit de ridicule ». Le nom et le grec sont toujours au cœur des arguments contre l'apôtre, et en 1907, l'Encyclopédie catholique a déclaré qu'il avait dressé « une liste de différences auxquelles les auteurs modernes ont eu peu à ajouter ». L'auteur d'une introduction évangélique à l'Apocalypse sur bible.org, qui soutient l'apôtre, dit de lui : « En effet, son argument est si fort que pendant un certain temps, j'en ai été convaincu ! »

Les deux tombeaux font intervenir Papias, évêque de Hiérapolis, dont Eusèbe a conservé les paroles pour nous. Papias dit qu'il avait l'habitude de demander à quiconque avait suivi les anciens ce que les apôtres avaient dit, d'André et Pierre en avant, « ou par Jean, ou par Matthieu, ou par tout autre des disciples du Seigneur, et quelles choses Aristion et le presbytre Jean, les disciples du Seigneur, disent ». Eusèbe a vu deux Jean dans cette phrase, celui parmi les disciples du Seigneur et « le presbytre » nommé après Aristion, et il les a placés à côté des deux tombeaux : « il y avait deux tombeaux à Éphèse, dont chacun, jusqu'à ce jour, est appelé celui de Jean. Il est important de le remarquer. Car il est probable que c'était le second, si l'on ne veut pas admettre que c'était le premier qui a vu la Révélation, qui est attribuée par son nom à Jean » (Histoire ecclésiastique III.39).

L'auteur de l'introduction évangélique pense que Denys a très probablement tiré son second Jean de cette lecture de Papias, et il doute de la lecture elle-même : « il est permis de douter que Papias mentionne réellement deux hommes du nom de Jean », et même s'il l'avait fait, « cela ne prouve rien quant à la paternité de l'Apocalypse ».

Eusèbe lui-même, décédé en 339, ne s'est jamais vraiment décidé. « En ce qui concerne l'Apocalypse, les opinions de la plupart des hommes sont encore partagées », écrivait-il, et dans sa liste des livres, il l'a placée parmi les acceptés, « s'il semble vraiment approprié », et quelques lignes plus loin parmi les rejetés, « s'il semble approprié ». En Orient, cette hésitation a duré longtemps. Cyrille de Jérusalem, dans l'une de ses catéchèses, a donné une liste du Nouveau Testament sans l'Apocalypse, et la Bible syriaque, la Peshitta, a omis le livre. Athanase d'Alexandrie a terminé le Nouveau Testament dans sa lettre pascale de 367 par « Et en outre, la Révélation de Jean ». En Occident, comme le dit l'Encyclopédie catholique, « l'Église a persévéré dans sa tradition de paternité apostolique ».

Il existe deux anciennes réponses. La plus ancienne situe la vision vers la fin du règne de l'empereur Domitien, qui a régné de 81 à 96 après J.-C. Irénée dit à son sujet : « Car elle a été vue il n'y a pas très longtemps, mais presque à notre époque, vers la fin du règne de Domitien », et le tyran de Clément, après la mort duquel Jean est rentré de Patmos, Eusèbe l'a identifié à Domitien. Victorin, évêque de Pettau, mort en martyr, a écrit que sur Patmos, Jean fut « condamné aux travaux forcés dans les mines par César Domitien », et qu'il fut libéré lorsque Domitien fut tué, après quoi il publia le livre. Jérôme situe le bannissement dans la quatorzième année du règne de Domitien, ce qui correspond à environ 95 après J.-C.

L'autre version est racontée dans la vie du saint par l'Église orthodoxe en Amérique. Jean y est emmené à Rome pendant la persécution sous Néron et envoyé à Patmos, où son disciple Prochore écrit ce qu'il dit, et la vie conclut : « Ainsi, vers l'an 67, le Livre de l'Apocalypse fut écrit. » Les évêques catholiques des États-Unis, dans l'introduction à l'Apocalypse de leur New American Bible, datent le livre sous sa forme actuelle « probablement vers la fin du règne de Domitien (81–96 après J.-C.), un féroce persécuteur des chrétiens ». L'auteur de l'introduction évangélique est d'accord, tout en admettant qu'« un bon argument pourrait être avancé pour une date néronienne ».

L'Église catholique, lors du concile de Trente le 8 avril 1546, a terminé sa liste du Nouveau Testament par « l'Apocalypse de Jean l'apôtre » (le décret complet se trouve dans la quatrième session du concile de Trente). Les mêmes évêques, dans leur propre New American Bible, disent de l'auteur : « Bien qu'il ne prétende jamais être Jean l'apôtre, dont le nom est attaché au quatrième évangile, il a été identifié comme tel par plusieurs des premiers Pères de l'Église. » Ils pensent que son « vocabulaire, sa grammaire et son style » rendent douteux le fait que celui qui a écrit le quatrième évangile ait mis l'Apocalypse sous sa forme actuelle, bien que les deux livres partagent des « affinités linguistiques et théologiques définies », et ils jugent possible « qu'il ait été un disciple de Jean l'apôtre, traditionnellement associé à cette partie du monde ».

La vie du saint par l'Église orthodoxe en Amérique l'appelle Jean le Théologien, « le fils de Zébédée et de Salomé ». Chez les protestants, la Confession belge de 1561, toujours une norme doctrinale de l'Église chrétienne réformée et de l'Église réformée en Amérique, termine sa liste des livres de l'Écriture par « et la Révélation de l'apôtre Jean ».

La première préface de Martin Luther au livre, en 1522, commence par : « À propos de ce livre de la Révélation de Jean, je laisse chacun libre d'avoir ses propres opinions », et poursuit : « Il me manque plus d'une chose dans ce livre, et cela me fait considérer qu'il n'est ni apostolique ni prophétique. » À partir de 1530, ses Bibles portaient plutôt une préface beaucoup plus longue, qui explique les symboles du livre. L'enseignement luthérien a maintenu l'ancienne distinction entre les livres acceptés par l'Église primitive et les antilegomena, les livres contestés par certains, et l'Apocalypse fait partie des contestés. Charles Gieschen, doyen académique du Concordia Theological Seminary à Fort Wayne, dans l'Indiana, a écrit en 2015 que Chemnitz et d'autres théologiens luthériens soutenaient autrefois que la doctrine ne devrait pas être tirée de ces livres, bien qu'ils s'en soient servis assez librement tout de même, et que l'étude de l'Apocalypse « est loin d'être adoptée par la plupart des pasteurs luthériens ». Il ne pense pas que le fils de Zébédée l'ait écrit, et pourtant il valorise le livre « en tant qu'enseignement apostolique ».

Voici les voix dans l'ordre, de Justin à la Confession belge, avec ce que chacun a dit de l'auteur.

qui	quand	Ce qu'il a dit de l'auteur
Justin Martyr	Vers 150 après J.-C.	« Jean, l'un des apôtres du Christ »
Irénée de Lyon	Fin du IIe siècle	« Jean aussi, le disciple du Seigneur »
Caïus de Rome	Vers 200 après J.-C.	Une œuvre de Cérinthe, faussement attribuée à « un grand apôtre »
Denys d'Alexandrie	Évêque 247–265	« un homme saint et inspiré », mais pas l'apôtre
Eusèbe de Césarée	Décédé en 339	Peut-être le second Jean d'Éphèse
Martin Luther	1522	« ni apostolique ni prophétique »
Concile de Trente	1546	« l'Apocalypse de Jean l'apôtre »
Confession belge	1561	« la Révélation de l'apôtre Jean »

De nombreux érudits pensent aujourd'hui que le voyant et l'évangéliste étaient deux hommes, et leurs raisons sont celles données par Denys. James F. McGrath de l'Université Butler, écrivant pour la Society of Biblical Literature, souligne le grec de l'Apocalypse, bien plus pauvre que le grec de l'Évangile et des lettres, et la façon dont il orthographie même Jérusalem différemment de l'Évangile. Il pense qu'il est « extrêmement improbable que la même personne ait écrit tous ces livres », et note que certains érudits appellent l'auteur Jean le voyant ou Jean de Patmos.

L'auteur de l'introduction évangélique admet que les preuves internes au livre sont plus faibles pour l'apôtre, et que c'est ce qui tranche la question pour la plupart des érudits aujourd'hui. La réponse donnée est que l'apôtre a écrit l'Évangile quelque trente ans avant l'Apocalypse, et qu'en vieillissant, la langue de l'Ancien Testament est devenue la sienne, de sorte que l'Apocalypse y fait allusion jusqu'à 460 fois sans une seule citation directe et formelle. L'auteur conclut que « la balance des preuves penche toujours en faveur d'une paternité apostolique ».

Denys n'a jamais douté que le livre fût saint, ou qu'un Jean l'ait écrit. Il s'est demandé quel Jean, et il a continué à lire ce qu'il ne pouvait pas saisir pleinement : « Et je ne rejette pas ce que je ne peux comprendre, mais je m'émerveille plutôt parce que je ne le comprends pas. » La bénédiction que Jean a placée au début de son livre est pour des lecteurs comme lui, et pour nous tout autant que pour ces sept églises : « Heureux celui qui lit, et ceux qui entendent les paroles de cette prophétie, et qui gardent les choses qui y sont écrites : car le temps est proche » (Apocalypse 1:3).

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