ヘブル人への手紙の著者は誰か？初期教会が挙げた名前

ヘブライ人への手紙の著者が誰であるかは、誰にも分かりません。この手紙には著者の名前が記されておらず、2世紀末以降、キリスト教徒たちはこの問いに対して様々な答えを出してきました。アレクサンドリアや東方の教会はパウロだと主張しました。カルタゴのテルトゥリアヌスはバルナバだとし、他にもルカやローマのクレメンスだとする説もありました。ずっと後になって、マルティン・ルターはアポロだと推測し、アドルフ・ハルナックはプリスキラを提唱しました。3世紀のオリゲネスは、私たちが今も用いている答えを出しています。「しかし、誰がこの手紙を書いたのか、真実は神のみぞ知る」と。

手紙そのものの書き出しが、この問題を難しくしています。当時の手紙は著者の名前と挨拶で始まるのが通例でしたが、ヘブライ人への手紙にはそのどちらもありません。冒頭の言葉は神についてです。「神は、昔、預言者たちによって、多くの方法で先祖たちに語られたが、この終わりの時には、御子によってわたしたちに語られた」（ヘブライ人への手紙1章1-2節）。私たちが最初に耳にするのは御子を通して語られる神の声であり、ペンを執った人物は姿を隠したまま、19世紀以上もの間、その状態が続いています。

著者は2箇所で、自分自身について少しだけ触れています。手紙の冒頭で、私たちの救いは「主によって語り始められ、それを聞いた人々によってわたしたちに確証された」（ヘブライ人への手紙2章3節）と述べており、彼自身は主から直接ではなく、最初の証人たちから福音を聞いたことが分かります。パウロは自身の福音について、「わたしはそれを人から受けたのでもなく、また教えられたのでもなく、ただイエス・キリストの啓示によって受けたのである」（ガラテヤ人への手紙1章12節）と全く異なる語り方をしています。ルターやカルヴァンがパウロの著作説を疑ったとき、彼らが指摘したのはこの節でした。

もう一つの箇所は結びの部分で、著者は読者に対して「勧めの言葉を忍んで聞いてほしい。わたしは手紙を短く書いたのだから」と求め、さらにこう続けます。「わたしたちの兄弟テモテが釈放されたことを知らせる。もし彼が早く来れば、一緒に会えるだろう。あなたがたを指導しているすべての人々と、すべての聖徒たちによろしく。イタリアの人々があなたがたによろしくと言っている」（ヘブライ人への手紙13章22-24節）。つまり著者はテモテを知っており、彼と共に旅をすることを望んでいたため、パウロやその協力者たちの近くにいた人物であると考えられます。「イタリアの人々」からの挨拶は、この手紙をイタリアのキリスト教徒と結びつけますが、著者がイタリアから書いたのか、イタリアに向けて書いたのかまでは分かりません。「ヘブライ人への手紙」という題名でさえ、おそらく初期の写字生によって付け加えられたものです。

紀元96年頃、ローマのクレメンスがコリントの教会へ宛てた手紙の中で、ヘブライ人への手紙からほぼそのまま引用した言葉でキリストを描写しています。「彼は神の威光の輝きであり、天使たちよりも優れた名を受け継いだように、彼らよりもはるかに優れている」。ヘブライ人への手紙には「彼は天使たちよりも優れた名を受け継いだので、彼らよりもはるかに優れた者となった」（ヘブライ人への手紙1章4節）とあります。したがって、この手紙は1世紀末にはすでにローマで読まれており、これが大まかな年代の目安となります。クレメンスは著者の名を明かすことなく、自由にこの手紙を引用しました。古今の多くの注釈者は、この手紙が紀元70年のエルサレム神殿破壊以前に書かれたと考えています。

アレクサンドリアでは、答えは「イエス」であり、そこには説明が伴っていました。215年頃に亡くなったアレクサンドリアのクレメンスは、パウロがヘブライ人のために「ヘブライ語で」この手紙を書いたが、「ルカがそれを注意深く翻訳し、ギリシャ人のために出版した。そのため、この手紙と使徒行伝には同じ表現様式が見られる」と教えました。名前が欠けている理由については、ヘブライ人たちが「パウロに対して偏見を持ち、疑念を抱いていた」ため、「最初から名前を出すことで彼らを遠ざけることを賢明にも避けた」のだと考えました。クレメンスは、「祝福された長老」と呼ぶ年長の教師から伝わる、より穏やかな理由も伝えています。主ご自身がヘブライ人に遣わされ、パウロは異邦人に遣わされたため、パウロは「謙遜さゆえに、主への敬意を表して、ヘブライ人の使徒として署名しなかった」というものです。

185年から254年頃まで生きたアレクサンドリアの大学者オリゲネスは、この手紙の思想を称賛しつつ、そのギリシャ語がパウロのものではないと聞いていました。ヘブライ人への手紙に関する説教の中で、彼はその文体について「使徒の言葉のように粗野ではなく、使徒自身も『言葉は拙い』と認めていた」とし、「その表現はより純粋なギリシャ語である」と述べています。確かにパウロは自身について「たとえわたしが言葉には拙くても、知識においてはそうではない」（コリント人への第二の手紙11章6節）と語っていました。しかし、オリゲネスはギリシャ語の文体だけでこの手紙を使徒から切り離すことはせず、エウセビオスが彼の言葉を次のように伝えています。

「もし私の意見を述べるなら、思想は使徒のものであるが、表現や言い回しは使徒の教えを記憶し、師が語ったことを暇を見つけて書き留めた誰かのものであると言いたい。したがって、もしある教会がこの手紙をパウロのものだと考えているなら、それは称賛されるべきである。古代の人々がこれをパウロのものとして伝えてきたのには理由がないわけではない。しかし、誰がこの手紙を書いたのか、真実は神のみぞ知る。私たちの先人たちの証言によれば、ローマの司教クレメンスが書いたという説や、福音書と使徒行伝の著者であるルカが書いたという説もある。」

ギリシャ語圏の教会は、ヘブライ人への手紙をパウロのものと数え続けました。アレクサンドリアのアタナシオスが367年の復活祭の手紙で新約聖書の書物をリストアップした際、「パウロの14通の手紙」を挙げ、ヘブライ人への手紙を「テサロニケ人への二通の手紙」の直後、テモテへの手紙の前に配置しました。これが、パウロの著作として認められた手紙の中に含まれる、最も古いギリシャ語聖書における位置づけです。

ローマでは事情が異なりました。1世紀が終わる前にクレメンスがこの手紙を引用していたにもかかわらず、3世紀初頭のローマの学者ガイウスは、パウロの手紙を13通と数え、ヘブライ人への手紙を除外しました。340年頃に亡くなったエウセビオスは、当時でもこれをパウロのものとは認めないローマ人がいたことを知っていました。西方の教会の一部では、6章の内容についても不安が抱かれていました。そこには「一度光を受けて」背教した者たちが「再び悔い改めに立ち返ることは不可能である」（ヘブライ人への手紙6章4-6節）と記されていたからです。ノウァティアヌスの信奉者たちはこの箇所を根拠に、背教者の赦しを拒否しました。ローマや北アフリカなど、西方の教会ではアウグスティヌスの時代まで、この手紙をパウロのものとは認めない傾向が強くありました。

カルタゴのテルトゥリアヌスは、この手紙に別の名前を与えましたが、それは議論の末ではなく、通りすがりに言及したものでした。晩年、おそらく218年以降に彼はこう記しました。 『慎みについて（On Modesty）』, 、これは彼の著作の中で最後に残されたものと思われます。その頃にはモンタヌス派に加わっていました。彼は姦淫を含む最も重い罪は赦されないと主張しており、「使徒たちの特定の同志」の証言を求めていました。そこで彼はヘブライ人への手紙に目を向けました。「バルナバの名の下に、ヘブライ人への手紙が現存している。彼はパウロによって、絶え間ない禁欲の遵守において自身の隣に置かれた人物であり、神によって十分に認められた者である」。そして彼は、6章の「一度光を受けた」者たちに関する厳しい箇所を、バルナバの言葉として引用しています。

ルカはバルナバを「使徒たちからバルナバ（訳せば、慰めの子）と呼ばれたヨセフ、レビ族のキプロス出身者」（使徒行伝4章36節）として紹介しており、いくつかの点で彼はこの手紙の著者にふさわしい人物です。レビ族であれば、ヘブライ人への手紙が詳細に説明する祭司職や犠牲の儀式を熟知していたはずであり、彼はパウロやエルサレムの教会と密接に協力していました。ルカが彼に与えた「慰めの子」という名前は、同じギリシャ語の単語を用いています。 パラクレシス, 、（ヘブライ人への手紙13章22節の）「勧め」の言葉としての手紙です。彼に不利な証拠となるのは、冒頭で触れた節です。バルナバは第一世代の弟子の一人でしたが、ヘブライ人への手紙2章3節の著者は、彼らから福音を学んだ者たちの中に自分を位置づけています。

アレクサンドリアのクレメンスが教えたように、もしパウロがヘブライ語で書いたのなら、私たちが持っている優れたギリシャ語訳は誰が作ったのでしょうか。クレメンスはその仕事をルカに帰しました。エウセビオスはルカとローマのクレメンスを比較し、クレメンスを選びました。「福音記者ルカが翻訳したと言う者もいれば、このクレメンス自身が翻訳したと言う者もいる。後者の方がもっともらしい。なぜなら、クレメンスの手紙とヘブライ人への手紙は、文体において似た性格を持っているからである」と述べています。

300年代の終わりまでに、ヒエロニムスはこれらすべての回答を並べて提示することができました。彼の 著名人の生涯. 。彼が記したところによれば、この手紙は「他の手紙と文体や言語が異なるため、パウロのものとは見なされていない。テルトゥリアヌスによればバルナバの作とされ、他の人々によれば福音記者ルカ、あるいは後にローマ教会の司教となったクレメンスの作とされている。彼らは、パウロの思想をクレメンス自身の言葉で整理し、装飾したと言われている」。彼はクレメンス自身の手紙も読んでおり、その中に類似点と相違点の両方を見出しました。クレメンスの手紙は「パウロの名で通っているヘブライ人への手紙と文体において一致しているように思われるが、多くの思想においてだけでなく、言葉の順序という点でも、この同じ手紙とは異なっている」と彼は記しています。

ルカは優れたギリシャ語を書きましたし、彼もまた福音を「最初から目撃者であり、言葉の奉仕者であった人々から私たちに伝えられたもの」（ルカ1章2節）として語っています。しかし、ヘブライ人への手紙の著者は明らかに生まれながらのユダヤ人であり、ルカは異邦人でした（コロサイ4章11、14節）。カルヴァンは、ヘブライ語原典という考えを完全に否定しました。彼は、9章の「遺言」に関する議論はギリシャ語でしか成立しないと指摘しました。なぜなら、ギリシャ語の「ディアテケー（diathēkē）」には「二つの意味があるが、ヘブライ語の『ベリート（berit）』は契約という意味しかないからである」からです。

初期教会でアポロの名を挙げた者はいませんでした。16世紀になってルターがその名を挙げましたが、その理由は容易に理解できます。ルカはアポロを「アレクサンドリア生まれのユダヤ人で、雄弁家であり、聖書に精通していた」（使徒18章24、28節）と描写しており、彼は「聖書によってイエスがキリストであることを公に示し、ユダヤ人たちを力強く論破した」とあります。彼はコリントでパウロと共に働き、パウロは「私は植え、アポロは水を注いだ。しかし、成長させたのは神である」（コリント一3章6節）と言うことができました。アレクサンドリア出身の雄弁なユダヤ人で、聖書に深く通じ、パウロに近い人物は、ヘブライ人への手紙の著者に非常に似ています。古い伝統の中にそれを裏付けるものはありませんが、現代の学者の間では長い間最も人気のある回答であり、1800年代後半に一部の学者がバルナバに立ち返るまではそうでした。パウロの同伴者であるシラスを支持する声も少数ながらありました。

1900年2月、ベルリンで執筆していたアドルフ・ハルナックは、彼が知る限り誰も思いつかなかった回答を提示しました。それは、アポロを脇に連れて行き「神の道をより正確に説き明かした」（使徒18章26節）夫婦、プリスキラと夫のアキラです。彼はプリスキラ自身が著者である可能性が高いと考えましたが、アキラである可能性も否定しませんでした。彼をこの考えに引きつけたのは、失われた名前でした。彼は、プリスキラこそがその名前が失われた理由であると主張しました。教会が女性の教えに対してますます反対するようになるにつれ、この手紙は著者の名前を伏せたままローマから送り出されたというのです。

いつ	呼んだ人	その名前
紀元96年頃	ローマのクレメンスがヘブライ人への手紙を引用	著者の名前は記されていない
215年頃以前	アレクサンドリアのクレメンス	パウロ（翻訳者はルカ）
200年代初頭	ローマのガイウス	パウロではない
おそらく218年以降	カルタゴのテルトゥリアヌス	バルナバ
185年〜254年頃（彼の生涯）	アレクサンドリアのオリゲネス	パウロの思想。クレメンスやルカとする説もある。「神のみぞ知る」
340年頃以前	カイサリアのエウセビオス	パウロ（翻訳者はローマのクレメンス）
367	アレクサンドリアのアタナシオス	パウロの14通の手紙の一つ
300年代後半	ヒエロニムス	バルナバ、ルカ、クレメンスの名を報告
1522年以降	マルティン・ルター	パウロではない。後にアポロを提案
1900	アドルフ・ハルナック	プリスキラ（アキラと共に）

著者は私たちに伝えることを選ばず、記憶していたかもしれない教会も、同じことを記憶してはいませんでした。誰かがこの疑問を書き留めた頃には、アレクサンドリアではその思想はパウロのものだと教えられ、カルタゴではバルナバの手紙として読まれ、最初に知られていたローマでは、パウロの手紙の中に数えられてさえいませんでした。それらの記憶はどれも古く、どれか一つが他を圧倒するようなものではありません。

カルヴァンは、名前が記されていないことに対する従来の解釈を覆しました。もしパウロが自分を信頼しない読者を遠ざけないために名前を伏せたのだとしたら、なぜ彼はテモテの名前を挙げたのか。テモテの名前を出せば、パウロの正体は確実に露見してしまうではないか、と彼は問いかけました。

教会史家のフィリップ・シャフは1890年に、この手紙が著者の人物像について何を明らかにしているかを書き記しました。著者はギリシア語を話すユダヤ人として生まれ、旧約聖書のギリシア語訳に精通しており、使徒その人ではなく使徒の弟子であり、テモテの友人であったというものです。バルナバ、ルカ、アポロのそれぞれについて、彼を著者とする説には等しく強力な論拠があるように思われ、彼はオリゲネスの最も古い回答に立ち返りました。「神のみがヘブライ人への手紙の著者を存じているというオリゲネスの告白を、我々は今も認めざるを得ない。」

382年の教皇ダマススによるローマの教会会議では、パウロの手紙は14通と数えられました。397年のカルタゴ公会議でも「使徒パウロの13通の手紙」と、それとは別に「ヘブライ人への手紙1通」が挙げられていました。その後、西方教会はこれを受け入れ、この問題は1000年以上沈静化しました。アウグスティヌスは、 『神の国』, の中で、多くの人がパウロの著作だと考えているが、否定する者もいると述べています。これらのリストがどのようにまとめられたかについての詳細は、 聖書の正典がどのようにまとめられたか.

16世紀になると、プロテスタントとカトリックの双方から再び疑念が持ち上がりました。1522年9月にドイツ語訳新約聖書と共に印刷されたルターの「ヘブライ人への手紙」序文では、この書はヤコブの手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録と共に、「古来、評価が分かれていた」4つの書物として巻末近くに配置されました。彼はヘブライ人への手紙2章3節を根拠に、これは「聖パウロの著作でも、他の使徒の著作でもない」と記しました。彼にはもう一つ懸念がありました。6章と10章が「洗礼後の罪人の悔い改め」を禁じているように思われ、それが福音書やパウロの手紙に反していると感じたからです。それでも彼は、この手紙を「驚くほど素晴らしい書簡」であり、「使徒の弟子である有能で学識ある人物の作品」と呼び、「誰が書いたかは知られておらず、当分知られることもないだろう。それは何の問題でもない」と書き残しています。

カトリック側では、エラスムスが再び古い疑念を提起し、1529年にはカジェタン枢機卿も同様でした。他の宗教改革者の中で、カルヴァンはヘブライ人への手紙の注解の冒頭で、著者が誰であれ、これを聖書の一部として確固たるものとしました。「私は、ためらうことなく、これを使徒的著作の分類に入れる。」著者のことについては、「パウロが著者であることを示す理由は、私には何一つ挙げられない」と述べています。

聖書は トリエント公会議, 1546年4月8日のトリエント公会議では、「使徒パウロの14通の手紙」が列挙され、「テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙」で締めくくられました。米国カトリック司教協議会の『新アメリカ聖書』は、ヘブライ人への手紙の序文で、パウロの著書説が放棄された理由を挙げています。語彙や文体がパウロのものとは大きく異なっていること、旧約聖書の引用方法が異なり、ギリシア語が新約聖書の中でも最も洗練されたものの一つであることなどが挙げられます。序文には「現代のコンセンサスは、この手紙はパウロによって書かれたものではないという点にある」とあり、他のどの名前も広く合意を得るには至っていません。

正教会のキリスト教徒は、今もこの手紙をパウロの著作として朗読を聞いています。2026年3月1日の正教の主日には、アメリカ・ギリシア正教大主教区がこの書簡を「聖パウロのヘブライ人への手紙 11:24-26, 32-40」と題しました。これは367年にアタナシオスがパウロの14通の手紙の一つとして数えた方法と同じです。

改革派の信仰告白は同じ見解をとっていません。1561年に書かれたベルギー信仰告白は、ヘブライ人への手紙をパウロの手紙の中に含めており、「パウロの14通の手紙」を数え、「テトス、フィレモン、そしてヘブライ人への手紙」でリストを終えています。ウェストミンスター信仰告白はこれを区別しています。パウロの手紙は「フィレモンへの手紙」までで、その後に「ヘブライ人への手紙」がパウロの名前なしで独立した行として記載されています。多くの人が親しんできた欽定訳聖書は、この書を「使徒パウロのヘブライ人への手紙」と題していますが、古代の写本にはそのような題はなく、単に「ヘブライ人へ」と記されているだけです。他の書物の著者が誰であるか、あるいは誰であるか不明であるかについては、 聖書の各書を誰が書いたか.

カルヴァンの助言は今も有効です。「さらに、その著者については、あまり気に病む必要はない。」自らの名前を伏せた著者は、手紙の中で別の名前を明らかにすることに費やしました。それは、神が語りかけてこられた御子です。著者は1節で御子から書き始め、11章の信仰の英雄たちを経て、12章の競走へと私たちを導きます。私たちは「信仰の創始者であり完成者であるイエスを見つめながら」（ヘブライ人への手紙12:2）走るのです。

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