証人の雲（ヘブル人への手紙12章1節）：彼らは何者であり、何を意味するのか

「これほど多くの証人の群れ」とは、前の章に記された信仰者の集団のことです。ヘブル人への手紙11章には、アベル、ノア、アブラハム、サラ、モーセ、ラハブ、ダビデ、そして預言者たちの名が挙げられています。彼らは神を信頼しましたが、「約束されたものを受けることはありませんでした」。彼らの生涯は神が真実であることを証言しており、私たちは彼らに囲まれて「イエスを見つめながら」レースを走るようにと教えられています。

こういうわけで、わたしたちは、これほど多くの証人の群れに囲まれているのであるから、いっさいの重荷と、からみつく罪とをかなぐり捨てて、わたしたちの競走を忍耐をもって走りぬこうではないか。信仰の創始者であり完成者であるイエスを仰ぎ見つつ走ろう。彼は、自分の前におかれている喜びのために、恥をものともせず十字架を忍び、神の御座の右に座するに至ったのである。（ヘブル人への手紙12章1–2節）

欽定訳聖書には、多くの人に親しまれている表現があります。「それゆえ、私たちもこれほど多くの証人の群れに囲まれているのであれば」。囲まれているとは、群衆が私たちの四方を取り囲んでいる状態を指しますが、それでも走者の目はただ一人、欽定訳で「信仰の創始者であり完成者」と呼ばれる方に向けられます。

彼らはヘブル人への手紙11章の男女です。この章は「さて、信仰とは、望んでいる事柄を確信し、見えない事実を確認することである」という定義で始まり、「昔の人たちは、この信仰によってあかしを立てた」と述べています。そして、彼らの物語をたどっていきますが、そのほとんどは「信仰によって」という同じ言葉で紹介されています。

アベルはカインよりも優れたいけにえを捧げ、「その信仰によって、死んだが、今もなお語っている」。エノクは死を見ることなく天に移されました。ノアは箱舟を造りました。アブラハムは「どこへ行くのかもわからずに」故郷を離れ、後にイサクを捧げました。サラは「年が過ぎていたにもかかわらず、子を産む力を得た」。イサクはヤコブとエサウを祝福し、ヤコブはヨセフの子らを祝福し、ヨセフは生涯の終わりに自分の骨について指示を与えました。モーセは両親によって赤ん坊の時に隠され、ファラオの娘の子と呼ばれることを拒み、過越を守りました。人々は紅海を渡り、エリコの壁は崩れ、その町でイスラエルの偵察隊を迎え入れたラハブは「不従順な者たちと共に滅びることはなかった」。

そして著者はこう続けます。「語るには時間が足りない。ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、ダビデ、サムエル、預言者たちについて語るには」。章の最後の節は、名前から名もなき人々へと移ります。「女たちは、死んだ者たちを復活によって取り戻した」。他の人々は「石で打たれ、のこぎりで引かれ、剣で殺された」。彼らは「世には値しない人々」でした。

この章は未完の調子で終わります。「これらの人々はみな、信仰によってあかしを立てたが、約束されたものを受け取らなかった。神は、わたしたちのために、さらにすぐれたものを備えておられたので、彼らはわたしたちなしでは完成されないことになっているのである」。次の節は「こういうわけで」で始まり、読者に向き直ります。ヨハネス・クリュソストモスはヘブル人への手紙の説教の中で、最後の一節を共有された結末として読みました。「彼らは戦いにおいては私たちより先んじているが、冠においては先んじていない」。

「雲」は、数え切れないほどの群衆を表現する古い言い回しであり、『ケンブリッジ聖書学校・大学注解』が述べるように、「ギリシャ・ローマ古典文学やヘブライ語においても、大群衆を指す比喩」でした。ホメロスも「歩兵の雲」という表現を使っています。そして、ここに使われているギリシャ語は、 ネフォス, 輪郭のはっきりした一つの雲ではなく、空を覆い尽くす雲の塊を意味し、ヴィンセントの『単語研究』によれば「広大に取り囲み、覆いかぶさる塊」を指します。そのような日に空を見上げれば、その端を見つけることはできません。

クリュソストモスもまた、この言葉に「日陰」の意味を聞き取りました。これらの聖なる人々を思い起こすことは、悩みに打ちひしがれた魂を、「太陽の熱すぎる光線に焼かれる者を雲が守るように」回復させると彼は言いました。そして彼は動詞に注目しました。著者は雲が「私たちの上に高く持ち上げられている」とは言わず、「私たちを囲んでいる」と言っているのです。

「証人」と訳されたギリシャ語は マルトゥロン, は、 martys. です。これは英語の「martyr（殉教者）」になった言葉ですが、ヘブル人への手紙においては、まだその意味に限定されていません。1910年のカトリック百科事典が説明するように、「ギリシャ語のmartusは、個人的な観察から知識を得た事実を証言する証人を意味する」。イエスは使徒たちに「あなたがたは私の証人となる」と語る際、この意味で使っています。

ヘブル人への手紙はこの言葉を巧みに用いています。11章で昔の人々が「証しを得た」とあるとき、そのギリシャ語の動詞は同じ語根から来ています。つまり、神が彼らについて証しを立てられたということです。ジェイミソン、フォセット、ブラウンの注解書は、これを簡潔にこうまとめています。「『証しされた者たち』は……今度は自分たちが『証人』となる」。神は彼らの信仰を証しされ、今や彼らの生涯が、それを読むすべての人に対して証しとなっているのです。

キリストを証しすることは命を懸けることになり得たため、新約聖書の中でこの言葉は死を連想させるものへと傾いていきました。パウロは「あなたがたの証人ステパノの血が流された」日を回想しています。ヨハネの黙示録では、復活されたキリストが「わたしの忠実な証人アンテパスが、あなたがたのところで殺された」ことを記憶しており、ヨハネは「神の言葉と、自分たちが立てた証しのために殺された者たちの魂」を見ています。『カトリック百科事典』は、その後の変化をたどっています。2世紀、ガリアのリヨンで信仰のために拷問に耐えたキリスト教徒たちは、生きている間は自分たちにその称号を用いることを拒みました。「彼らはすでに殉教者であり、キリストは彼らの告白において彼らを天に召すにふさわしいと見なされ、彼らはその旅立ちによって証しを封印した。しかし、私たちは卑しく低い告白者に過ぎない」。エウセビオスが保存したリヨンからの手紙には、同じ迫害の中で他の者たちが斬首されたり、野獣に投げ込まれたり、獄中で死んだりしたことが記録されています。『カトリック百科事典』によれば、4世紀半ばまでには「この称号は、信仰のために実際に死を遂げた者たちにのみ与えられるものとなった」のです。

クリュソストモスは、旧約聖書の聖徒たちにも同じ称号を与えました。彼は、ヘブル人への手紙の著者は「新約聖書の者たちだけでなく、旧約聖書の者たちをも証人（または殉教者）と呼んでいる。彼らもまた神の偉大さの証人であったからだ」と述べています。2世紀、スミルナの教会が主教ポリュカルポスの死を書き記した際、毎年その日を「すでに走り終えた者たちを記念し、また彼らの足跡を歩もうとする者たちの訓練と備えのために」守ることを約束しました。

1節の指示は、走者に対するものです。「すべての重荷」を脱ぎ捨てなさい。ケンブリッジ聖書によれば、これは運動選手が訓練によって減らすべき「余分な肉」を指す言葉であり、「まとわりつく罪」も同様です。そして「忍耐をもって」走りなさい。これは持続力を意味する言葉です。カルヴァンはこう描写しました。「多くの証人が私たちの周りに立っており」、「神の御子が、私たちを招き、賞を得るよう励ます審判者である」。さらに彼は自身のイメージを広げ、キリストは「審判者であるだけでなく、私たちに手を差し伸べてくださる方でもある」と述べました。

2節では、走者の目が群衆から一人の人物へと移ります。新共同訳聖書（ESV）はイエスを「信仰の創始者であり完成者」と呼び、欽定訳聖書（KJV）は「著者であり完成者」としています。最初のギリシャ語の単語は、 アルケーゴス, であり、ヴィンセントはこれを「指導者または隊長」と訳しています。これは先頭に立って他を導く者を意味します。ヘブル人への手紙では、以前にキリストを「救いの創始者」として、「苦難を通して完成された」方として用いています。ヴィンセントは、アベルやアブラハムがイエスよりずっと前に信じていたことから、イエスが信仰を発明したという意味での著者ではないと論じています。「キリストは信仰の指導者または隊長である。なぜなら、彼こそが信仰の完成者だからである」。ヴィンセントによれば、キリストは彼自身において「信仰の最高の模範」を示されたのです。

それが、11章がそこで終わっている理由です。証人たちは約束を受けることなく、自分たちの役割を終えました。イエスは「自分に置かれた喜びのために、恥をものともせず十字架を忍び」、神の右の座に着かれました。次の節は、彼に目を向ける理由を述べています。「罪人たちのこのような敵対を忍ばれた方のことを考えなさい。それは、あなたがたが疲れ果てて気力を失うことがないためです」。証人たちはレースが走り抜けることができることを示しており、イエスはそれを最後まで走り抜かれました。ヘブル人への手紙は、彼を私たちの信仰の完成者と呼んでいるのです。

ヘブル人への手紙の読者は、長い間この点について意見が分かれてきました。レースは競技場を連想させ、競技場の周りの群衆は走者を見守ります。しかし、その言葉自体は、見守る人々ではなく、証言をする人々を意味しています。

一部の注解者は、この言葉を厳密に解釈します。マイヤーの新約聖書注解のヘブル人への手紙の巻では、著者は「これらの証人が観客として存在していることを暗示するつもりはなく」、彼らを「証言をした者たちとして」提示していると述べています。また、二つの意味を混ぜ合わせることを否定し、「論理的に相容れないものを組み合わせることは解釈ではない」としています。カルヴァンもまた、この言葉を第一に証言として読み解いています。「彼らの証言によって信仰は十分に証明されており、疑いを抱くべきではない」と述べています。

両方の意味を見出す者もいます。ヴィンセントは、 マルトゥロン 「観客を意味するのではなく、真理を証言した者たちを意味する」と述べた上で、「しかし、観客という考えも暗示されており、実際にはそれが主要な考えである」と付け加えています。カルヴァン自身も、証人たちをコースの周りに配置しています。著者が彼らを走者ではなく証人と呼んだのは、彼らが賞を競うライバルではなく、「私たちの勝利を称賛し、歓呼するために」そこにいることを私たちが知るためであると彼は述べています。アメリカ正教会の司祭であるローレンス・ファーリーは、走者について「天の観覧席から私たちを見守る『多くの証人の雲』に声援を送られている」と描写しています。ジェイミソン、フォセット、ブラウンも両方の意味を認めています。証人たちは「彼ら自身の事例によって、神がその民に対して誠実であることを証明し」、「私たちの信仰の戦い」を見守っていると述べていますが、注解者たちは、この二つ目の意味は「聖書によって明確に、疑いなく、直接的に裏付けられているわけではない」と付け加えています。

第三のグループは、競技場のイメージを受け入れつつも、それを教義として押し付けることはしません。アルバート・バーンズはこれを「よくある比喩的な表現」と呼び、「彼らが見ているかのように振る舞い、私たちに声援を送っているかのように行動すべきである」という意味だと述べています。死者が地上で何が起こっているかを見ているかどうかは、「聖書には啓示されていない」と彼は言います。

どの解釈においても、証人たちは証言を与えています。彼らが見守り、祈っているかどうかについては、教会によって見解が分かれます。

すべての伝統が、証人たちを模範として敬っています。彼らが死後の生者たちのために祈るかどうか、また生者が彼らに祈りを求めるべきかどうかについては意見が異なります。

カトリックの教えは

『カトリック教会のカテキズム』は、祈りに関するセクションの一つを「証人の雲」と題し、ヘブル人への手紙12章1節を引用しています。そこにはこうあります。「王国へと私たちに先立った証人たち、特に教会が聖人として認める者たちは、彼らの生涯の模範、著作の伝承、そして今日の祈りを通して、祈りの生きた伝統を分かち合っている」。そして、「私たちは彼らに、私たち自身と全世界のために執り成しを求めることができ、またそうすべきである」と結論付けています。また別の箇所では、聖人たちは「神と人の間の唯一の仲介者であるキリスト・イエスを通して、彼らが地上で獲得した功徳を差し出しながら、私たちのために父への執り成しを絶やさない」と述べています。

正教会の教え

正教会は、すべての聖体礼儀において聖人たちの祈りを求めています。 正教会の信仰, アメリカ正教会のハンドブックは、礼拝の終わりに、「神の母であり永遠の処女であるマリアの執り成しと、聖人たちの祈りを通して」、キリストの憐れみが人々に注がれるよう求められると説明しています。礼拝ではまた、「信仰において完成されたすべての義人の霊」を記念しますが、これはヘブル人への手紙12章23節の「完成された義人たちの霊」という言葉の響きです。ファーリーは教会の実践を「死んだ聖人たちに私たちのために祈るよう求めること」と説明しています。彼はテモテへの手紙一2章5節の「神と人との間の仲介者はただ一人、人であるキリスト・イエスです」という一般的な反論に対し、二つの役割を区別することで答えています。「マリアと聖人たちは仲介者ではなく、執り成し手である」。仲介者は和解させる者であり、「執り成し手は単に他者のために祈る者である」と述べています。

ルター派の教え

1530年6月25日にフィリップ・メランヒトンがカール5世皇帝の前で読み上げたアウクスブルク信仰告白は、ルター派の基礎となる声明です。アメリカ福音ルター派教会の雑誌、 リビング・ルーテラン, は、これを「小教理問答を除けば、最も重要で影響力のある信仰告白文書と一般に見なされている」と評しています。この文書は聖人たちを模範として保持しています。「聖人の記憶は、私たちが召命に従って彼らの信仰と善行に従うことができるよう、私たちの前に置かれるべきである」。しかし、彼らに助けを求めることについてはこう述べています。「しかし聖書は、聖人の呼び出しや聖人への助けを求めることを教えていない。なぜなら、聖書は唯一のキリストを仲介者、贖罪者、大祭司、執り成し手として私たちの前に置いているからである」。その弁護書である『アウクスブルク信仰告白の弁証』は、「彼らが生きている間に教会全体のために祈るのと同様に、天においても彼らは教会全体のために祈る」ことを認めつつも、「死者の祈りに関する証言は、マカバイ記二書から取られた夢を除いて、聖書には存在しない」と直ちに付け加えています。否定されているのは、聖書が彼らを呼び出すための命令、約束、模範を与えていないという点です。

聖公会、改革派、バプテストの教え

1562年に合意されたイングランド国教会の三十九箇条は、これをより鋭く指摘しています。第22条は「聖人の呼び出し」を、「聖書の根拠がなく、神の言葉に反する、空虚に発明された愚かなこと」と呼んでいます。

1646年に完成したウェストミンスター信仰告白は、長老派教会の歴史的な信仰告白であり、その論理は礼拝全体に流れています。「宗教的な礼拝は、父、子、聖霊なる神にのみ捧げられるべきであり、天使、聖人、その他の被造物に捧げられてはならない」と述べ、また「キリスト以外のいかなる仲介も通してはならない」としています。次の節では祈りを「宗教的礼拝の特別な一部」と呼んでおり、この論理に基づけば、祈りは神のみに属するものとなります。カトリックや正教会は、聖人の祈りを求めることを礼拝とは見なしていません。彼らにとっては、ファーリーが前述したように、執り成しの要請なのです。ウェストミンスター信仰告白は、天の聖人たちが教会のために祈っているかどうかについては述べていません。ただ、彼らに向けられた祈りについてのみ規定しています。サヴォイ宣言（ウェストミンスター信仰告白の会衆派による改訂版）から多くの段落を引用している改革派（特定）バプテストの1689年信仰告白も、その文章をほぼそのまま繰り返しています。カルヴァンは、ヘブル人への手紙の著者が11章の聖人たちを列挙したのは、「誰もが彼らに倣う備えをするためである」と述べました。プロテスタントもまた、すべての信者を聖人と呼びます。私たちの「プロテスタントは聖人を信じるか」に関する記事で、その方法を説明しています。 プロテスタントは聖人を信じるか で説明しています。

教会が一致しているのは、証人たちを模範とする点です。『カテキズム』は聖人たちが祈りを分かち合う方法の筆頭に「彼らの生涯の模範」を挙げ、アウクスブルク信仰告白は「彼らの信仰に従うことができるよう」彼らの記憶を私たちの前に置き、カルヴァンはリスト全体を彼らに倣うための呼びかけとして読み解いています。

この箇所は聖人の祝日に属するものです。カトリック教会や他の多くの西洋教会は、11月1日に諸聖人の日を守っています。これは『カトリック百科事典』の言葉を借りれば、「知られている、あるいは知られていないすべての聖人を称える」祝日です。正教会はペンテコステ後の最初の主日に諸聖人の主日を守っており、その使徒書はヘブル人への手紙11章33節から12章2節です。そのため、信仰者たちのリストと走るための呼びかけが、手紙の記述通りに、一つがもう一つに続いて共に聞かれるのです。

こうして毎年、アベル、アブラハム、ラハブ、そして「この世は彼らのために値しない」と言われた人々の名が再び読み上げられ、言葉は私たちに向けられます。「忍耐をもって、自分に定められている競走を走り抜こうではないか。信仰の創始者であり完成者であるイエスを見つめながら」（ヘブル人への手紙12章1–2節）。

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