伟大的见证人云彩（希伯来书 12:1）：他们是谁以及这意味着什么

“如同云彩般的见证人”是指前一章中那群忠信的人。希伯来书 11 章列举了亚伯、挪亚、亚伯拉罕、撒拉、摩西、喇合、大卫和众先知，这些人信靠上帝，却“没有得着所应许的”。他们的生命见证了上帝信守承诺，经文告诉我们，在他们的环绕下，要“仰望耶稣”奔跑我们的赛程。

我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。（希伯来书 12:1–2）

钦定本圣经提供了大多数人熟悉的措辞：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们。”围着我们：人群在我们四周，但奔跑者的目光依然注视着一个人，即钦定本所称的“我们信心创始成终的”。

他们是希伯来书 11 章中的男男女女。该章以一个定义开篇：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”，并说“古人在这信上得了美好的证据”。随后，它回顾了他们的故事，其中大多数都以同样的两个词“因着信”引入。

亚伯献祭比该隐更美，并且“他虽然死了，却因这信，仍旧说话”。以诺被接去，没有见死。挪亚建造方舟。亚伯拉罕离开家乡时“还不知往哪里去”，后来又献上以撒。撒拉“虽然过了生育的岁数，还是从主得了能力”。以撒为雅各和以扫祝福，雅各为约瑟的儿子们祝福，约瑟在临终时留下了关于他骸骨的遗言。摩西出生后被父母藏了三个月，拒绝被称为法老女儿的儿子，并守了逾越节。百姓过了红海，耶利哥城墙倒塌，而曾在城中接待以色列探子的喇合，“没有与那些不顺从的人一同灭亡”。

接着作者感到篇幅有限：“我又何必再说呢？因为基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，我都要一一细说，恐怕时间不够。”该章的最后几节从有名有姓转向了无名者。“有妇人得回自己的死人，从死里复活。”其他人“被石头打死，被锯成两半，被刀杀”，这些人是“世界不配有的人”。

该章以一个未竟的音符结束：“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”下一节经文以“所以”开头，转向了读者。约翰·屈梭多模在关于希伯来书的讲道中，将最后一行解读为共同的终点：“在争战方面他们先于我们，但在冠冕方面却并非先于我们。”

云彩是描述多得数不清的人群的一种古老方式，正如《剑桥学校与学院圣经》所言，这是“古典希腊语、拉丁语以及希伯来语中形容大群人的隐喻”；荷马曾提到“如云般的步兵”。而此处的希腊语词汇， 云, ，指的是覆盖天空的云团，而不是轮廓分明的单朵云，用文森特的《新约词语研究》的话说，是“一片广阔的、包围并笼罩着的云团”。在这样的日子抬头看，它是无边无际的。

屈梭多模也从这个词中听出了“遮荫”的含义。他说，纪念这些圣洁的人可以使被困苦压垮的灵魂复苏，“就像云彩为被太阳酷热射线灼伤的人遮荫一样”。他还注意到了动词：作者并没有说云彩是“高高地升在我们之上，而是围着我们”。

翻译为“见证人”的希腊语词汇是 见证人, 的苏格兰盖尔语形式，源自 martys. 。这个词后来演变成了英语中的“martyr”（殉道者），但在希伯来书中，它的含义尚未局限于此。正如 1910 年的《天主教百科全书》所解释的那样，“希腊语词汇 martus 指的是通过个人观察而了解事实并为此作证的见证人。”耶稣在告诉使徒们“你们要作我的见证人”时，就是这样使用这个词的。

《希伯来书》对这个词进行了发挥。当第11章说古人“获得了赞许”时，希腊语动词来自同一个词根：上帝为他们作了见证。杰米森、福塞特和布朗的注释对此作了精辟的总结：“那些‘被见证的’……转而成为了‘见证人’。”上帝见证了他们的信心，现在他们的生命也为每一个阅读他们事迹的人作见证。

由于为基督作见证可能会付出生命的代价，在新约圣经中，这个词逐渐倾向于死亡的含义。保罗回忆起“你们的见证人司提反流血”的那一天。在《启示录》中，复活的基督记念“安提帕，我的忠心见证人，在你们中间被杀”，约翰也看到了“那些为上帝的道、并为他们所作的见证而被杀之人的灵魂”。《天主教百科全书》追溯了这一转变的其余部分。在公元二世纪，高卢里昂的基督徒在忍受了信仰的折磨后，在他们还活着的时候拒绝接受这个称号：“基督已经认为他们配得上在认信中被接纳，并以离世封印了他们的见证，他们已经是殉道者；而我们只是卑微的认信者。”由优西比乌保存的里昂书信记录了在同一场迫害中，其他人被斩首、扔给野兽或死于狱中。《天主教百科全书》称，到了四世纪中叶，“这个称号已普遍保留给那些确实为信仰而死的人”。

金口若望赋予了旧约圣徒同样的称号。他说，《希伯来书》的作者所称呼的“不仅是新约中的人，也是旧约中的人，为见证人（或殉道者）。因为他们也为上帝的伟大作了见证。”当士每拿教会在二世纪记录其主教波利卡普的死时，它承诺每年都要守这一天，“以纪念那些已经跑完赛程的人，并操练和预备那些即将追随他们脚步的人”。

第1节中的指示是给赛跑者的。放下“各样的重担”，剑桥圣经称这是运动员用来指代“多余的赘肉”的词，需要通过训练来减掉，还有“容易缠累我们的罪”。然后“存心忍耐”去奔跑，这是一个表示持久力的词。加尔文描绘了这一场景：“许多见证人环绕着我们”，而“上帝的儿子是邀请并劝勉我们夺取奖赏的裁判”。然后他扩展了自己的画面：基督“不仅是裁判，还向我们伸出了手”。

第2节将赛跑者的目光从人群转向了一个人。《英语标准译本》称耶稣为“我们信心的创始成终者”；《英王钦定本》则译为“创始者和成终者”。第一个希腊语词， 创始者, ，文森特将其译为“领袖或队长”，意为先行并带领他人的人；《希伯来书》早先用它来称呼基督为“救恩的创始者”，通过苦难得以“完全”。文森特认为，耶稣并不是在发明信心的意义上作为信心的创始者，因为亚伯和亚伯拉罕在他之前很久就已经相信了。“基督是信心的领袖或队长，因为他是信心的成终者。”文森特说，他自身提供了“信心的最高典范”。

这就是为什么第11章在那个地方结束的原因。见证人们在没有得到应许的情况下完成了他们的部分。耶稣“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”，并坐在上帝的右边。下一节经文给出了注视他的理由：“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”见证人们表明赛程是可以跑完的；耶稣跑到了终点，《希伯来书》称他为我们信心的成终者。

《希伯来书》的读者长期以来对此有分歧。赛跑暗示了一个体育场，体育场周围的人群观看赛跑者。但这个词本身的意思是作见证的人，而不是旁观的人。

一些注释家严格地理解这个词。迈耶《新约注释》的《希伯来书》卷称，作者“无意暗示这些见证人作为观众在场”，而是将他们呈现为“作过见证的人”。它排除了两种含义的混合：“将逻辑上不相容的东西结合起来不是解经。”加尔文也首先将这个词解读为见证：“信心已由他们的见证充分证明，因此不应有任何怀疑。”

其他人则两者兼顾。文森特说， 见证人 “并不意味着观众，而是指那些为真理作过见证的人”，然后补充道：“然而，观众的概念是隐含的，实际上是主要的思想。”加尔文自己也将见证人安置在赛道周围。他说，作者称他们为见证人而不是赛跑者，是为了让我们知道他们不是为了奖赏而竞争的对手，而是在那里“为我们的胜利鼓掌欢呼”。美国正教会的劳伦斯·法利神父将赛跑者描述为“受到从天上的看台上观察我们的‘一大群见证人’的欢呼”。杰米森、福塞特和布朗也给出了两种含义。见证人们“通过他们自己的案例证明了上帝对其子民的信实”，并且他们注视着“我们信心的挣扎”，尽管注释家补充说，这第二种含义“并没有得到圣经积极、明确和直接的支持”。

第三组人接受体育场的画面，但不会将其强加为教义。阿尔伯特·巴恩斯称其为“一种常见的比喻性表述”，意思是“我们应该表现得好像他们在注视着我们，并为我们加油”。他说，离世的人是否看到地上发生的事情，“圣经中并没有启示”。

在每一种解读中，见证人们都作了见证。他们是否也注视着并祈祷，是教会之间产生分歧的地方。

每一个传统都尊崇见证人作为榜样。他们在离世者是否为生者祈祷，以及生者是否应该请求他们祈祷的问题上存在分歧。

天主教教义

《天主教教理》将其关于祈祷的一个章节命名为“一大群见证人”，并引用了《希伯来书》12:1。它说：“那些先我们进入天国的见证人，特别是那些被教会承认为圣徒的人，通过他们生活的榜样、著作的传承以及他们今天的祈祷，参与了活泼的祈祷传统。”它总结道：“我们可以也应该请求他们为我们和全世界代求。”在其他地方，它说圣徒们“不断地为我们向父代求，因为他们奉献了他们通过上帝与人之间的唯一中保基督耶稣在世上获得的功德。”

东正教教义

正教会每次举行圣礼仪时都会呼求圣徒的祈祷。 《正统信仰》, ，美国正教会的手册解释说，在礼仪结束时，基督的怜悯通过“至圣圣母玛利亚的代求和圣徒的祈祷”降临在人们身上。礼仪也记念“每一个在信心上得以完全的义人的灵魂”，这是《希伯来书》12:23的回响，教会已经来到“被成全之义人的灵魂”那里。法利将教会的实践描述为“请求离世的圣徒为我们祈祷”。他回答了《提摩太前书》2:5中常见的反对意见，“在上帝和人中间，只有一位中保，就是降世为人的基督耶稣”，通过区分两个角色：“玛利亚和圣徒不是中保，而是代求者。”中保是调解人；“代求者仅仅是为他人祈祷的人。”

路德宗的教导

1530年6月25日，菲利普·梅兰希通在查理五世皇帝面前宣读的《奥格斯堡信条》是路德宗的奠基性声明。美国福音路德教会的杂志， 《活泼的路德宗》, ，称其“通常被视为最重要和最有影响力的信条文件，可能《小教理问答》除外”。它保留了圣徒作为榜样：“圣徒的记念可以摆在我们面前，以便我们根据我们的呼召追随他们的信心和善行。”它在请求他们帮助的问题上止步：“但圣经没有教导呼求圣徒或请求圣徒帮助，因为它将唯一的基督作为中保、赎罪祭、大祭司和代求者摆在我们面前。”其辩护书《奥格斯堡信条辩护论》承认，“正如他们在世时为普世教会祈祷一样，他们在天上也为教会祈祷”，并立即补充说，“尽管圣经中没有关于死者祈祷的见证，除了从《马加比二书》中引用的梦境之外。”它所否认的是，圣经对呼求他们有任何命令、应许或榜样。

圣公会、归正宗和浸信会的教导

1562年通过的英国国教会《三十九条信纲》对此表达得更为尖锐。第22条将“呼求圣徒”列为它所称的“一种虚妄的发明，没有任何圣经依据，反而与上帝的道相抵触”的教导。

1646年完成的《威斯敏斯特信条》是长老会历史悠久的信条，其推理贯穿于敬拜之中。“宗教敬拜应当归于上帝，即圣父、圣子和圣灵；且唯独归于他；不可归于天使、圣徒或任何其他受造物，”它说，也不可“通过基督以外的任何中保”。下一节将祈祷称为“宗教敬拜的一个特殊部分”，因此按照这个推理，祈祷唯独属于上帝。天主教徒和正教徒不把请求圣徒祈祷视为敬拜；对他们来说，这是一种代求的请求，即法利在上面所做的区分。《威斯敏斯特信条》没有说明天上的圣徒是否为教会祈祷。它只对向他们发出的祈祷作了规定。归正（特殊）浸信会的《1689年信条》，其大部分段落来自《萨伏伊宣言》（《威斯敏斯特信条》的公理会修订版），几乎逐字重复了这句话。加尔文说，《希伯来书》的作者列出第11章的圣徒是为了“让每个人都准备好效法他们”。新教徒也用“圣徒”一词来称呼每一位信徒；我们关于 新教徒是否相信圣徒 的文章解释了原因。

教会一致同意的是将见证人作为榜样。《天主教教理》将“他们生活的榜样”放在圣徒参与祈祷方式的首位，《奥格斯堡信条》将他们的记念摆在我们面前“以便我们追随他们的信心”，而加尔文将整个名单解读为效法他们的呼召。

这段经文属于圣徒的节日。天主教会和许多其他西方教会将11月1日定为诸圣节，用《天主教百科全书》的话说，这是一个“纪念所有已知和未知圣徒”的节日。正教会将诸圣主日定在五旬节后的第一个星期日，其书信经文是《希伯来书》11:33–12:2，因此信心的名单和奔跑的呼召被放在一起听到，正如书信所写的那样，一个紧接着另一个。

因此，每年这些名字都会被再次诵读，亚伯、亚伯拉罕、喇合以及那些“世界不配有的人”，随后经文转向我们：“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望耶稣”（希伯来书 12:1–2）。

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