安提阿的依纳爵：在前往罗马殉道途中写下七封书信的主教

依纳爵是安提阿的主教，他在前往罗马殉道的途中写下了七封书信。二世纪初，根据传统，在图拉真皇帝统治下，士兵将他从叙利亚带走，让他死于野兽之口。在路上，他写信给六个教会和士麦拿的坡旅甲，这些书信包含了关于他几乎所有的已知信息。

他深知道路尽头等待着他的是什么，并请求罗马的基督徒不要阻拦。他告诉他们：“我是上帝的麦子，让我被野兽的牙齿磨碎，好让我成为基督纯净的饼。”这位被锁链锁在士兵（他称之为“十只豹子”）身边的囚徒，将自己视为正在成为面包的谷物。各教会迅速收集了他的书信，我们至今仍在阅读。

安提阿是罗马帝国的三大城市之一，与罗马和亚历山大齐名，位于现在的土耳其境内。巴拿巴把扫罗带到这座城市，“他们足足有一年的时间与教会聚会，教导了许多人。门徒被称为‘基督徒’，是从安提阿开始的”（《使徒行传》11:26）。

根据教宗本笃十六世的推算，他从公元70年到107年领导那里的教会。古代作家对他的排序各不相同，他们之间唯一的争议在于彼得是否算作该城的首任主教。对于四世纪的历史学家优西比乌来说，他是“安提阿的第二任主教，埃沃迪乌斯是第一任”，而在另一章中又称他为“继彼得之后的第二任”。对于耶柔米来说，他是“使徒彼得之后安提阿教会的第三任主教”。

关于他的早年生活，梵蒂冈新闻网直言：“我们知之甚少。”传统认为他是一位归信者。他是士麦拿主教坡旅甲的朋友，梵蒂冈新闻网指出，坡旅甲“是圣若望的门徒，因此依纳爵也可能认识这位主所爱的门徒”。美国东正教会则明确指出：依纳爵是宗徒若望的门徒，“圣坡旅甲也是如此”。

他的每一封信都以同一个名字开头。在古老的罗伯茨-唐纳森译本中，它写道：“依纳爵，也被称为载神者（Theophorus）。”这个希腊名字的意思是“载神者”，梵蒂冈新闻网说“他喜欢自称为载神者（Theophoros）”。

东正教会给出了这个名字的两个原因。他被称为载神者“是因为他心中怀着上帝，并不断向祂祈祷”，也“因为他曾被基督抱在怀里”。第二个原因基于一个传统，即依纳爵是《玛窦福音》中耶稣用作榜样的那个孩子：“耶稣叫了一个小孩子来，使他站在他们中间，说：‘我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，断不得进天国’”（《玛窦福音》18:2-3）。福音书并没有说出这个孩子的名字。1910年的《天主教百科全书》认为，相信这个故事的早期作家这样做“显然没有充分的理由”，最好将其视为一种传统。

他的书信从未说明他被指控了什么。优西比乌传达了当时的报道：“据报道，他从叙利亚被送往罗马，因他为基督作见证而成为野兽的食物。”后来关于他殉道的记载，被《天主教百科全书》描述为“经过大量增补”，补充说图拉真在经过安提阿时亲自判处了他死刑。东正教的传记讲述了同样的故事，并将那次访问定在107年。

依纳爵自称为“叙利亚的主教”，并说上帝认为他配得上“从东方被送到西方”。他这样描述他的守卫：

“从叙利亚直到罗马，我无论在陆上还是海上，无论白天还是黑夜，都在与野兽搏斗，被捆绑在十只豹子身上，我指的是一队士兵，他们即使在得到好处时，表现得也更糟糕。”

士兵们很可能是带他陆路穿过小亚细亚。他们在士麦拿停留，那里是坡旅甲担任主教的地方。以弗所、马格尼西亚和特拉勒斯的教会派人去见他，优西比乌列举了他们的主教：奥尼西穆斯、达马斯和波利比乌斯。从士麦拿，守卫们继续前往特洛阿斯，并从那里匆忙离开。依纳爵告诉坡旅甲，他不能写信给每一个教会，“因为我必须突然从特洛阿斯航行到尼亚波利”。从尼亚波利出发，道路经过腓立比，那里的基督徒看到了他经过。坡旅甲后来提醒他们，他们曾在“蒙福的依纳爵、佐西穆斯和鲁福斯身上”看到过那种耐心。

优西比乌列出了这七封信，书信本身也说明了它们是在哪里写的。

1. 致以弗所人书, ，来自士麦那。七封信中最长的一封。
2. 致马格尼西亚人书, ，来自士麦那。
3. 致特拉勒人, ，来自士麦那。
4. 致罗马人, ，来自士麦那，日期为“八月二十三日”。信中请求罗马教会不要试图营救他。
5. 致费拉铁非人, ，来自特罗亚。
6. 致士麦那人, ，他刚离开的教会，来自特罗亚。
7. 致坡旅甲, ，来自特罗亚，这是唯一一封写给个人的信。他将安提阿教会的照管工作托付给了他的朋友。

这些信件很快就被收集起来了。坡旅甲在回复腓立比人时写道：“伊格那丢写给我们的书信，以及我们手头所有的其余书信，我们已按你们的要求寄给你们了。”里昂的爱任纽在他的著作 《反异端》（Against Heresies）, 中，引用了致罗马人书中的一行，但没有提到作者的名字。

大多数学者接受这七封信，但它们传到我们手中时已经与伪作混杂在一起，学者们对不同文本形式的命名很容易让人混淆。有四点需要区分。

• 七信文本，学者们称之为中间版本。 七封信的较短、较早的希腊语形式，接近优西比乌所引用的文本。本页的引文均出自该版本。威廉·舍德尔（William Schoedel）在 《锚定圣经词典》, 中表示，其真实性“普遍被接受”，但他补充说，“手稿中几乎所有中间版本的书信集也都包含了一些或全部伪造的书信。”罗伯茨-唐纳森（Roberts–Donaldson）等较早的译本将其称为“较短版本”。
• 长版本。 同样的七封信，增加了后来的补充内容，外加六封伪造的书信，其中包括致塔尔苏斯人、腓立比人、安提阿人和一位名叫希罗（Hero）的执事的信，以及与卡索博拉（Cassobola）的玛丽的通信。舍德尔称其“通常被视为4世纪的”修订版。
• 三封拉丁文书信。 两封来自“伊格那丢”给使徒约翰的信，以及一封给圣母玛利亚的信（附有她的回信），仅以拉丁文形式留存。天主教百科全书将其年代定为“不早于十二世纪”。
• 叙利亚语节略本。 仅包含三封信（以弗所书、罗马书和坡旅甲书）的叙利亚语文本，每封信都被删减到不足原长的一半。库顿（Cureton）于1845年发表了该文本，并主张其为原始版本。它常被称为短版本，但它与七信的中间版本是不同的文本。舍德尔说它“证明根本不是什么版本，而仅仅是一个节略本”。

在宗教改革时期，长版本是大多数读者所知的形式。约翰·加尔文写道：“没有什么比以伊格那丢之名发表的那些荒谬言论更令人作呕的了。”新教历史学家菲利普·沙夫（Philip Schaff）后来指出，加尔文“只知道那些伪造且毫无价值的长版本”，而1910年的天主教百科全书则认为，这些信件诋毁了“他自己在教会管理方面的独特观点”。

阿舍尔大主教（Archbishop Ussher）在英国图书馆发现了七信文本的拉丁文版本，并于1644年出版；1646年，艾萨克·沃斯（Isaac Voss）出版了其大部分希腊文内容。但这并没有平息争议。沙夫说，加尔文派作家“出于长老会或反主教制的利益”，主张即使是这七封信也是伪造的：萨尔马修斯（Salmasius）在1645年，布隆德尔（Blondel）在1646年，以及戴勒（Daillé/Dallaeus）在1666年。戴勒“质疑了所有七封信的真实性”，而圣公会学者皮尔逊（Pearson）在1672年对此进行了反驳。直到1910年，天主教百科全书还写道，“长老会教徒通常”拒绝接受任何以伊格那丢名义发表的作品。在十九世纪，沙夫称之为“正统路德宗信徒”的赞恩（Zahn）和J. B. 莱特富特（J. B. Lightfoot）提出了最终赢得大多数学者认可的论点。

并非所有人都同意。舍德尔指出，仍有人质疑这些信件，其中“最著名的是”1979年的若利（Joly）。

伊格那丢担心罗马的朋友会利用他们的影响力让他获释。“我害怕你们的爱，”他写道，“唯恐它对我造成伤害。”他请求他们让判决生效，并用面包作比喻：

“我是上帝的麦子，让我被野兽的牙齿磨碎，好让我成为基督纯净的面包。”

他并不认为自己是使徒。“我不像彼得和保罗那样向你们发布命令，”他写道。“他们是使徒；我只是一个囚犯：他们是自由的，而我直到现在仍是一个奴隶。但当我受苦时，我将成为耶稣的自由人，并将在祂里面获得解放而复活。”他给出的理由是基督本人：“我寻求的是那位为我们而死的主：我渴望的是那位为我们而复活的主。”

他还请求罗马承担起他已无法履行的职责：“请在祈祷中纪念叙利亚教会，现在上帝是它的牧者，而不是我。”

主教、长老和执事

在写给小亚细亚的六封信中，每个教会都有一位 主教, ，并有长老（监督）和执事与他一同侍奉。他告诉马格尼西亚人要和谐相处，“当你们的主教坐在上帝的位置上，你们的长老坐在使徒议会的位置上，连同你们的执事一起时。”他写信给士每拿人说：“没有主教，任何人不得做任何与教会有关的事。”他向以弗所人提供了一个音乐家的意象：他们的长老会“与主教配合得天衣无缝，就像琴弦与竖琴的关系一样。”写给罗马人的信则有所不同。它赞美了罗马教会，但正如沙夫（Schaff）所观察到的，“甚至没有提到罗马主教。”

圣餐，“不朽的良药”

伊格那丢请求以弗所人团结一致，“擘开同一块饼，这是不朽的良药，是防止我们死亡的解毒剂，但（它使）我们能在耶稣基督里永生。”他写到那些远离圣餐的教师，“因为他们不承认圣餐是我们救主耶稣基督的肉身，祂为我们的罪受了苦，父神因祂的良善使祂复活。”

第一个“大公教会”

写给士每拿人的信第8章，保留了现存最早使用“大公”（catholic）一词来称呼教会的记录。教宗本笃十六世称伊格那丢为“基督教文献中第一个将‘大公’或‘普世’这一形容词归于教会的人。”这个希腊词， katholikos, ，意为普世的。罗伯茨（Roberts）和唐纳森（Donaldson）将这句话翻译为：“耶稣基督在哪里，大公教会就在哪里。”莱特富特（Lightfoot）将同样的词句译为：“耶稣在哪里，普世教会就在哪里。”

这句话出现在伊格那丢关于与主教聚集的教导中，各教会以自己的方式解读它。天主教会将这个词作为其名称，并按照第二次梵蒂冈大公会议的说法教导说，信经中的唯一教会“存在于大公教会中”。正教会按照2007年天主教-正教委员会的说法，将自己理解为“唯一、圣洁、大公、使徒的教会”。美国正教会将“大公”解释为“圆满、完整、整体，毫无缺失”，“这是一种质量而非数量的定义”，因此每个地方教会，连同其主教、信仰和圣事，都是大公的，“正如今天每一个正教会一样。”新教历史学家沙夫将这段话解读为“这是‘大公’一词首次应用于教会，且主教制被定为大公性的条件。”

反对那些声称基督只是看起来受苦的人

伊格那丢最竭力反对的错误是幻影说（docetism），即认为基督只是看起来有身体并受了苦的教导。伊格那丢用他自己的锁链回应道：“但如果像某些无神论者，即不信者所说的那样，祂只是看起来受了苦（他们自己也只是看起来存在），那么我为何身陷囹圄？”他向士每拿人坚持说，耶稣“确实由童贞女所生”，“确实在彼拉多和分封王希律治下，为我们肉身被钉（在十字架上）”，并且“确实使自己复活”。

没有信件记录他的死亡。这些信件止于旅途中，不久后写信的波利卡普（Polycarp）仍在向腓立比人询问关于“伊格那丢本人以及与他同行的人”的“任何更确切的消息”。爱任纽（Irenaeus）引用了那位“我们当中的某个人”关于麦子的名言，他“因对上帝的见证而被判处喂野兽”，但没有指名道姓。是优西比乌（Eusebius）将这些话与伊格那丢联系起来，并报道说伊格那丢“成了野兽的食物”。借鉴优西比乌的耶柔米（Jerome）补充说，“他在图拉真（Trajan）在位第十一年被处死”，大约是公元108年，他的遗骸安葬在安提阿“达夫尼门外”。教宗本笃十六世将殉道时间定在公元107年，地点在弗拉维圆形剧场。正教传记称他于12月20日被带入竞技场。

具体年份尚不确定。梵蒂冈新闻网将这些信件的时间定为“公元107年至110年之间”，英国国教会的日历定为“约107年”。美国圣公会的日历定为“约115年”。舍德尔（Schoedel）写道，“图拉真统治后期或稍晚的日期似乎符合信中所反映的情况。”图拉真的统治期为公元98年至117年。蒂莫西·巴恩斯（Timothy Barnes）承认伊格那丢写了这些信，他在2008年论证说，伊格那丢了解诺斯底派教师托勒密（Ptolemaeus）的著作，因此这些信件“很可能写于140年代”，即图拉真之后几十年。传统的说法是伊格那丢在图拉真统治下于罗马殉道，大约在107年至110年之间；一些学者将他的死亡时间定得更晚。

他的圣髑被运回安提阿。美国正教会称它们于637年被移至罗马，安放在圣克莱门特大殿。

西方教会于10月17日纪念他的瞻礼。梵蒂冈新闻网给出了天主教的日期：“他的瞻礼日是10月17日。”英国国教会当天列出“安提阿主教、殉道者伊格那丢”，圣公会列出“安提阿主教、殉道者伊格那丢”，路德宗密苏里总会列出“安提阿牧师、殉道者伊格那丢”。日期曾有变动：1910年的《天主教百科全书》将瞻礼日定为2月1日。

正教会保留了12月20日，即其传统中记载的他的忌日，并尊称他为“神圣殉道者伊格那丢（负神者）”。该教会还保留了第二个日子，即1月29日，以纪念他的圣髑回归安提阿。

天主教、正教和许多新教教会都纪念他的日子，并且都分享着他为之辩护、反对幻影说的信仰：耶稣基督确实降生、确实受苦、确实复活。他们对他在主教、罗马和圣餐方面的言论有不同的解读。天主教徒和正教徒在主教和圣餐问题上基本达成一致；他们之间的分歧在于罗马。关于主教和圣餐的更广泛分歧存在于他们与许多新教徒之间。

天主教徒与正教徒共同点。 2007年，在拉文纳召开的官方天主教-正教神学委员会会议上，引用了伊格那丢关于主教在地方教会中地位的论述：长老是“主教的议会”，以便“一切事都协调一致地进行”。双方一致认为，罗马是“按照圣安提阿伊格那丢的说法，‘在爱中主持’的教会”，在教会秩序中占据首位，其主教是宗主教中的第一位。“然而，他们对这一时期关于罗马主教特权的历史证据的解释存在分歧。”2009年，北美正教-天主教磋商会议在回应该文件时写道，“主教首先是一个圣餐性的人物”，并询问“圣安提阿伊格那丢给我们的形象”如何适应一个“今天可能包含数百个地方圣餐聚会”的教区。

天主教徒 也解读这些信件作为罗马地位的早期见证。本笃十六世称伊格那丢为“合一的医生”，并写道，为了合一的服务，“罗马的基督徒团体行使了一种爱的首位权”，指出了对那个“在爱中主持”的教会的问候。《天主教教理》引用了伊格那丢关于圣餐的论述：“不朽的良药，死亡的解毒剂。”天主教的教义本身阐述在 特伦托大公会议关于圣餐的法令.

正教会 尊称他为负神者、约翰的门徒和安提阿教会的主教。正教教义保持了每个地方教会由一位主教领导的模式，并且不赋予任何主教高于他人的等级：“每位主教都履行完全相同的职责。”美国正教会教导说，圣餐“被严格理解为基督的真实临在，祂真正的身体和宝血神秘地存在于饼和酒中。”正教传统还记得伊格那丢是交替歌唱的源头，即两个唱诗班互相回应：“交替歌唱（由两个唱诗班）的实践被归功于他。”

新教徒 以多种方式解读他。圣公会和路德宗纪念他的日子；圣公会的日历称他为主教，密苏里总会称他为牧师。“圣公会教徒钦佩他对主教制的倡导，”沙夫写道，但曾在宾夕法尼亚州默瑟斯堡德国归正宗神学院任教的沙夫认为，伊格那丢的主教领导的是单一的会众，并且“简而言之，伊格那丢式的主教制是会众制的，而非教区制的；这是一个新兴的制度，而非使徒起源的既定政策。”他发现主教之间“没有任何首位权的痕迹”。关于圣餐，沙夫承认伊格那丢的语言“无疑涉及对真实临在的信仰”，但称其“更多是崇高情感的表达，而非逻辑定义”。一些加尔文派作家甚至认为这七封信是伪造的，但自19世纪以来，这些信件的主要捍卫者包括被《天主教百科全书》称为“杰出的非天主教批评家”的学者：扎恩（Zahn）、莱特富特（Lightfoot）和哈纳克（Harnack）。

这些书信篇幅短小，每一封都可以一次读完。在信中，伊格那丢请求各教会“聚集起来向上帝献上感恩”，并记念叙利亚的教会；他告诉坡旅甲要“坚定站立，如同被锤打的铁砧”。传统记载他抵达了罗马，并如他所愿死于野兽之口。他所致信的教会继续掰开同一块饼，无论耶稣基督在哪里，我们也同样如此。

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