アンティオキアのイグナティオス：ローマで死を迎える旅路の途上で7通の手紙を書いた司教

イグナティオスは、ローマで死を迎える旅路の途上で7通の手紙を書いたアンティオキアの司教である。2世紀初頭、伝承によればトラヤヌス皇帝の治世下で、兵士たちが彼をシリアから連れ出し、猛獣の餌食となるためにローマへ送った。旅の途上で彼は6つの教会とスミルナのポリュカルポスに手紙を書き、それらの手紙が彼について知られているほぼすべてを伝えている。

彼は道の終わりに何が待っているかを知っており、ローマのキリスト教徒たちにそれを妨げないよう求めました。「私は神の小麦です」と彼は彼らに語りました。「猛獣の歯によって粉にされ、キリストの純粋なパンとして見出されるようにしてください」。兵士たちに鎖でつながれた囚人であった彼は、自らをパンになる途上の穀物と見なしていました。諸教会は彼の書簡をすぐに収集し、私たちは今もそれを読んでいます。

アンティオキアはローマ帝国においてローマ、アレクサンドリアと並ぶ3大都市の一つであり、現在のトルコに位置する。バルナバがサウロをこの街に連れてきた際、「彼らは丸一年間、教会で集まり、多くの人々を教えた。そして、アンティオキアで弟子たちが初めてキリスト者と呼ばれるようになった」（使徒言行録11章26節）とある。

教皇ベネディクト16世の年代設定によれば、彼は70年から107年までアンティオキアの教会を指導しました。古代の著述家たちの数え方は異なっており、彼らの間の唯一の疑問は、ペトロを市の初代主教と数えるかどうかという点です。4世紀の歴史家エウセビオスにとっては、彼は「エヴォディウスに次ぐアンティオキアの第2代主教」であり、別の章では「ペトロの継承者として第2代」とされています。ヒエロニムスにとっては、彼は「使徒ペトロに次ぐアンティオキア教会の第3代主教」でした。

彼の初期の生涯について、バチカンニュースは「我々はほとんど何も知らない」と明言している。伝承では彼は改宗者であったとされる。彼はスミルナの司教ポリュカルポスの友人であり、バチカンニュースはポリュカルポスが「聖ヨハネの弟子であったため、イグナティオスもまた愛された弟子を知っていた可能性がある」と指摘している。アメリカ正教会は、「聖ポリュカルポスと同様に、イグナティオスも使徒ヨハネの弟子であった」と断言している。

彼の書簡はすべて同じ名前で始まる。古いロバーツ＝ドナルドソン訳では「テオフォロスとも呼ばれるイグナティオス」とある。ギリシャ語の名前は「神を担う者」を意味し、バチカンニュースによれば「彼は自らをテオフォロスと呼ぶことを好んだ」という。

正教会はこの名前について2つの理由を挙げている。彼が「神を心に抱き、絶えず神に祈りを捧げていた」ため、また「キリストの腕に抱かれた」ためである。後者の理由は、イグナティオスがマタイによる福音書でイエスが例として用いた子供であったという伝承に基づいている。「一人の子供を呼び寄せ、彼らの真ん中に立たせて言われた。『はっきり言っておく。心を入れ替えて子供のようにならなければ、決して天の国に入ることはできない』」（マタイ18章2-3節）。福音書はその子供の名前を挙げていない。1910年のカトリック百科事典は、この物語を信じた初期の著述家たちは「明らかに十分な根拠なしに」そうしたと考えており、これは伝承として受け止めるのが最善である。

彼の書簡には、彼が何の罪に問われたのかは記されていない。エウセビオスは伝えられていることをこう記している。「シリアからローマへ送られ、キリストへの証しのために猛獣の餌食となったと伝えられている」。カトリック百科事典が「大幅に加筆されている」と評する後の殉教録には、トラヤヌスがアンティオキアを通過する際に直接彼に判決を下したと付け加えられている。正教会の伝記も同じ物語を伝えており、その訪問を107年としている。

イグナティオスは自らを「シリアの司教」と呼び、神が彼を「東から西へと送られるにふさわしい」と考えたと述べている。彼は護衛の兵士たちを次のように描写している。

「シリアからローマに至るまで、私は陸でも海でも、夜も昼も猛獣と戦っている。10匹の豹、つまり兵士の一団に縛り付けられており、彼らは恩恵を受けてもなお、ますますひどい態度をとるのだ。」

兵士たちは彼を小アジア経由で陸路で連れて行ったと思われる。彼らはポリュカルポスが司教を務めるスミルナに立ち寄った。そこでエフェソス、マグネシア、トラレスの教会が彼に会うために人々を送り、エウセビオスはその司教たち、オネシモス、ダマス、ポリュビオスを挙げている。スミルナから護衛はトロアスへ向かい、そこから急いで出発した。イグナティオスはポリュカルポスに対し、「トロアスからネアポリスへ急いで船出しなければならない」ため、すべての教会に手紙を書くことはできないと伝えた。ネアポリスから道はフィリッピへと続き、そこでキリスト教徒たちが彼の通過を目撃した。ポリュカルポスは後に、「祝福されたイグナティオス、ゾシモス、ルフォスに見られた」忍耐を彼らに思い起こさせた。

エウセビオスは7通の手紙を列挙しており、手紙自体にもどこで書かれたかが記されている。

1. エフェソスの信徒への手紙, 、スミルナより。7通の中で最も長い。
2. マグネシアの人々への手紙, 、スミルナより。
3. トラレスの教会へ, 、スミルナより。
4. ローマの教会へ, 、スミルナより。「8月23日」の日付がある。彼を救おうとしないようローマの教会に求めている。
5. フィラデルフィアの教会へ, 、トロアスより。
6. スミルナの教会へ, 、彼が去ったばかりの教会へ、トロアスより。
7. ポリュカルポスへ, 、トロアスより。個人宛の唯一の手紙。彼は友人にアンティオキア教会の世話を託している。

手紙はすぐに収集された。フィリピの教会への返信の中で、ポリュカルポスは次のように記している。「あなたがたが要請した通り、イグナティオスが私たちに宛てた手紙、および私たちが手元に持っているその他の手紙（のすべて）を、あなたがたに送ります」。リヨンのイレナイオスは、その著書の中で 『異端反駁』, 、ローマの教会への手紙の一節を、著者の名を挙げずに引用している。

ほとんどの学者は7通の手紙を認めているが、それらは偽書と混ざり合って伝わっており、学者がテキストの異なる形式に付ける名称は混同しやすい。区別すべき点が4つある。

• 7通の手紙からなるテキスト。学者はこれを「中間編集版」と呼ぶ。 エウセビオスが引用したテキストに近い、より短く初期のギリシャ語形式による7通の手紙。このページの引用はこれに基づいている。ウィリアム・シェーデルは 『アンカー聖書辞典』, の中で、その真正性は「一般的に受け入れられている」と述べているが、「中間編集版の手紙を集めた写本のほとんどすべてに、偽の手紙の一部または全部が含まれている」とも付け加えている。ロバーツ＝ドナルドソンなどの古い翻訳では、これを「短縮版」と呼んでいる。
• 長編編集版。 同じ7通の手紙に後の加筆がなされ、さらに6通の偽の手紙（タルソス、フィリピ、アンティオキアの教会への手紙、ヘロという助祭への手紙、カッソボラのマリアとのやり取りなど）が加えられたもの。シェーデルは、これは「通常4世紀の」改訂版と見なされていると述べている。
• 3通のラテン語の手紙。 「イグナティオス」から使徒ヨハネへの2通と聖母マリアへの1通（および彼女からの返信）の手紙で、ラテン語でのみ現存している。『カトリック百科事典』はこれらを「12世紀以前には遡らない」としている。
• シリア語要約版。 わずか3通の手紙（エフェソス、ローマ、ポリュカルポスへの手紙）からなるシリア語テキストで、それぞれが半分以下の長さに短縮されている。キュートンが1845年に発表し、これがオリジナルであると主張した。しばしば「短縮版」と呼ばれるが、7通からなる中間編集版とは異なるテキストである。シェーデルは、これは「編集版ではなく、単なる要約に過ぎないことが証明されている」と述べている。

宗教改革の時代、長編編集版が最も広く知られていた。ジャン・カルヴァンは「イグナティオスの名の下に出版された不条理なものほど、胸が悪くなるものはない」と記した。プロテスタントの歴史家フィリップ・シャフは後に、カルヴァンは「偽の価値のない長編編集版しか知らなかった」と指摘し、1910年の『カトリック百科事典』は、これらの手紙が「教会統治に関する彼自身の独特な見解」を損なうものだと主張した。

アッシャー大主教はイギリスの図書館で7通の手紙のラテン語版を発見し1644年に出版、1646年にはアイザック・ヴォスがそのギリシャ語版の大部分を出版した。しかし、それで決着がついたわけではなかった。シャフによれば、カルヴァン派の著述家たちは「長老制や反聖職者制の利益のために」、7通の手紙でさえ偽造されたものだと主張した（1645年のサルマシウス、1646年のブロンデル、1666年のダイエ）。ダイエは「7通すべての手紙の真正性に疑問を呈し」、1672年に聖公会の学者ピアソンが彼に反論した。1910年になっても『カトリック百科事典』は「長老派は原則として」イグナティオスの名の下にあるすべてを否定したと記している。19世紀に入り、シャフが「正統派ルター派」と呼ぶザーンとJ.B.ライトフットが、現在の学者の大半が支持する論拠を打ち立てた。

全員が同意しているわけではない。シェーデルは、1979年のジョリーのように、今なおこれらの手紙に疑問を呈する者がいると指摘している。

イグナティオスは、ローマの友人たちが影響力を行使して自分を釈放させることを恐れた。「私はあなたがたの愛を恐れる」と彼は書いた。「それが私に害を及ぼすのではないかと」。彼は代わりに判決をそのまま受け入れさせてほしいと頼み、パンの比喩を用いた。

「私は神の小麦である。野獣の歯によって粉にされ、キリストの純粋なパンとして見出されるように。」

彼は自分を使徒だとは考えていなかった。「私はペトロやパウロのように、あなたがたに命令を下すのではない」と彼は書いた。「彼らは使徒であったが、私はただの死刑囚に過ぎない。彼らは自由であったが、私は今に至るまで奴隷である。しかし、私が苦難を受けるとき、私はイエスの解放された者となり、彼にあって解放されて復活するであろう」。彼がその理由として挙げたのはキリスト自身であった。「私が求めるのは、私たちのために死なれた方であり、私が切望するのは、私たちのために復活された方である。」

彼はまた、自分にはもうできない務めをローマに引き受けてくれるよう頼んだ。「私が羊飼いである代わりに、今や神を羊飼いとするシリアの教会を祈りの中で覚えていてほしい」

監督、長老、そして執事

小アジアに宛てた6通の手紙の中で、それぞれの教会には一人の マラウイの, がおり、長老（年長者）と執事が彼に仕えていた。彼はマグネシアの人々に、「あなたがたの監督が神の座に、長老たちが使徒たちの集まりの座に、そして執事たちがあなたがたに仕える中で」調和を保つよう伝えている。スミルナの人々には、「監督なしに教会に関わることを何一つしてはならない」と書き送った。エフェソの人々には音楽家の比喩を用い、彼らの長老会は「竪琴の弦が調律されているように、監督と正確に調和している」と述べた。ローマへの手紙は異なっている。ローマの教会を称賛しているが、シャフが指摘したように、「ローマの監督については言及すらされていない」。

聖餐、「不死の薬」

イグナティオスはエフェソの人々に一致して集まるよう求め、「唯一の同じパンを裂くこと。それは不死の薬であり、死を避けるための解毒剤であり、イエス・キリストにあって永遠に生きるためのものである」と説いた。彼は聖餐から遠ざかる教師たちについて、「彼らは聖餐が、私たちの罪のために苦しみ、父がその善意によって再びよみがえらせた、私たちの救い主イエス・キリストの肉であることを告白しないからである」と記している。

最初の「カトリック教会」

スミルナへの手紙第8章には、教会に対して「カトリック」という言葉が使われた現存する最古の記録がある。教皇ベネディクト16世は、イグナティオスを「キリスト教文献において、教会に『カトリック』あるいは『普遍的』という形容詞を冠した最初の人物」と呼んだ。ギリシャ語の katholikos, は、普遍的を意味する。ロバーツとドナルドソンはその一節を「イエス・キリストがいるところに、カトリック教会がある」と翻訳している。ライトフットは同じ言葉を「イエスがいるところに、普遍的な教会がある」と訳した。

この一節は、監督と共に集まることに関するイグナティオスの教えの中にあり、各教会はそれぞれ独自の解釈で読んでいる。カトリック教会はこの言葉を名称として用い、第二バチカン公会議の言葉を借りれば、信条にある唯一の教会は「カトリック教会の中に存続する」と教えている。正教会は、2007年のカトリック・正教合同委員会の言葉を借りれば、自らを「唯一、聖、公同（カトリック）、使徒的な教会」として理解している。アメリカ正教会は「カトリック」を「欠けるところのない、完全で、全体的なもの」、「量ではなく質の定義」と説明しており、それゆえに監督、信仰、秘跡を持つ各地方教会は、「今日存在するすべての正教会がそうであるように」カトリックであるとしている。プロテスタントの歴史家シャフは、この箇所を「『カトリック』という言葉が教会に適用され、監督制がカトリック性の条件とされた最初の例」として読んだ。

キリストは苦しんだように見えただけだという人々に対して

イグナティオスが最も激しく戦った誤りは、キリストは肉体を持って苦しんだように見えただけだとする教え、すなわち仮現説であった。イグナティオスは自身の鎖をもって答えた。「しかし、神を知らない者たち、すなわち不信仰な者たちが言うように、彼が苦しんだように見えただけだとするならば（彼ら自身が存在しているように見えるだけである）、なぜ私は鎖につながれているのか？」彼はスミルナの人々に対し、イエスは「真に処女から生まれ」、「ポンティオ・ピラトと四分領主ヘロデの下で、私たちのために真に肉体において（十字架に）釘付けにされ」、「真によみがえられた」と主張した。

彼の死を伝える手紙はない。手紙は旅の途中で途絶えており、その直後に書かれたポリュカルポスの手紙では、フィリピの人々が「イグナティオス自身と彼に同行した者たち」についての「より確かな情報」を求めていた。イレナイオスは、「神に対する証しのために野獣に処刑された」ある「私たちの仲間」の言葉として、名前を伏せたまま小麦の比喩を引用している。これらの言葉をイグナティオスと結びつけたのはエウセビオスであり、彼はイグナティオスが「野獣の餌食となった」と報告している。エウセビオスを引用したヒエロニムスは、「彼はトラヤヌス帝の11年目（西暦108年頃）に処刑された」こと、そして彼の遺骸はアンティオキアの「ダフネ門の外」に安置されたと付け加えている。教皇ベネディクト16世は殉教の年を107年、場所をフラウィウス円形闘技場としている。正教会の伝承では、12月20日に闘技場に引き出されたとされている。

その年は定かではない。バチカンニュースは手紙の時期を「西暦107年から110年の間」とし、イングランド国教会の暦は「107年頃」としている。米国聖公会の暦は「115年頃」である。シェーデルは「トラヤヌス帝の治世後半か、それ以降の時期が、手紙に反映された状況と一致するようだ」と記している。トラヤヌス帝の治世は98年から117年までである。イグナティオスが手紙を書いたことを認めるティモシー・バーンズは、2008年に、イグナティオスはグノーシス主義の教師プトレマイオスの著作を知っていたはずであり、したがって手紙はトラヤヌス帝の死から数十年後の「140年代に書かれた可能性が高い」と論じた。伝統的な回答は、イグナティオスはトラヤヌス帝の下、107年から110年頃にローマで死んだというものだが、一部の学者は彼の死をそれより遅い時期としている。

彼の聖遺物はアンティオキアに持ち帰られた。アメリカ正教会によると、637年にローマへ移され、サン・クレメンテ聖堂に安置されたという。

西洋の教会では10月17日を彼の祝日としています。バチカンニュースはカトリックの祝日を「彼の祝日は10月17日である」と伝えています。イングランド国教会は同日を「アンティオキアの主教、殉教者イグナチオ」としており、米国聖公会は「アンティオキアの主教、殉教者イグナチオ」、ルーテル教会ミズーリ・シノドは「アンティオキアの牧師、殉教者イグナチオ」としています。この日付は変遷しており、1910年のカトリック百科事典では祝日を2月1日としています。

正教会は、伝承で彼の命日とされる12月20日を祝日とし、「神を担う者、聖致命者イグナチオ」として崇敬しています。また、彼の聖遺物がアンティオキアに帰還した日として、1月29日も祝日としています。

カトリック、正教、そして多くのプロテスタント教会が彼の記念日を守っており、いずれも彼がドケティズム（仮現論）に対して擁護した信仰、すなわちイエス・キリストが真に生まれ、真に苦しみ、真に復活したという信仰を共有しています。主教、ローマ、聖体に関する彼の言葉の解釈はそれぞれ異なります。カトリックと正教は、主教と聖体については概ね一致していますが、ローマをめぐっては意見が分かれています。主教と聖体に関するより大きな相違は、彼らと多くのプロテスタントとの間に存在します。

カトリックと正教の共同歩調。 2007年、ラヴェンナで開催されたカトリックと正教の公式神学委員会は、地域教会における主教の役割についてイグナチオを引用しました。長老たちは「主教の評議会」であり、「すべてが一致して行われる」べきであるとしました。双方は、アンティオキアの聖イグナチオの言葉にある「愛において主宰する教会」であるローマが、教会の秩序において第一の地位を占め、その主教が総主教の中で第一位であることに合意しました。「しかし、ローマの主教の特権に関するこの時代の歴史的証拠の解釈については意見が分かれています」。2009年にその文書に応答した北米の正教・カトリック協議会は、「主教は第一義的に聖体的な人物である」と記し、「アンティオキアの聖イグナチオによって示されたイメージ」が、「今日、何百もの地域的な聖体集会を包含しうる」教区にどのように適合するのかと問いかけました。

カトリック また、これらの書簡をローマの地位に関する初期の証言として読み解いています。ベネディクト16世はイグナチオを「一致の博士」と呼び、一致への奉仕において「ローマのキリスト教共同体は一種の愛の首位権を行使した」と記し、「愛において主宰する」教会への挨拶を指摘しました。『カトリック教会のカテキズム』は、聖体に関するイグナチオの言葉を引用しています。「不死の薬、死に対する解毒剤」。カトリックの教義そのものは、以下の文書に示されています。 トリエント公会議の聖体に関する教令.

正教会は 彼を神を担う者、ヨハネの弟子、アンティオキア教会の主教として崇敬しています。正教の教えは、各地域教会の長として一人の主教を置くという形態を維持しており、他の主教に対して優位に立つ主教を認めていません。「各主教は全く同じ奉仕を行う」。アメリカ正教会は、聖体について「キリストの真の現存、すなわちパンとワインの中に神秘的に現存するキリストの真の体と血として厳格に理解されている」と教えています。正教の伝承では、イグナチオを二つの聖歌隊が交互に歌う交唱の創始者としても記憶しています。「教会礼拝中の（二つの聖歌隊による）交唱の習慣は彼に帰せられる」。

プロテスタント 彼を複数の方法で読み解いています。聖公会とルーテル教会は彼の記念日を守っており、聖公会の暦では彼を主教と呼び、ミズーリ・シノドでは牧師と呼んでいます。ペンシルベニア州マーサーズバーグのドイツ改革派神学校で教鞭をとったシャフは、「聖公会信徒は彼の主教制擁護を称賛している」と記しましたが、イグナチオの主教は単一の会衆を率いるものであり、「要するに、イグナチオの主教制は教区制ではなく会衆制であり、使徒伝来の確立された方針ではなく、新しく成長しつつある制度である」と主張しました。彼は主教たちの間に「首位権の痕跡は見当たらない」としました。聖体について、シャフはイグナチオの言葉が「疑いなく真の現存への信仰を含んでいる」ことを認めつつも、それを「論理的な定義というよりは、高揚した感情の表現」と呼びました。一部のカルヴァン派の著述家は、7通の書簡でさえ偽造であると主張しましたが、19世紀以降、これらの書簡の主要な擁護者には、カトリック百科事典が「著名な非カトリックの批評家」と呼んだザーン、ライトフット、ハルナックといった学者たちが含まれています。

書簡は短く、それぞれを一気に読むことができます。その中でイグナティオスは諸教会に対し、「神に感謝を捧げるために集まる」こととシリアの教会を記憶に留めることを求め、ポリュカルポスには「打たれる金床のようにしっかりと立つ」よう伝えています。伝承によれば、彼はローマに到着し、願い通りに猛獣の餌食となりました。彼が手紙を送った諸教会はその後も同じ一つのパンを裂き続け、イエス・キリストがおられるところであれば、私たちも同様にそうしています。

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