«Великое облако свидетелей» — это верное общество из предыдущей главы. В 11-й главе Послания к Евреям упоминаются Авель, Ной, Авраам, Сарра, Моисей, Раав, Давид и пророки — люди, которые доверяли Богу, но «не получили обещанного». Их жизни свидетельствуют о том, что Бог верен, и, окруженные ими, мы призваны бежать наш забег, «взирая на Иисуса».
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. (Евреям 12:1–2)
Синодальный перевод дает формулировку, знакомую большинству: «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей». «Имея вокруг себя»: толпа окружает нас со всех сторон, но взор бегущего всё равно устремлен к одному человеку, тому, кого называют «начальником и совершителем веры нашей».

Кто такие великое облако свидетелей в Евреям 12:1?
Это мужчины и женщины из 11-й главы Послания к Евреям. Глава открывается определением: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», и говорится, что «в ней засвидетельствованы древние». Затем она проходит через их истории, большинство из которых представлены одними и теми же словами: «верою».
Авель принес жертву лучшую, чем Каин, и «через нее он и по смерти говорит». Енох был взят, не увидев смерти. Ной построил ковчег. Авраам покинул дом, «не зная, куда идет», а позже принес в жертву Исаака. Сарра «получила силу к принятию семени» даже будучи в преклонном возрасте. Исаак благословил Иакова и Исава, Иаков благословил сыновей Иосифа, а Иосиф в конце жизни дал распоряжение о своих костях. Моисея родители скрывали младенцем, он отказался называться сыном дочери фараона и совершил Пасху. Народ перешел Красное море, стены Иерихона пали, а Раав, принявшая соглядатаев Израиля в том городе, «не погибла с неверными».
Затем у автора заканчивается место: «И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и о других пророках». Последние стихи главы переходят от имен к безымянным. «Жены получали умерших своих воскресшими». Другие «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча», люди, «которых весь мир не был достоин».
Глава заканчивается на незавершенной ноте: «И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства». Следующий стих начинается со слова «Посему» и обращается к читателям. Иоанн Златоуст в своих беседах на Послание к Евреям прочитал эту последнюю строку как общий финиш: «Они были перед нами в отношении подвигов, но не перед нами в отношении венцов».

Почему в Послании к Евреям их называют облаком?
Облако было древним способом описания толпы, которую невозможно сосчитать, — «классическая греческая и латинская, а также еврейская метафора для обозначения великого множества», как сказано в Кембриджской Библии для школ и колледжей; Гомер говорит об «облаке пехотинцев». И греческое слово здесь, нефос, означает массу облаков, покрывающих небо, а не отдельное облако с четкими очертаниями, «обширную, охватывающую и нависающую массу», по словам Винсента в его «Исследовании слов». Посмотрите вверх в такой день, и вы не увидите у него края.
Златоуст также слышал в этом слове оттенок тени. Вспоминая этих святых людей, говорил он, душа, отягощенная бедами, оживает, «как облако оживляет того, кто опален слишком жаркими лучами» солнца. И он заметил глагол: автор не говорит, что облако «поднято высоко над нами, но окружает нас».

«Свидетель» и как это слово стало означать «мученик»
Греческое слово, переведенное как «свидетели», — это мартирон, от martys. Это слово, которое стало английским «мученик» (martyr), но в Послании к Евреям оно еще не сузилось до этого значения. Как объясняет Католическая энциклопедия 1910 года: «Греческое слово martus означает свидетеля, который подтверждает факт, о котором он знает из личного наблюдения». Иисус использует его именно так, когда говорит апостолам: «вы будете Мне свидетелями».
Послание к Евреям обыгрывает это слово. Когда в 11-й главе говорится, что люди древности «получили свидетельство», греческий глагол происходит от того же корня: Бог засвидетельствовал о них. Комментарий Джеймисона, Фоссета и Брауна удачно резюмирует это: «Те, о ком “свидетельствовали”... в свою очередь сами становятся “свидетелями”». Бог засвидетельствовал об их вере, и теперь их жизни свидетельствуют каждому, кто читает о них.
Поскольку свидетельство о Христе могло стоить жизни, само слово в Новом Завете стало склоняться к значению смерти. Павел вспоминает день, когда «проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего». В Откровении воскресший Христос вспоминает «Антипу, верного свидетеля Моего, который был умерщвлен у вас», а Иоанн видит «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». Католическая энциклопедия прослеживает дальнейшее изменение значения. Во II веке христиане в Лионе (Галлия), претерпевшие пытки за свою веру, отказывались от этого титула при жизни: «Они уже мученики, которых Христос счел достойными принять в Своем исповедании, запечатлев свое свидетельство своим уходом; мы же — лишь смиренные и ничтожные исповедники». Письмо из Лиона, сохраненное Евсевием, свидетельствует, что другие во время того же гонения были обезглавлены, брошены на растерзание диким зверям или умерли в тюрьме. К середине IV века, как отмечает Католическая энциклопедия, «титул повсеместно стал закрепляться за теми, кто действительно принял смерть за свою веру».
Златоуст присвоил святым Ветхого Завета тот же титул. Автор Послания к Евреям, говорил он, называет «свидетелями [или мучениками] не только тех, кто в Новом [Завете], но и тех, кто в Ветхом. Ибо они также свидетельствовали о величии Божьем». Когда церковь в Смирне записывала смерть своего епископа Поликарпа во II веке, она обещала ежегодно хранить этот день «в память о тех, кто уже завершил свой путь, и для упражнения и подготовки тех, кому еще предстоит идти по их стопам».

Бег на дистанции, взирая на Иисуса
Наставления в 1-м стихе — это наставления бегуну. Отложите «всякое бремя» — слово, которое, по словам Кембриджской Библии, атлеты использовали для обозначения «лишнего веса», который нужно сбросить тренировками, — и «запинающий нас грех». Затем бегите «с терпением» — словом, означающим выносливость. Кальвин представлял эту сцену так: «множество свидетелей стоят вокруг нас», а «Сын Божий — это судья, который приглашает и призывает нас завоевать приз». Затем он расширил свою картину: Христос «не только судья, но и протягивает нам руку».
Во 2-м стихе взгляд бегуна переводится с толпы на одного человека. В английском переводе ESV Иисус назван «основателем и совершителем нашей веры»; в версии короля Иакова — «автором и завершителем». Первое греческое слово, архегос, которое Винсент переводит как «вождь или предводитель», означает того, кто идет первым и ведет за собой других; в Послании к Евреям оно ранее используется по отношению ко Христу как к «начальнику спасения», ставшему «совершенным через страдания». Винсент утверждает, что Иисус не является автором веры в смысле ее изобретения, поскольку Авель и Авраам верили задолго до Него. «Христос — вождь или предводитель веры, поскольку Он является совершителем веры». В Самом Себе, говорит Винсент, Он дал «высший пример веры».
Вот почему 11-я глава заканчивается там, где она заканчивается. Свидетели завершили свою часть пути, не получив обещанного. Иисус «вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление», и воссел одесную Бога. Следующий стих дает причину взирать на Него: «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими». Свидетели показывают, что дистанцию можно пробежать; Иисус пробежал ее до конца, и Послание к Евреям называет Его совершителем нашей веры.

Свидетели наблюдают за нами или свидетельствуют нам?
Читатели Послания к Евреям давно расходятся во мнениях по этому поводу. Бег предполагает стадион, а толпа вокруг стадиона наблюдает за бегунами. Но само слово означает людей, которые дают свидетельство, а не тех, кто просто наблюдает.
Некоторые комментаторы понимают это слово буквально. В томе, посвященном Посланию к Евреям в комментарии Мейера к Новому Завету, говорится, что автор «не намерен подразумевать, что эти свидетели присутствуют в качестве зрителей», и представляет их вместо этого «как лиц, которые дали свидетельство». Он отвергает любое смешение этих двух значений: «сочетание логически несовместимого не является экзегезой». Кальвин также понимает это слово прежде всего как свидетельство: «вера достаточно доказана их свидетельством, так что не должно возникать никаких сомнений».
Другие видят и то, и другое. Винсент говорит, что мартирон «не означает зрителей, а тех, кто засвидетельствовал истину», а затем добавляет: «И все же идея зрителей подразумевается и на самом деле является главной». Сам Кальвин помещает свидетелей вокруг дистанции. Автор назвал их свидетелями, а не бегунами, говорит он, чтобы мы знали, что они — не соперники в борьбе за приз, а находятся там, «чтобы аплодировать и приветствовать нашу победу». Лоуренс Фарли, православный священник, пишущий для Православной Церкви в Америке, описывает бегунов как тех, кого «подбадривает “облако свидетелей”, наблюдающее за нами с небесных трибун». Джеймисон, Фоссет и Браун также приводят оба значения. Свидетели подтверждают «своим собственным примером верность Бога Своему народу» и наблюдают за «нашей борьбой веры», хотя комментаторы добавляют, что этот второй смысл «не подтверждается Писанием положительно, недвусмысленно и прямо».
Третья группа принимает образ стадиона, но не хочет превращать его в доктрину. Альберт Барнс называет это «образным представлением, которое является обычным», означающим, «что мы должны действовать так, как если бы они были в поле зрения и подбадривали нас». Видят ли усопшие то, что происходит на земле, говорит он, «в Писании не открыто».
При любом прочтении свидетели дают свидетельство. А вот наблюдают ли они и молятся ли — это вопрос, в котором церкви расходятся.

Молятся ли за нас святые на небесах?
Каждая традиция чтит свидетелей как примеры. Они расходятся в вопросе о том, молятся ли усопшие за живых и должны ли живые просить их об этом.
Католическое вероучение
Катехизис Католической Церкви озаглавливает один из своих разделов о молитве «Облако свидетелей» и цитирует Евреям 12:1. В нем говорится: «Свидетели, которые предшествовали нам в Царстве, особенно те, кого Церковь признает святыми, участвуют в живой традиции молитвы примером своей жизни, передачей своих писаний и своей молитвой сегодня». В заключение говорится: «Мы можем и должны просить их ходатайствовать за нас и за весь мир». В другом месте говорится, что святые «не перестают ходатайствовать перед Отцом за нас, принося заслуги, которые они приобрели на земле через единственного посредника между Богом и людьми, Христа Иисуса».
Православное учение
Православная Церковь призывает к молитвам святых на каждой Божественной литургии. Православная вера, справочник Православной Церкви в Америке, объясняет, что в конце службы милость Христа призывается на людей «через ходатайства Богородицы и Приснодевы Марии и молитвами святых». Литургия также поминает «всякого праведного духа, достигшего совершенства в вере», что является отголоском Евреям 12:23, где церковь пришла к «духам праведников, достигших совершенства». Фарли описывает практику Церкви как «просьбу к усопшим святым молиться за нас». Он отвечает на обычное возражение из 1 Тимофею 2:5, «един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус», разделяя две роли: «Мария и святые — не посредники, а ходатаи». Посредник примиряет; «ходатай — это просто тот, кто молится за другого».
Лютеранское учение
Аугсбургское исповедание, которое Филипп Меланхтон зачитал перед императором Карлом V 25 июня 1530 года, является основополагающим лютеранским документом. Журнал Евангелическо-лютеранской церкви в Америке, Живой лютеранин, называет его «в целом рассматриваемым как самый важный и влиятельный исповедальный документ, за возможным исключением Малого катехизиса». Он сохраняет святых как примеры: «память святых может быть предложена нам, чтобы мы могли следовать их вере и добрым делам, согласно нашему призванию». Он останавливается на просьбах к ним о помощи: «Но Писание не учит призыванию святых или просьбам о помощи у святых, поскольку оно ставит перед нами одного Христа как Посредника, Умилостивление, Первосвященника и Ходатая». Его защита, Апология Аугсбургского исповедания, признает, что «подобно тому, как при жизни они молятся за Церковь вселенскую в целом, так и на небесах они молятся за Церковь в целом», и тут же добавляет: «хотя в Писании нет свидетельств о молитве умерших, за исключением сна, взятого из Второй книги Маккавейской». Что он отрицает, так это то, что Писание дает какое-либо повеление, обещание или пример для призывания их.
Англиканское, реформатское и баптистское учение
Тридцать девять статей Церкви Англии, принятые в 1562 году, выразили это более резко. Статья XXII называет «призывание святых» среди учений, которые она называет «пустым делом, тщетно выдуманным и не имеющим под собой никакого основания в Писании, а скорее противным Слову Божьему».
Вестминстерское исповедание, завершенное в 1646 году, является историческим исповеданием пресвитерианских церквей, и его логика пронизывает богослужение. «Религиозное поклонение должно воздаваться Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу; и Ему одному; а не ангелам, святым или любому другому творению», — говорится в нем, и не «через посредничество кого-либо, кроме одного Христа». Следующий раздел называет молитву «одной особой частью религиозного поклонения», поэтому, согласно этой логике, молитва принадлежит одному Богу. Католики и православные не считают просьбу о молитвах святого поклонением; для них это просьба о ходатайстве, различие, которое Фарли проводит выше. Вестминстер не говорит, молятся ли святые на небесах за церковь. Он выносит решение только о молитве, обращенной к ним. Исповедание 1689 года реформатских (партикулярных) баптистов, большинство параграфов которого взято из Савойской декларации, конгрегационалистской редакции Вестминстерского исповедания, повторяет это предложение почти слово в слово. Кальвин говорил, что автор Послания к Евреям перечислил святых 11-й главы так, «чтобы каждый был готов подражать им». Протестанты также используют слово «святой» для каждого верующего; наша статья о том, верят ли протестанты в святых объясняет, как именно.
В чем церкви согласны, так это в том, что свидетели являются примерами. Катехизис ставит «пример их жизни» на первое место среди способов, которыми святые участвуют в молитве, Аугсбургское исповедание ставит их память перед нами, «чтобы мы могли следовать их вере», а Кальвин читает весь список как призыв подражать им.

Когда церкви читают Евреям 12:1
Этот отрывок относится к праздникам святых. Католическая церковь и многие другие западные церкви отмечают День всех святых 1 ноября — праздник, по словам Католической энциклопедии, «в честь всех святых, известных и неизвестных». Православные отмечают Неделю всех святых в первое воскресенье после Пятидесятницы, и ее апостольское чтение — Евреям 11:33–12:2, поэтому список верных и призыв к бегу звучат вместе, один сразу после другого, как они были написаны в послании.
Поэтому каждый год имена читаются снова: Авель, Авраам, Раав и те, «которых мир не был достоин», а затем слово обращается к нам: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евреям 12:1–2).


Добавить комментарий