新教徒相信圣徒吗？

新教对圣徒的定义是什么？

在新教神学中，“圣徒”一词通常适用于所有基督信徒，而不是仅限于少数具有非凡圣洁的人。这种理解源于新约中“hagios”（ἅγιος）一词的用法，该词常被译为“圣徒”，但字面意思是“圣洁者”或“被分别出来的人”。使徒保罗在他的书信中经常称呼整个会众为“圣徒”，这表明所有对基督有信心的人在上帝眼中都被视为圣洁的。

这种包容性的圣徒定义植根于新教对唯独因信称义教义的强调。根据这一教导，信徒在上帝面前被宣告为义，不是因为他们自己的功德或非凡的行为，而是完全通过他们对耶稣基督的信心。因此，所有真正的信徒都被视为“圣徒”，因为他们通过基督的救赎工作被分别出来并成为圣洁。

从心理学角度来看，这种对圣徒的理解对信徒的自我认知和精神生活具有强大的影响。它培养了一种与上帝直接联系的感觉，强调信徒皆祭司，以及每个基督徒都能平等获得神圣恩典的观念。这可以赋予个人力量，鼓励他们在日常生活中积极活出信仰，而不是将圣洁视为少数人才能达到的理想。

从历史上看，这种对圣徒定义的重新界定是对中世纪天主教实践的重大背离。马丁·路德和约翰·加尔文等新教改革者试图回归他们认为更符合圣经的术语理解。他们挑战了几个世纪以来形成的复杂的圣徒崇拜体系，认为这削弱了基督在信徒生活中的核心地位。

虽然新教徒通常拒绝正式的封圣，但许多人仍然承认并尊崇基督教历史上展现出非凡信仰和服务的人。这些人通常被称为“信仰英雄”或仅仅是模范基督徒，而不是像天主教那样被授予“圣徒”的称号。

新教对圣徒的定义从根本上是包容性的，适用于所有因信基督而称义的信徒。这种理解反映了新教的核心神学原则，并塑造了新教传统中的个人灵性和公共实践。它邀请所有信徒认识到自己对圣洁的呼召，并以反映基督在他们生命中转化工作的方式活出信仰。

新教徒会向圣徒祈祷或崇敬圣徒吗？

总的来说，新教徒不会像天主教和东正教传统那样向圣徒祈祷或进行正式的圣徒崇拜。这一立场植根于几个关键的新教原则，特别是“唯独圣经”（sola scriptura）教义，以及强调基督是上帝与人类之间唯一的中保。

新教改革者在寻求使教会实践更符合圣经教导的过程中，没有发现向圣徒祈祷或寻求其代求的圣经依据。他们认为这种做法可能会削弱信徒通过基督与上帝建立的直接关系。正如使徒保罗在《提摩太前书》2:5中所写：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”这节经文一直是新教关于祈祷和代求理解的核心。

从心理学角度来看，这种直接面对上帝的方法可以培养精神生活中的亲密感。它鼓励信徒直接向上帝倾诉他们的忧虑、赞美和祈求，从而可能加强他们与神之间的个人关系。但这种方法也可能削弱一些人在其他基督教传统中通过圣徒相通所感受到的安慰和社区感。

从历史上看，拒绝圣徒崇拜是简化和净化基督教敬拜这一更广泛运动的一部分，旨在消除那些被视为原始福音信息附加物的做法。这导致了新教各教派在教会建筑、礼仪和个人灵修实践方面的重大变革。

但必须指出的是，虽然新教徒不向圣徒祈祷，但许多人确实非常敬重某些历史上的基督教人物，视其为信仰和奉献给上帝的榜样。这些人可能会被研究、钦佩甚至效仿，但他们不会像天主教或东正教传统中的圣徒那样被视为代求者或崇拜对象。

一些新教教派，特别是像圣公会或路德宗这样具有高教会传统的教派，可能会保持一种更细致的观点。他们可能会纪念历史上重要的基督教人物，但这些纪念活动被理解为反思和激励的机会，而不是作为崇拜行为或代求请求。

近年来，一些新教徒对恢复早期基督教灵性的某些方面产生了浓厚的兴趣，包括对教会历史上模范信徒生活的重新欣赏。这导致了关于圣徒在新教灵性中角色的更细致的讨论，尽管通常仍未达到祈祷或崇拜的程度。

虽然新教徒通常不会在正式意义上向圣徒祈祷或崇敬圣徒，但许多人确实认识到学习和受历史上忠心基督徒生活激励的价值。这种方法旨在尊重圣经对基督独特中保角色的强调，同时承认围绕着我们的“见证人云彩”（希伯来书 12:1）。它邀请信徒从前人身上汲取灵感，同时通过基督保持与上帝直接和个人的关系。

新教对圣徒的看法与天主教和东正教有何不同？

最根本的区别在于对圣徒的定义和角色。在天主教和东正教传统中，圣徒是那些被教会正式认可为过着非凡圣洁生活，并被认为在天堂中为地上的信徒代求的人。这种认可通常涉及正式的封圣程序，包括对个人生平的严格调查以及归功于其代求的任何神迹。相比之下，许多新教教派没有正式的圣徒认可程序，并且可能视所有信徒为圣徒，无论其圣洁程度如何。这种理解上的差异会影响灵性实践和信仰，例如祈祷和代求，天主教徒可能会寻求圣徒的帮助，而新教徒则专注于他们与上帝的关系。对于一些人来说， 成为一名天主教修女 代表着对圣洁和服务的深刻承诺，体现了教会通过认可圣徒所倡导的圣洁理想。

另一方面，新教徒通常基于新约中该词的用法，视所有信徒为圣徒。这种理解源于新教对唯独因信称义和信徒皆祭司的强调。因此，新教徒没有正式的认可或封圣程序。

从心理学角度来看，这些不同的观点可以塑造信徒的自我认知以及他们对与上帝关系的理解。天主教和东正教的观点可能提供一种与超越时间的更大精神社区的联系感，提供榜样和代求者。新教的观点强调信徒与上帝之间的直接关系，可以培养个人在精神生活中的责任感和赋权感。

另一个主要区别在于向圣徒祈祷的实践。天主教和东正教信徒经常向圣徒祈祷，请求他们在上帝面前代求。这种做法植根于这样一种信念：圣徒在天堂中亲近上帝，可以有效地为仍在地上的人祈祷。然而，新教徒通常拒绝这种做法，认为祈祷应该只针对上帝，耶稣基督是唯一的中保。

对圣徒遗物和图像的崇敬是另一个分歧领域。天主教和东正教传统通常包括崇敬遗物、在圣像前点蜡烛以及前往与圣徒相关的地点朝圣等做法。大多数新教传统在历史上拒绝了这些做法，认为它们可能分散对上帝的敬拜，在某些情况下，甚至被视为近乎偶像崇拜。

从历史上看，这些差异出现在宗教改革时期，当时新教改革者试图回归他们认为更符合圣经的基督教形式。他们挑战了许多与圣徒相关的中世纪天主教实践，认为这些实践缺乏圣经依据，并可能掩盖了基督在信徒生活中的核心地位。

但必须指出的是，新教内部存在着一系列观点。一些教派，特别是那些具有高教会传统的教派，对圣徒保持着一种更细致的看法，在某些方面弥合了与天主教和东正教观点的差距。这些传统可能会纪念圣徒日或研究历史上的基督教人物，尽管仍未达到祈祷或正式崇拜的程度。

近年来，一些新教徒对恢复早期基督教灵性的某些方面产生了浓厚的兴趣，包括对希伯来书 12:1 中提到的“见证人云彩”的重新欣赏。这导致了关于模范信徒在新教灵性中角色的更细致的讨论，尽管仍保持着独特的新教重点。

尽管新教徒、天主教徒和东正教基督徒在看待和对待圣徒的方式上存在重大差异，但所有这些传统都承认模范信仰的重要性，以及可以从那些在信仰上先行于我们的人身上汲取的灵感。这些差异邀请我们深入反思我们对圣洁的理解、我们与上帝的关系，以及我们与跨越时空的更广泛信徒社区的联系。

圣经中关于圣徒是怎么说的？

在旧约中，常被译为“圣徒”的希伯来语词是“qadosh”（קָדוֹשׁ），其基本意思是“圣洁”或“被分别出来”。这个词主要用于描述上帝自己，强调祂绝对的圣洁和超越性。但它也适用于以色列全体人民，如出埃及记 19:6 中，上帝呼召他们成为“祭司的国度，为圣洁的国民”。这种对圣洁的集体理解非常重要，因为它预示了新约将圣徒身份应用于所有信徒。

新约使用希腊语词“hagios”（ἅγιος），它与其希伯来语对应词一样，意为“圣洁”或“被分别出来”。值得注意的是，使徒保罗经常使用这个词来称呼整个信徒会众。例如，在罗马书 1:7 中，他写道：“写信给你们在罗马、为神所爱、奉召作圣徒（hagios）的众人。”这种用法表明所有对基督有信心的人都被视为圣徒。

从心理学角度来看，这种对圣徒身份的包容性理解对信徒的自我认知和精神认同具有强大的影响。它强调了对基督信仰的转化力量，并鼓励所有信徒以配得上他们作为上帝圣洁子民的呼召的方式生活。

圣经也以与后来基督教对模范信徒的理解相呼应的方式谈论圣徒。希伯来书 11 章常被称为“信心伟人堂”，讲述了许多旧约人物展现非凡信心的故事。虽然没有明确称他们为圣徒，但这些人被呈现为信徒效法的忠心榜样。

在启示录中，我们发现圣徒的祈祷在上帝面前升起的记载（启示录 5:8, 8:3-4）。这些经文被不同的基督教传统以各种方式解读，但它们暗示了信徒即使在死后也持续存在精神活动。

虽然圣经谈到了圣徒，但它并没有概述后来基督教传统中发展起来的认可或崇敬圣徒的正式程序。重点始终在于通过对基督的信心而获得的圣洁，以及呼召所有信徒过圣洁的生活。

圣经也始终强调基督独特的中保角色。正如提摩太前书 2:5 所述：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”这节经文一直是新教关于祈祷和代求理解的核心，影响了他们对待圣徒的观点。

圣经对圣徒的描绘是多层次的。它主要将圣徒身份呈现为所有信徒的呼召，强调通过对基督的信心而获得的圣洁。同时，它为我们提供了非凡信心的榜样来激励和引导我们。圣经邀请我们认识到自己对圣洁的呼召，从那些展现出伟大信心的人身上汲取灵感，并将我们的精神生活集中在基督身上，即一切圣洁的源头。

新教徒是否承认某些特定的人为圣徒？

虽然新教徒通常没有像天主教和东正教传统中那样的正式封圣程序或官方圣徒名单，但许多新教教派确实承认并尊崇基督教历史上展现出非凡信仰、服务和对上帝奉献的人。这些人通常被称为“信仰英雄”、“见证人云彩”或仅仅是模范基督徒，而不是在正式意义上被授予“圣徒”的称号。

从心理学角度来看，这种对模范信徒的认可在新教灵性中发挥着重要作用。它为信仰提供了榜样，为信徒自己的精神旅程提供了灵感和鼓励。这些人作为具体的例子，展示了信仰如何在各种环境和情况下活出来，有助于弥合抽象神学原则与实际基督徒生活之间的差距。

从历史上看，许多新教徒将圣经中的人物视为信仰的主要榜样。亚伯拉罕、摩西、大卫、彼得和保罗等人物常被视为忠心和奉献给上帝的典范。这种对圣经人物的关注与新教强调圣经作为精神权威主要来源的原则相一致。

除了圣经人物外，许多新教徒也承认并尊崇教会历史上的关键人物。这些可能包括早期教会教父、宗教改革领袖、传教士和其他著名的基督徒。例如，马丁·路德、约翰·加尔文和约翰·卫斯理因其对神学和教会改革的贡献而在各种新教传统中受到广泛尊重。像威廉·克里和戴德生这样的传教士常因其传播福音的奉献精神而受到尊崇。

一些新教教派，特别是像圣公会或路德宗这样具有高教会传统的教派，保持着对历史基督教人物的更正式的认可。他们可能会为这些人设立纪念日，尽管这些纪念活动被理解为反思和激励的机会，而不是天主教或东正教意义上的崇拜行为。

近年来，一些新教徒对恢复对基督教历史和灵性的更广泛理解产生了浓厚的兴趣。这导致人们对来自不同基督教传统的杰出人物有了更多的欣赏，其中包括一些在天主教或东正教教会中被正式承认为圣徒的人。例如，像阿西西的方济各或特蕾莎修女这样的人物，即使在新教传统中没有被正式指定为圣徒，也可能受到新教徒的钦佩和研究。

新教传统中对这些模范人物的认可，与天主教或东正教实践中对圣徒的崇敬在性质上是不同的。新教徒不会向这些人物祈祷或寻求他们的代祷。相反，他们的生平被研究和铭记，作为信仰实践的榜样，并始终理解这些人物无论多么令人钦佩，都是通过基督的恩典得救的、会犯错的人类。

虽然新教徒不进行正式的封圣，但许多人确实认可并纪念基督教历史上展现出非凡信仰和服务的人物。这种认可旨在激励和鼓励信徒在自己的信仰旅程中前行，为如何在不同背景下活出基督教原则提供了具体的例子。它邀请我们向那些在信仰上先行一步的人学习，同时始终保持我们对基督作为完美榜样和救赎源泉的关注。

新教徒如何解读《使徒信经》中提到的“圣徒相通”？

“圣徒相通”是一个强有力的概念，它诉说着所有在基督里的信徒（无论是活着的还是离世的）的合一。对于新教徒来说，使徒信经中的这句话具有与天主教理解略有不同的含义，但仍然具有深远的属灵意义。

在新教的解释中，“圣徒相通”主要指所有在基督里真正信徒的属灵合一，而不是指对某些个人的正式封圣。这种相通超越了时间和空间，将跨越时代和世界各地的信徒连接在基督的奥秘身体中。

对于许多新教徒来说，在此语境下，“圣徒”一词指的是所有基督徒，而不仅仅是那些因非凡圣洁而受到正式认可的人。这种理解植根于《新约》中“圣徒”（希腊语为 hagioi）一词的用法，该词通常用于指代基督教团体的所有成员（Osiek, 2006, p. 5）。

从心理学上讲，这种对圣徒相通的解释可以为信徒提供一种强烈的归属感和连续感。它提醒我们，我们是比自身更宏大事物的一部分，与那些在信仰上先行一步的伟大见证人云集在一起。

从历史上看，这种理解是作为新教改革强调“信徒皆祭司”及其拒绝天主教圣徒崇敬实践的一部分而发展起来的。像马丁·路德这样的改革者试图回归到他们所认为的更符合圣经的圣徒观。

但这并不意味着新教徒拒绝模范基督徒或属灵英雄的观念。许多新教徒在历史上忠心的男女生平中找到了巨大的灵感。区别在于在信仰和实践中如何看待这些人物以及如何与他们建立联系。

一些新教教派，特别是那些具有高教会传统的教派，如圣公会和路德宗，可能拥有更发达的圣徒相通神学，其中包括对离世信徒持续的属灵存在和代祷的感知。而其他教派，特别是在归正宗和福音派传统中，则倾向于更强烈地强调个人信徒与基督之间的直接关系。

新教对圣徒相通的解释强调了所有信徒在基督里的合一、我们在信仰中彼此提供的相互支持和鼓励，以及教会跨越时间的连续性。它提醒我们，在基督里，我们从不孤单，而是始终属于一个伟大的信仰家庭，这个家庭从最早的门徒一直延伸到时间的尽头。

早期教会教父关于圣徒的教导是什么？

早期教会教父关于圣徒的教导提供了一个庞大的思想网络，几个世纪以来一直影响着基督教的理解。他们的观点虽然多样，但为我们后来关于圣徒的大部分神学奠定了基础。

在基督教的最初几个世纪，“圣徒”一词的使用方式与《新约》中基本相同——指代所有在基督里的信徒。在公元一世纪末和二世纪初写作的使徒教父们延续了这种用法。例如，罗马的克莱门特在给哥林多人的信中，将整个教会称为“圣徒”（Attard, 2023）。

随着教会面临迫害，对那些为信仰而死的人开始产生一种特殊的崇敬。殉道者被视为通过牺牲实现了与基督的特殊亲近。公元二世纪中叶关于波利卡普殉道的记载显示了这种正在发展的态度。信徒们收集他的遗骨，认为它们“比宝石更珍贵，比精金更纯净”（Attard, 2023）。

到了三、四世纪，我们看到了更发达的圣徒神学出现。例如，亚历山大的奥利金谈到天上的圣徒的祈祷对地上的人是有效的。这一思想后来发展成为天主教的圣徒代祷教义（Hayden, 2018）。

希波的奥古斯丁在四世纪末和五世纪初写作时，进一步发展了圣徒相通的概念。他将其视为所有信徒（无论是活着的还是死去的）在基督里的属灵联合。这种理解对天主教和新教思想都产生了影响（Osiek, 2006, p. 5）。

需要注意的是，早期教会教父在圣徒崇敬的所有方面并没有统一的观点。有些人，如耶柔米，强烈鼓励崇敬圣徒和圣物。另一些人，如维吉兰提乌斯，则批评了他们所认为的这些实践中的过激行为（Petcu, 2017）。

从心理学上讲，我们可以看到圣徒崇敬的发展是如何回应人类深层需求的——对榜样的需求、对与过去保持连续性的需求，以及对与已故亲人保持持续联系的感觉的需求。

从历史上看，对圣徒日益增长的强调也反映了教会从受迫害的少数群体向既定机构的转变。随着基督教变得更加广泛，圣徒的故事成为了教学和激励的有力工具。

但至关重要的是要理解，早期教会教父关于圣徒的教导并非铁板一块。它们反映了一系列观点和正在发展的神学。虽然他们为后来的教义奠定了基础，但他们的理解往往比后来成为既定教会教义的内容更具流动性和多样性。

不同的新教教派如何看待圣徒？

新教的圣徒观与构成新教大家庭的众多教派一样多样化。这种多样性反映了这些教派发展的不同历史、神学和文化背景。

路德宗教会在许多方面最接近天主教传统，通常保持着更发达的圣徒神学。虽然拒绝了向圣徒祈求，但路德宗仍然可以纪念他们作为信仰的榜样。路德宗的历法包括纪念各种圣经和历史人物的日子。但他们强调这些纪念是为了激励和教育，而不是为了崇敬（Wildhagen et al., 2005, pp. 380–402）。

圣公会和圣公会教会也保留了对圣徒更正式的认可。他们维护着一份圣徒日历，甚至可能使用“圣徒”作为头衔。但他们对圣徒身份的理解通常比天主教的观点更广泛，往往包括近代历史中的人物。重点是将圣徒视为信仰的典范，而不是代祷者（Dementyev, 2021）。

归正宗教会遵循约翰·加尔文的教导，倾向于对圣徒持有更严格的看法。他们通常使用“圣徒”一词来指代所有信徒，正如《新约》中的用法。虽然他们可能尊重历史上的基督教人物，但他们对任何可能被视为崇敬圣徒的实践持谨慎态度（Benz, 2017, pp. 170–196）。

卫理公会受其圣公会根源的影响，可能会认可圣徒，但不实行祈求或崇敬。卫理公会的创始人约翰·卫斯理鼓励研究圣徒的生平以获取灵感，但拒绝任何关于他们代祷的观念（Wildhagen et al., 2005, pp. 380–402）。

浸信会和许多福音派教会通常对圣徒持有最严格的看法。他们通常仅在《新约》中指代所有信徒的意义上使用该词。虽然他们可能尊重并向历史上的基督教人物学习，但他们没有任何正式的圣徒认可（Erben, 1997）。

五旬节派和灵恩派教会虽然多样，但通常与福音派的观点一致。但有些人可能会更强调现代的“圣徒”，即受人尊敬的领袖或被视为拥有圣灵特别恩赐的个人。

从心理学上讲，这些对圣徒的不同方法反映了对信仰如何传播和活出的不同理解。一些传统在正式认可模范人物中找到了价值，而另一些传统则强调个人信徒与上帝之间的直接关系。

从历史上看，这些差异通常可以追溯到宗教改革的具体关注点和背景。像路德和加尔文这样的改革者是在反对他们所认为的圣徒崇敬中的弊端，但他们这样做的程度和侧重点各不相同。

在每一个广泛的传统中，都可能存在重大差异。个别会众或信徒可能持有与其教派官方立场不同的观点。

虽然新教教派通常拒绝天主教的圣徒崇敬实践，但他们在如何看待圣徒概念方面差异很大。这种多样性提醒我们基督教传统的丰富性，以及信仰可以被表达和活出的多种方式。

新教徒会庆祝圣徒纪念日或有主保圣人吗？

新教徒中关于圣徒日和主保圣人的问题是一个复杂的问题，反映了新教基督教内部多样化的传统和实践。尽管新教徒中的普遍趋势是远离天主教庆祝圣徒日和崇敬主保圣人的做法，但现实情况更为微妙，在不同的教派和传统之间差异很大。

在许多新教教会中，特别是那些根植于宗教改革的教会，人们有意地远离了中世纪天主教的圣徒日历。这种转变是更广泛努力的一部分，旨在将敬拜更直接地集中在基督身上，并避免改革者认为可能分散这一核心焦点的做法（Cruickshank, 2007）。

但一些新教教派，特别是那些具有高教会传统的教派，确实保留了一种包含各种圣徒纪念活动的礼仪日历。例如，普世圣公会有一份包含许多传统圣徒日的圣日历。这些通常被视为纪念和激励的机会，而不是崇敬的机会（Dementyev, 2021）。

路德宗教会也经常保留一份纪念教会历史上各种人物的日历。同样，重点在于纪念和学习信仰的榜样，而不是崇敬或代祷（Wildhagen et al., 2005, pp. 380–402）。

主保圣人的概念在新教传统中通常不太普遍。但也有一些有趣的例外。例如，尽管这些国家有新教历史，圣乔治仍然是英格兰的主保圣人，圣安德鲁仍然是苏格兰的主保圣人。在这些情况下，圣徒的角色通常被视为一种民族或文化象征，而不是宗教代祷者（Byrne, 2018, pp. 93–102）。

一些新教教会或机构可能有以圣徒命名的情况，特别是如果它们与天主教会存在历史联系的话。但与这些人物的关系通常是出于历史兴趣或灵感，而不是宗教崇拜。

从心理学上讲，新教对圣徒日和主保圣人的态度通常反映了保持与上帝直接、无中介关系的愿望。拒绝圣徒崇敬可以被视为一种试图避免改革者所认为的这种关系中潜在的分心或中介的尝试。

从历史上看，新教对圣徒日和主保圣人的态度受到“唯独圣经”原则的影响——即圣经是基督教信仰和实践的最终权威。由于许多圣徒日和主保制度是在教会传统中发展起来的，而不是在圣经中明确规定的，因此它们经常受到新教徒的怀疑（Malmstedt, 2014, pp. 103–125）。

近年来，一些新教团体对基督教日历和向历史上的基督教人物学习重新产生了兴趣。这在某些圈子里导致了一种“软性”的圣徒纪念活动，侧重于他们的信仰和服务榜样，而不是他们的代祷角色。

虽然大多数新教传统不正式庆祝圣徒日或在天主教意义上认可主保圣人，但存在一系列的实践和态度。一些人保留了这些传统的改良形式，而另一些人则完全拒绝它们。这种多样性反映了新教对历史、传统以及在不同文化背景下使信仰具有现实意义的挑战的持续参与。

新教对圣徒的看法如何影响他们的敬拜实践？

新教对圣徒的理解对敬拜实践产生了强大的影响，不仅塑造了敬拜内容，还塑造了新教教堂的建筑本身以及信徒的属灵生活。

新教敬拜倾向于更直接地关注上帝——圣父、圣子和圣灵——而不是圣徒。这反映了新教对基督中保充足性的强调以及对“信徒皆祭司”的信仰。因此，新教礼拜中的祈祷通常直接向上帝发出，而不祈求圣徒的代祷（Wildhagen et al., 2005, pp. 380–402）。

新教教堂的物理空间通常反映了这种神学。虽然天主教堂可能有许多雕像或图像，但新教教堂往往装饰更简单，通常专注于十字架等基督的象征。这种建筑选择不仅仅是美学上的，还反映了关于敬拜本质以及上帝与信徒之间关系的深刻神学信念（Dementyev, 2021）。

就教会日历而言，许多新教教派已大幅减少了与圣徒相关的纪念活动。虽然一些传统，如圣公会和路德宗，可能仍在特定日子纪念某些圣徒，但这些纪念活动通常被视为激励和教育的机会，而不是崇敬的机会（Cruickshank, 2007）。

新教的圣徒观也影响了历史上的基督教人物如何被纳入敬拜和教学中。这些人物与其被呈现为代祷者或崇敬对象，不如说更可能被讨论为信仰和服务的榜样。讲道可能会从他们的生平中汲取教训，但始终专注于荣耀上帝，而不是个人圣徒（Benz, 2017, pp. 170–196）。

从心理学上讲，这种在敬拜中对待圣徒的方法可以培养一种与上帝直接联系的感觉，许多新教徒认为这赋予了他们力量并带来了安慰。它还可以促进信徒的责任感，因为他们被鼓励将自己视为持续的“圣徒相通”的一部分，而不是与一群精英的特别圣洁的人隔离开来。

从历史上看，这些敬拜实践是作为新教改革努力回归到被视为更符合圣经的基督教形式的一部分而发展起来的。像马丁·路德这样的改革者担心圣徒崇敬已成为敬拜上帝的分心之事，并成为迷信的潜在来源（Wildhagen et al., 2005, pp. 380–402）。

需要注意的是，新教关于圣徒的实践并非铁板一块。一些新教传统，特别是那些具有高教会背景的传统，可能会在他们的礼仪和赞美诗中加入更多对圣徒的提及。然而，即使在这些情况下，重点仍然是将圣徒视为榜样，而不是崇敬对象。

近年来，新教徒对从更广泛的基督教传统（包括圣徒生平）中学习重新产生了一些兴趣。这导致一些新教教会将更多对历史基督教人物的提及纳入其敬拜中，尽管是以符合新教神学的方式进行的（Dementyev, 2021）。

新教对圣徒的看法促成了强调与上帝直接关系的敬拜实践，从历史上的信仰典范中汲取灵感，并寻求赋予所有信徒权力，使他们成为教会生活的积极参与者。这种方法反映了新教关于救赎本质、圣经权威以及信徒皆祭司的核心信仰。

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