プロテスタントは聖人を信じますか?



  • 新約聖書において「聖徒」とはすべての信者を指し、パウロはローマとコリントの「聖徒として召された」人々に向けて手紙を書いています(ローマ1:7、コリント人への第一の手紙1:2)。
  • 宗教改革の信仰告白は、キリストが唯一の仲保者である(テモテへの第一の手紙2:5)ため、キリスト教徒が聖徒を記憶することは許容しても、聖徒に祈ることは禁じています。アウクスブルク信仰告白、三十九箇条信条、ウェストミンスター信仰告白、および1689年バプテスト信仰告白はすべて、聖徒への祈願を否定しています。
  • ルーテル派や聖公会の暦では、今もティンダル、ルター、カルヴァン、ウェスレー兄弟、ボンヘッファー、バッハといったキリスト教徒を記念しており、諸聖人の日も守られています。
  • カトリックの列聖は、4つの段階を経て、殉教者を除き2つの奇跡が確認された後に、その人物を天国における聖人であると宣言するプロセスです。
  • 両方の伝統が「聖徒の交わり」を告白していますが、意見が分かれるのは、地上に生きる者が天国にいる人々に祈りを求めることができるかどうかという点です。

はい、プロテスタントも聖徒を信じており、新約聖書と同じ意味で、キリストにあるすべての信者を指してこの言葉を使います。パウロは教会全体を「聖徒たち」と呼んで手紙を送りました。プロテスタントが行わないのは、聖徒に祈ることや聖徒を列聖することですが、ルーテル教会や聖公会は過去のキリスト教徒を記念する暦を保持しています。

パウロはこの名称を普通の人々に与えました。彼はコリントの信徒を聖徒と呼びましたが、その手紙の続きでは彼らの争いを戒めています。彼が用いた意味での聖潔とは、神がすべての人々を召し、「あらゆる場所で私たちの主イエス・キリストの名を呼ぶすべての人々とともに」(コリント人への第一の手紙1:2)聖徒とするものです。したがって、プロテスタントが「聖徒」という言葉を聞くとき、日曜の朝に教会の席に座っている隣の人々を思い浮かべることができるのです。

聖書における「聖人」とは何を意味しますか?

そのギリシャ語の単語は hagios, 、「聖なる」、複数形 hagioi, 「聖なる者たち」を意味します。参考文献は、新約聖書においてこの言葉がすべての信者を指し、ほとんどの場合複数形で、また一人の例外的なキリスト教徒ではなく会衆全体を指して使われているという点で一致しています。パウロはローマ人への手紙の冒頭で「ローマにいて、神に愛され、聖徒として召されたすべての人々へ」(ローマ1:7)、コリント人への第一の手紙では「キリスト・イエスにあって聖なる者とされ、聖徒として召された人々、また、あらゆる場所で私たちの主イエス・キリストの名を呼ぶすべての人々とともに」(コリント人への第一の手紙1:2)と書き出しています。エペソ人への手紙やピリピ人への手紙も同様の書き出しです(エペソ1:1、ピリピ1:1)。

パウロがコリントの信徒を聖徒と呼んだとき、彼らの生き方を称賛していたわけではありません。同じ手紙の中で「あなたがたの間に争いがある」(コリント人への第一の手紙1:11)ことや、「異教徒の間にも見られないような不品行」(コリント人への第一の手紙5:1)があることが報告されています。ルカもまた、アナニヤがサウロについて「エルサレムにいるあなたの聖徒たち」に対して悪事を行ったと抗議する場面で、生きているキリスト教徒に対してこの言葉を使っています(使徒9:13)。

プロテスタントは聖人に祈りますか?

プロテスタントは聖徒に祈ることはなく、宗教改革の信仰告白にもその旨が明記されています。アウクスブルク信仰告白(1530年)は、「私たちの召命に従って彼らの信仰と善行に倣うために」聖徒を記憶することを認めていますが、「聖書は聖徒への祈願や聖徒への助けを求めることを教えていない。なぜなら、聖書は唯一のキリストを仲保者、贖罪者、大祭司、執り成し手として示しているからである」と付け加えています。その文の背後にはテモテへの第一の手紙2:5があります。「神は唯一であり、神と人との間の仲保者も唯一であって、人なるキリスト・イエスである」。イングランド国教会の三十九箇条信条は、「聖徒への祈願」を「聖書の根拠に基づかない、空虚で無益なもの」と呼んでいます(第22条)。長老派が保持するウェストミンスター信仰告白は、宗教的な礼拝を神にのみ捧げるべきであり、「天使や聖徒、その他の被造物に捧げてはならない」(21.2)と述べており、1689年バプテスト信仰告白も同じ文言を繰り返しています。ここでプロテスタントはカトリックや正教会の慣習と袂を分かっています。 マリアへの祈り が含まれます。

ルーテル派は、アウクスブルク信仰告白の弁証論において一点だけ認めています。それは、天国にいる聖徒たちが、生前そうであったように「普遍的な教会のために祈っている」ということです。それでも、弁証論は彼らに呼びかけることは否定しています。

プロテスタントの聖人は存在しますか?

一部のプロテスタント教会は聖徒の暦を保持しており、同じ弁証論は聖徒を敬う3つの方法として、感謝、信仰の強化、そして「第一に信仰、次にその他の徳への模倣」を挙げています。ルーテル派は宗教改革以来そのような暦を保持しており、現在の礼拝書である『ルーテル・サービス・ブック』(2006年)と『エヴァンジェリカル・ルーテル・ワーシップ』(2006年)の両方に掲載されています。ELCA(アメリカ福音ルーテル教会)は7月28日にヨハン・セバスティアン・バッハ、4月9日にディートリヒ・ボンヘッファー、1月15日にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアを記念しています。イングランド国教会の『コモン・ワーシップ』の暦では、日を主要な祝日、祭日、小祝日、記念日に分類しており、その中にはウィリアム・ティンダル(10月6日)、アッシジのフランチェスコ(10月4日)、マルティン・ルター(10月31日)、ジャン・カルヴァン(5月26日)、ジョンおよびチャールズ・ウェスレー(5月24日)の名が含まれています。11月1日の諸聖人の日は、米国聖公会の『祈祷書』と同様に主要な祝日であり、そこでは他のキリスト教徒の記念も規定されています。

それはカトリックの列聖とどう違うのですか?

プロテスタントの暦は、教会の独自の会議や礼拝書によって定められた、記憶すべき人々のリストですが、列聖は天国にいる人物に対する判断です。列聖によって、カトリック教会は「彼らが英雄的な徳を実践し、神の恵みに忠実に生きたことを厳粛に宣言」し、信者に対して聖徒を「模範および執り成し手」として提案しています(カテキズム828)。その過程で、聖なる原因は「神の僕」、「尊者」、「福者」、「聖人」という4つの称号を経ます。殉教者は奇跡なしで福者と宣言されることがあります。それ以外の者は、列福されるために1つの確認された奇跡が必要であり、その後、列聖されるために2つ目の奇跡が必要です。カテキズムはまた、天国にいる人々が「私たちのために父に執り成すことをやめない」(956)と教えており、それが信仰告白が受け入れない一歩です。正教会は、信徒がすでにその人物を崇敬した後に、会議の決定によって聖人を栄光化しますが、アメリカ正教会は奇跡が「絶対的な必要条件ではない」と指摘しています。

「聖徒の交わり」とはどういう意味ですか?

カトリックとプロテスタントはどちらも、使徒信条に由来するこの句を保持しています。カテキズムは、「『聖なる公同の教会』を告白した後に、使徒信条は『聖徒の交わり』を付け加えている」と説明し、「聖徒の交わりとは教会である」(946)と結論付けています。ウェストミンスター信仰告白は、それについて1つの章を割いています。「その頭であるイエス・キリストと御霊によって、また信仰によって結ばれたすべての聖徒は、彼との交わりを持つ」(26.1)。彼らの意見が分かれるのは、その交わりがどこまで及ぶかという点です。カトリックの教えは天国にいる聖徒への祈りを求めることを含みますが、改革派の信仰告白はキリストと信徒の間、および地上の信徒同士の交わりを保持します。いずれにせよ、私たちが信条を唱えるとき、私たちはパウロが手紙を書いた人々、つまり争いを含めた「聖徒として召された」人々(コリント人への第一の手紙1:2)について語っているのです。





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