耶和华见证人和摩门教徒是一样的吗？这两个宗教有何不同

不，耶和华见证人和摩门教徒并非同一宗教。他们是两个独立的宗教，没有任何历史联系。摩门教徒，即后期圣徒，属于耶稣基督后期圣徒教会，该教会由约瑟·斯密于1830年在纽约创立。耶和华见证人则源于查尔斯·泰兹·罗素于1870年在匹兹堡附近开始的圣经研习班。

人们容易混淆两者是可以理解的。两者都起源于19世纪的美国，都拒绝三位一体，也都要求成员投入时间进行有组织的传教工作。然而，他们在几乎所有其他方面都存在分歧：哪些书是圣经，死后会发生什么，天堂是什么样子的，以及最根本的——耶稣究竟是谁。

耶和华见证人与后期圣徒并列

耶和华见证人和摩门教徒有联系吗？

不是。这两个运动在不同的州相隔四十年开始，且互不关联。

后期圣徒的故事始于纽约州西部。约瑟·斯密写道，他在“1820年春初”去树林祈祷，看到了“两位人物”，即天父和耶稣基督。他说后来有一位名叫摩罗乃的天使告诉他有一本书“写在金页片上，记载了这块大陆的前居民”。斯密将其出版为 摩尔门经 于1830年，并于同年4月6日组织了教会。“摩尔门”是一个取自该书的绰号。教会要求人们使用其全名，或称其成员为“后期圣徒”，而不是“摩尔门教徒”或“LDS”。

耶和华见证人的现代起源可追溯到1870年，当时查尔斯·泰兹·罗素和几位朋友在匹兹堡和阿勒格尼组成了一个研读圣经的班级。罗素曾受到第二基督复临派传教士乔纳斯·温德尔的启发。1879年7月，他开始出版 《锡安的守望台》, ，即现在被称为 守望台. 的杂志。他的追随者在1931年之前被称为圣经研究者，当时他们采用了耶和华见证人这个名字。见证人不称罗素为他们的创始人。他们的官方网站称：“由于耶稣是基督教的创始人，我们视他为我们组织的创始人。”

他们对上帝有什么看法？

耶和华见证人崇拜“唯一真神和全能的上帝，即造物主，其名为耶和华”。他们认为只有父是全能的上帝，并称“三位一体教义没有圣经依据”。

后期圣徒相信三位神圣的存在，他们称之为神组。他们的第一条信条写道：“我们信永恒的父神，和祂的儿子耶稣基督，以及圣灵。”他们教导说，这三者是独立的个体，但在“目的和教义上合而为一”。《教义和圣约》中记载的一则启示说：“父有骨肉的身体，像人一样具体；子也有；但圣灵没有骨肉的身体，而是灵体”（教约130:22）。教会还教导说，每个人都是“天上的父母，即天父和天母”的灵体子女。后期圣徒以耶稣基督的名向天父祈祷，而不向天母祈祷。

因此，这两个群体都拒绝 三位一体, ，但方向相反。见证人说只有父是全能的上帝：子是被造物，圣灵是一种力量。后期圣徒说父、子和圣灵都是神圣的，但却是三个不同的个体。

对于耶和华见证人和后期圣徒来说，耶稣是谁？

见证人尊崇耶稣为“我们的救主和上帝的儿子”，但他们认为“耶稣不是全能的上帝”。他们教导说他是“上帝的第一个创造物，也是唯一直接由他创造的”，并以此理解歌罗西书1:15中“一切受造物的首生者”的含义。他们还教导说，天使长米迦勒“显然是耶稣在世前和世后被赋予的名字”。他们的推理始于帖撒罗尼迦前书4:16，该经文说主将“有天使长的声音”降临。见证人以耶稣的名祈祷，但他们写道：“我们不崇拜耶稣，因为我们不相信他是全能的上帝。”

这一观点体现在他们对《约翰福音》1:1的翻译中。《钦定版圣经》写道：“太初有道，道与神同在，道就是神。”而耶和华见证人出版的《新世界译本》将该节经文结尾译为“道是一个神”。

后期圣徒崇拜耶稣基督为主和救赎主。教会总会会长团和十二使徒定额组于2000年发表的宣言《活着的基督》称他为“旧约中伟大的耶和华，新约中的弥赛亚”，并称“在天父的指引下，他是大地的创造者”。宣言还称他为“天父的长子，肉身中的独生子”。“耶和华”这一名称标志着这两个信仰之间明显的区别。见证人仅用此名指代天父；而后期圣徒则用它指代耶稣出生前。

圣灵是一个位格吗？

见证人认为不是。他们将圣灵定义为“上帝运作的力量，即他的动力”，并辩称圣经称其为上帝的“手”或“指头”，这表明“圣灵不是一个人”。后期圣徒则认为是。圣灵是神组的第三位成员，是一个没有肉身的“灵体”。

他们使用哪些经文？

耶和华见证人的信仰基于“全部66卷”圣经，不添加任何其他经文。他们更喜欢自己的 新世界译本, ，他们称该译本将“耶和华”这一名称放回了“原文中它原本存在的数千个地方”。负责翻译该译本的委员会成员一直保持匿名。全球见证人的指导来自管理机构，即“一群在世界总部服务的成熟基督徒”。

后期圣徒接受四部经文。他们的第八条信条说：“我们信圣经，只要翻译得正确，就是神的话；我们也信摩尔门经是神的话。”《教义和圣约》收集了启示，其中大部分是通过约瑟·斯密获得的；《无价珍珠》则收录了他的其他著作，包括他关于第一次异象的叙述和信条。第九条信条补充说，神“仍将启示许多有关神国的重要大事”，因此教会相信启示至今仍通过其先知持续进行。其官方英文圣经为《钦定版圣经》。

一个人如何得救？

两个团体都教导说救恩通过耶稣而来，并需要服从，但他们对具体步骤的描述有所不同。

见证人教导说，“通过耶稣的赎罪牺牲，人类才有可能从罪和死亡中得救”。为了从中受益，“人们不仅必须对耶稣表现出信心，还必须改变生活方式并受洗”。他们补充说，一个人的行为证明了信心是活的，但救恩“不是靠赚来的”，而是通过“上帝不配得的仁慈”获得的。

后期圣徒在第四条信条中列出了四个首要步骤：对耶稣基督的信心、悔改、“为赦罪而行的浸没洗礼”，以及“为圣灵恩赐”而行的按手礼。摩尔门经将恩典与努力结合在一起：“我们是靠恩典得救的，是在我们尽力而为之后”（尼腓二书25:23）。圣殿教仪更进一步。教会教导说，在圣殿中举行的婚姻“是获得最高程度高荣荣耀的必要条件”，后期圣徒称之为超升。

死后会发生什么？

见证人教导说，“死去的人就不再存在”，并且“不会在火湖的折磨中受苦”。他们引用传道书9:5：“死人一无所知。”他们的希望在于复活，届时上帝“将使数十亿人从死亡中复活”。少数人（144,000人）将被复活“到天上去与耶稣一同统治”（启示录7:4和14:1给出了这个数字）。其余忠心的人将“在地上乐园”中永远生活。那些在复活后拒绝学习上帝道路的人“将被永远毁灭，没有复活的希望”。

后期圣徒教导说，灵在死后继续存在。义人在“乐园”中等待复活，而那些“不认识福音或邪恶的人”则在“灵监”中等待，在那里他们仍然可以接受福音。教会成员在圣殿中为死者代受洗礼，教会将这一做法与哥林多前书15:29联系起来：“那些为死人受洗的，将来怎样呢？”教会表示，只有当死者接受时，代理洗礼才有效。

在复活和审判之后，后期圣徒期待三种荣耀的国度，他们将其比作保罗关于“日头的荣光是一样，月亮的荣光又是一样，星的荣光也不一样”（哥林多前书15:41）的话。高荣国度是与天父和基督在一起的。中荣国度是为那些“接受了子的同在，但没有接受父的圆满”的正直人准备的。低荣国度是为那些在从灵监中被救赎后“没有接受基督福音”的人准备的。只有那些“在父显明子之后仍否认子”的“沉沦之子”，才会与魔鬼一起进入“永恒的惩罚”（教约76:43–44）。

他们的崇拜和戒律有何不同？

见证人每周在王国聚会所聚会两次。他们的聚会向公众开放，并且“从不进行募捐”。会众由长老领导，他们“不构成神职人员阶层”，且没有报酬，见证人也不实行什一奉献。他们每年举行一次宗教仪式，即基督受难纪念聚会。他们不庆祝圣诞节或复活节，称这些节日“植根于对耶和华以外的神的崇拜”，也不庆祝生日。他们拒绝输血，引用使徒行传15章中“禁戒血”的命令，并且不参与战争。一名持续犯下严重罪行且不悔改的见证人会被“从会众中除名”，见证人过去称之为“开除”。其他见证人随后会停止与该人交往，尽管同一家庭内的家庭生活仍会继续。

后期圣徒每周日举行圣餐聚会，在那里他们领受饼和水以纪念基督。圣殿用于为死者洗礼、婚姻和其他教仪。成员缴纳收入的十分之一作为什一奉献，并遵守智慧语，该准则禁止饮酒、吸烟、喝茶和咖啡。教会庆祝圣诞节和复活节。全职传教的年轻男性通常服务24个月，年轻女性服务18个月。

成员人数的统计方式不同。见证人只统计那些传道并报告的人。后期圣徒的数字则统计教会成员记录上的每一个人。

两者与主流基督教有何不同？

主要区别在于三位一体。天主教、东正教和大多数新教教会接受的《尼西亚信经》称子是“受生而非被造，与父同体”，并且圣灵“与父和子同受敬拜、同受尊荣”。见证人拒绝这一教义，因为他们相信子是被造的。后期圣徒拒绝它，因为他们相信父、子和圣灵是独立的个体。约瑟·斯密写道，在第一次异象中，他被告知各教会的信经“在他眼中是可憎的”。

经文是另一个区别。新教圣经有66卷，天主教圣经有73卷，但没有主流教会将现代启示加入圣经。见证人使用新教的66卷书；后期圣徒增加了三部经文。

来世是第三个区别。天主教会教导说，死后每个人都会“在不朽的灵魂中”接受审判，从而进入天堂（“立即或在适当的净化之后”）或地狱。作为改革宗新教标准的《威斯敏斯特信条》称，恶人“将被投入永恒的折磨中”。见证人否认灵魂在死后幸存，也否认任何人会永远受苦。后期圣徒相信灵会幸存，但他们将永恒的惩罚保留给沉沦之子。

两个团体都称自己为基督徒。见证人回答“是”，而后期圣徒回答“是的！绝对是。”两个团体都不接受《尼西亚信经》，即关于三位一体的历史性声明。2001年，天主教会的信理部裁定，由耶稣基督后期圣徒教会施行的洗礼无效。

两者都称耶稣为上帝之子和救主，也都派遣成员去传扬他。他们彼此之间以及与尼西亚信经教会的分歧在于，他们对耶稣曾向门徒提出的问题给出了不同的回答：“你们说我是谁？”（马太福音 16:15，钦定本）。

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