イエスは誘惑を受けることができるか?はい:ヘブル4:15と荒野での誘惑



  • はい、イエスは誘惑を受けました。ヘブライ人への手紙には「彼は、あらゆる点において、私たちと同じように試みを受けましたが、罪は犯しませんでした」(ヘブライ4:15)と記されています。
  • マタイ、マルコ、ルカの各福音書は、40日間の断食の後、荒野で悪魔がどのようにイエスを誘惑したかを伝えており、イエスはそのたびに申命記の聖句を引用して答えました。
  • ルカが記しているように、悪魔は「次の機会があるまで」イエスを離れました。福音書は、ゲッセマネの園など、その後の試練についても触れています。
  • ヤコブの手紙には「神は悪の誘惑を受けることはない」とあるため、諸教会はカルケドン公会議(451年)やコンスタンティノープル公会議(681年)で定義されたイエスの人間性という観点から、イエスの誘惑を説明しています。
  • イエスが一度も罪を犯さなかったことについてはどの教会も一致していますが、カトリック神学ではイエスは罪を犯し得なかった(無罪性)とされ、チャールズ・ホッジを含む一部のプロテスタントは、罪を犯し得た(可罪性)と考えていました。
  • 誘惑を受けること自体は罪ではなく、カテキズムは「誘惑を受けることと、誘惑に同意すること」を区別するよう求めています(2847)。

はい、イエスは誘惑を受けましたが、決して屈しませんでした。ヘブライ人への手紙には「彼は、あらゆる点において、私たちと同じように試みを受けましたが、罪は犯しませんでした」(ヘブライ4:15)とあり、マタイ、マルコ、ルカの各福音書は、40日間の断食の後、荒野で悪魔がどのようにイエスを誘惑したかを伝えています。キリスト教徒はこの点については一致していますが、イエスが罪を犯し得たかどうかについては意見が分かれています。

マタイは、誘惑者が語りかける前に、イエスが空腹であったという人間的な詳細を一つ付け加えています。神の子は、私たちと同じように疲れ、空腹で、何の慰めもない体で誘惑に立ち向かいました。だからこそ、ヘブライ人への手紙の同じ箇所は「私たちの大祭司は、私たちの弱さに同情できない方ではありません」という言葉で始まるのです。私たちが誘惑に直面するとき、それは、主がかつて同じ場所に立ち、神の言葉をもってそれに答えたという経験を持つ者として、誘惑に直面しているのです。

イエスは荒野でどのように誘惑されましたか?

洗礼の後、イエスは「悪魔に誘惑されるため、御霊によって荒野に導かれました」(マタイ4:1)。彼は40日40夜断食し、空腹を覚えました。その後、悪魔は3度彼を誘惑し、イエスはそのたびに申命記の聖句で答えました。

まず悪魔は「もしあなたが神の子なら、これらの石がパンになるように命じなさい」と言いました。イエスは「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つの言葉による」と答えました(申命記8:3)。次に悪魔は彼をエルサレムの神殿の頂に立たせ、「神はあなたのために御使いたちに命じられる」という詩篇91篇を引用して、身を投げるように言いました。イエスは「あなたの神である主を試みてはならない」と答えました(申命記6:16)。最後に、悪魔は「世のすべての国々とその栄華」を見せ、ひれ伏して拝むならそれらを与えると持ちかけました。イエスは「退け、サタン。書かれている、『あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ』」と言いました(マタイ4:3–10)。悪魔は去り、御使いたちが来て彼に仕えました。

ルカは同じ3つの誘惑を伝えていますが、国々を2番目に、神殿を最後に配置し、「悪魔はあらゆる誘惑を終えて、次の機会まで彼を離れた」(ルカ4:13)と結んでいます。マルコは2つの節のみを記しています。イエスは荒野に40日間いて、「サタンから誘惑を受けていた。また、野の獣たちと一緒におり、御使いたちが彼に仕えていた」(マルコ1:13)。

カトリックの『カテキズム』は、この場面を過去の2つの失敗の再現として読み解いています。誘惑は「楽園でのアダムと荒野でのイスラエルの誘惑を要約したもの」であり、イエスは「最初のアダムが誘惑に屈したまさにその場所で忠実であり続けた新しいアダム」であるとしています(538–539項)。イエスが引用した3つの聖句はすべて、イスラエルが荒野で過ごした40年の終わりにモーセが語った申命記からのものです。教会の40日間の四旬節は、彼の荒野での40日間を想起させるものです(540)。

イエスは一度以上誘惑されましたか?

福音書は彼が誘惑を受けたことを示唆しています。ルカの「次の機会まで」という言葉は、後の試練を指しています。最後の晩餐でイエスは使徒たちに「あなたがたは、わたしの試練の間に、わたしと一緒にいてくれた者たちです」(ルカ22:28)と語りました。ここで使われている試練というギリシャ語は、 試練, であり、ルカ4:13で誘惑として使われている言葉と同じです。ペテロがイエスの死の予言をいさめたとき、イエスは「下がれ、サタン。あなたはわたしの邪魔をするものだ」と答えました(マタイ16:23)。

死の前夜、ゲッセマネでイエスは弟子たちに「誘惑に陥らないように祈りなさい」と語り、「父よ、もしよろしければ、この杯をわたしから取り去ってください。しかし、わたしの願いではなく、あなたの御心が行われますように」と祈りました(ルカ22:40–42)。ヘブライ人への手紙には、イエスは「肉体において、激しい叫びと涙をもって祈りと願いを捧げた」こと、そして「苦しみによって従順を学んだ」と記されています(ヘブライ5:7–8)。『カテキズム』は、イエスが「公の使命の開始時と、苦悶の究極の闘いにおいて」祈りによって誘惑者に打ち勝ったと述べています(2849)。

「あらゆる点において誘惑を受けた」とはどういう意味ですか?

このフレーズはヘブライ4:15から来ています。「私たちの大祭司は、私たちの弱さに同情できない方ではなく、あらゆる点において、私たちと同じように誘惑を受けましたが、罪は犯しませんでした。」ヘブライ人への手紙は、それ以前にも同じことを述べています。「彼自身、誘惑を受けて苦しまれたので、誘惑されている者たちを助けることができるのです」(ヘブライ2:18)。451年のカルケドン公会議は、キリストを真の神であり真の人であると定義する際、「罪を除いて、あらゆる点で私たちと同じ」という、この聖句に近い言葉を用いました。

このフレーズは、イエスが人が直面しうるあらゆる特定の誘惑に出会ったのかという疑問を提起します。ある人々はこれをあらゆる種類の誘惑を網羅していると解釈し、荒野での3つの誘惑を、ヨハネの手紙一2:16が世に属するものとして挙げている「肉の欲、目の欲、暮らし向きの自慢」という3つのものと照らし合わせます。また別の人々は、彼が「あらゆる点で兄弟たちと同じようにならなければならなかった」(ヘブライ2:17)という記述に照らして、彼は真の人間として誘惑を受け、決して屈しなかったのだと解釈します。

神は誘惑されることがないのなら、イエスはどのようにして誘惑されたのでしょうか?

ヤコブの手紙には「神は悪に誘惑されることがなく、ご自身もだれを誘惑されることもありません」(ヤコブ1:13)とあります。キリスト教徒は、この一見矛盾する事態に対して、キリストの二性説という教義で答えています。カルケドン公会議は、キリストは神性と人間性を持つ一人の人格であると教え、681年の第3回コンスタンティノープル公会議は、彼には神と人の2つの意志があると付け加えました。公会議によれば、彼の人の意志は神の意志に従うものであり、「抵抗したり嫌がったりするのではなく、むしろ神の全能の意志に従属するもの」でした。この説明によれば、誘惑は彼の人間性(空腹、弱さ、死の予感など)に向けられたものであったため現実的であり、一方で神性は決して誘惑されることがなかったのです。

イエスは罪を犯す可能性があったのでしょうか?

すべての主要な教会は、イエスが 一度も罪を犯さなかった. と教えています。パウロは彼を「罪を知らない方」(コリント二5:21)と呼び、ペテロの手紙一は「彼は罪を犯さず、その口には偽りがなかった」(ペテロ一2:22)と述べています。彼が罪を犯すことができたかどうかは別の問題です。神学者は、イエスは罪を犯すことができなかったという見解を「無罪性(impeccability)」、罪を犯す可能性はあったが犯さなかったという見解を「有罪性(peccability)」と呼んでいます。アメリカの神学者ジョン・ウォルブードが書いたように、「両方の見解の支持者は、キリストが罪を犯さなかったという点では一致しています」。

カトリック神学は無罪性を支持しています。 新カトリック百科事典 は、「定義はされていないものの、イエス・キリストはその人間性において単に罪がないだけでなく、無罪であった、つまり罪を犯すことができなかったということはカトリックの信仰である」と述べています。ウォルブードが説明するように、この見解を持つ人々は、キリストは「神性の存在ゆえに罪を犯すことができなかった」と信じています。長老派の神学者ウィリアム・G・T・シェッドは、そのような誘惑は現実的ではないという反論に対してこう答えました。「キリストの無罪性という教義に対して、それは彼の誘惑可能性と矛盾するという反論がなされる。罪を犯すことができない者は、罪への誘惑を受けることもできないと言われる。これは正しくない。軍隊が征服できないからといって、攻撃できないと言うのが正しくないのと同じである。」

一部のプロテスタント神学者は別の立場をとっています。プリンストン神学校のチャールズ・ホッジは、彼の著書の中で次のように書いています。 組織神学: 「しかし、主のこの罪のなさは、絶対的な無罪性(impeccability)を意味するものではない。それは 罪を犯すことはできない. (罪を犯すことができない)ではない。もし彼が真の人間であったなら、罪を犯す可能性があったはずである」。このラテン語は「罪を犯すことができない」を意味する。ホッジは、「誘惑は罪の可能性を前提とする。もしキリストの位格の構成上、罪を犯すことが不可能であったなら、彼の誘惑は現実味のない無効なものであり、彼は人々の苦しみに同情することができない」と論じた。

誘惑されることは罪ですか?

いいえ。ヘブライ人への手紙4章15節は、イエスが「罪は犯さなかった」ものの誘惑を受けたことを記述しており、誘惑と罪は同じものではありません。ヤコブの手紙は、誘惑がどのように罪へとつながるかを次のように説明しています。「人はそれぞれ、自分の欲に引かれ、おびき寄せられて、誘惑されるのです。欲がはらむと罪を生み、罪が熟すと死をもたらします」(ヤコブ1:14–15)。カテキズムも同様の境界線を引いています。「私たちは、誘惑を受けることと、誘惑に同意することを区別しなければなりません」(2847)。主の祈りの中で私たちは「私たちを誘惑に遭わせず」と祈りますが、カテキズムはこれを「罪に至る道を選ばないように」神に願うことだと説明しています(2846)。私たちは、荒野で空腹の中、毅然と立ち続けた方に祈りを捧げます。ヘブライ人への手紙は、私たちが自身の試練においてイエスを信頼できる理由をこう述べています。「主ご自身が試みを受けて苦しまれたので、試みられている者たちを助けることができるのです」(ヘブライ2:18)。





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