ヘブライ人への手紙13章3節の意味：「鎖につながれている人々を思い起こせ」

ヘブル人への手紙13章3節は、投獄されているクリスチャンを、まるで自分も彼らと同じ牢獄にいるかのように心に留め、虐待を受けているすべての信者を、自分自身も傷つく可能性のある体を持っている者として大切にするよう求めています。欽定訳聖書（KJV）では、「牢獄にいる者たちを、彼らと共に縛られているかのように覚え、また苦難を受けている者たちを、自分自身も同じ体にある者として覚えなさい」と記されています。この節で「覚える」とは、祈り、助けることを意味します。この手紙が最初に読み上げられた人々は、すでにその両方を行っていました。彼らの教会のメンバー自身が鎖につながれていたからです。

そのことは手紙自身が語っています。数章前には、彼らが「そのような目に遭った人々の仲間となり」、「財産を奪われても喜んで受け入れた」（ヘブル10:33–34）日々が思い出されており、手紙の終わり近くでは、「私たちの兄弟テモテが釈放された」（ヘブル13:23）という知らせが伝えられています。したがって、著者が「彼らと共に縛られているかのように」と言うとき、それはかつて大きな犠牲を払って行ったことを、これからも続けるよう求めているのです。彼らに続くクリスチャンたちは、それを徹底して行ったため、クリスチャンではなかったギリシャの著述家が彼らを嘲笑したほどであり、彼の著作がこの聖句が守られていたことを示しています。

欽定訳聖書（KJV）では、この節は次のように記されています：

牢獄にいる者たちを、彼らと共に縛られているかのように覚え、また苦難を受けている者たちを、自分自身も同じ体にある者として覚えなさい。（ヘブル13:3、KJV）

そして、ドゥアイ・リームズ聖書では次のようになっています：

牢獄にいる者たちを、まるで彼らと共に縛られているかのように覚え、また労苦している者たちを、自分自身も同じ体にある者として覚えなさい。（ヘブル13:3、ドゥアイ・リームズ）

「Bonds（絆/鎖）」と「bands（帯/鎖）」は同じ鎖を指しており、欽定訳の「彼らと共に縛られているかのように」という表現を、ドゥアイ訳は「まるで彼らと共に縛られているかのように」と詳しく説明しています。この節の後半は前半よりも広い範囲に及びます。欽定訳で「苦難を受けている者たち」、ドゥアイ訳で「労苦している者たち」と呼ばれる人々は、虐待を受けているすべての人を指し、囚人はその中の一種に過ぎません。したがって、この節は、たとえ牢獄の扉が閉ざされたことがなくても、キリストの名のために嘲笑され、殴打され、奪われ、家を追われた信者のための余地を残しているのです。

この節を文脈の中で読むと理解が深まります。この章は「兄弟愛を続けなさい」（ヘブル13:1）で始まり、「旅人をもてなすことを忘れてはならない」（ヘブル13:2）と続き、そして囚人について触れています。兄弟愛はまず旅人に対して扉を開き、その後、扉まで来ることのできない兄弟を探しに行くのです。

この手紙は、読者たちが最初に信じた直後の、「苦難の大きな戦い」を経験した時期を回想しています。彼らの中には「辱めと苦難によって見せ物にされた」者もいれば、そのような扱いを受けた人々の側に立つことを選んだ者もいました。そして囚人についての言葉が続きますが、ここで二つの古い英語聖書は分かれます。欽定訳には「あなたがたは私の鎖において私を憐れんでくれたからである」とあり、ドゥアイ・リームズ訳には「あなたがたは鎖につながれていた者たちを憐れんだからである」（ヘブル10:34）とあります。

この違いはギリシャ語の写本に遡ります。エリックの注解書によると、ギリシャ語の真の読みは「あなたがたは鎖につながれていた者たちに同情したからである」であり、ドゥアイ訳はその通りになっています。「私の鎖」と読む人々は、その言葉の中にパウロ自身の声を聞き取りました。それが、この手紙が長らくパウロのものとして読まれてきた理由の一つであり、私たちが追求する問いでもあります。 ヘブル人への手紙の著者は誰か. 。アンティオキアで生まれ、コンスタンティノープルの主教となり、407年に亡くなったヨハネス・クリュソストモスは、この箇所に両方の意味を聞き取りました。「彼が自分自身と、牢獄にいた他の人々について語っているのがわかるだろう。こうして、あなたがたは鎖を鎖とは見なさなかったのだ」。どちらの読み方をするにせよ、この教会には鎖につながれたメンバーがおり、彼らのもとへ行き、そのために財産を失い、その損失を「喜んで」受け入れた他のメンバーがいたのです。

テモテがもし囚人であったなら、この手紙が名前を挙げている唯一の囚人です。ほとんどの注解者は「釈放された」を、彼が拘留から解放されたという意味にとっています。『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』には、「明らかにテモテは逮捕されていた。どこで、いつ、なぜかは不明である」とあります。この言葉は「送り出された」とも訳せるため、確かなことは言えません。私たちが知っているのは、この手紙の偉大な信仰の章が、すでに彼らのような人々を、「嘲笑や鞭打ち、さらには鎖や投獄の試練を受けた」（ヘブル11:36）古の聖徒たちの列に加えていたということです。読者たちが13章にたどり着いたとき、彼らは何を求められているのかを知っていました。なぜなら、彼らは以前にもそれを行っており、神の民が彼らより前にもそれを行ってきたからです。

ジョン・カルヴァンはこの節の前半について、「私たちは鎖につながれている人々を、自分も彼らと共に縛られているかのように考えるべきである」と述べています。私たちは囚人の牢獄を自分もいる場所として考え、そして自分が誰かにしてほしいと願うことを、彼らのために行うよう求められているのです。

そのような同情心はどこから来るのでしょうか。ヘブル人への手紙はすでにそれを教えています。イエスについて、「私たちの弱さを同情できない大祭司ではない」（ヘブル4:15）と述べており、マイヤーが読者たちの囚人に対する憐れみに触れるとき、彼は私たちをその節へと立ち返らせます。私たちの弱さに同情される主は、ご自分の民に互いに同情することを教えておられます。主ご自身がこう言われました。「わたしが牢にいたときに、あなたがたは訪ねてくれた」（マタイ25:36）。私たちが囚人と共に縛られていると数えるよう求められるずっと前に、キリストはご自身を彼らと共に縛られていると数えておられたのです。

その節は「自分自身も体にある者として」という言葉で終わっており、注意深い読者はこの言葉を2通りの意味で解釈してきました。

第一の解釈は、「体」を私たち自身の肉体と見なすものです。それは彼らの体と同様に傷つく可能性のあるものです。エリックは、「あなた方も彼らと同じように、痛みを感じる体の中に住んでおり、キリストのゆえに不当な扱いを受ける可能性があることを心に留めなさい」と意訳しています。『ケンブリッジ聖書』、ベンゲル、マイヤー、そしてヘイドックのカトリック注解書はすべてこのように解釈しています。このように読むと、この節は、彼らに起こったことは私たちにも起こり得ることであり、だからこそ、自分たちが扱われたいと願うように彼らを扱うべきであると教えています。

カルヴァンはその読み方を知っていましたが、別の解釈を選びました。「私はこの言葉を教会の体にあてはめる」と彼は書いています。「その意味はこうなるだろう。『あなた方は同じ体の一員であるから、互いの苦しみを自分のこととして感じることが求められる。そうすれば、あなた方の間に不和が生じることはないだろう』」。これこそパウロがコリントの信徒に教えていることであり、「一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しむ」（コリント人への第一の手紙12章26節）とあり、これについては 教会がいかにキリストの体であるか. でさらに詳しく述べています。カルヴァンの注解書の編集者は、ベザはカルヴァンの見解を否定しなかったものの、もう一方の解釈を「最も明白なもの」と考えていたと付け加えています。

どちらの真理も捨てる必要はありません。なぜなら、この節には2つの半分があり、それぞれに一つずつ真理を収める余地があるからです。「体の中に」を私たちの自然な体と解釈するベンゲルは、前半に教会を見出しています。彼は、私たちが囚人たちと結ばれているのは「頭であるキリストのもとでの体の統一ゆえである」と述べています。つまり、独房にいるクリスチャンは私たちが属する体の一員であり、私たちは彼と同じ肉体でできており、彼が傷つき飢えるように、私たちも傷つき飢えるのです。

以下に引用する初期の著述家たちは、ヘブライ人への手紙13章3節を直接引用してはいません。彼らが私たちに見せてくれるのは、日付が特定できる記録の中で、クリスチャンたちがその教えを実践している姿です。

ローマからの祈り（通常96年頃と推定）

最も古いものは、ローマの教会がコリントの教会に送った手紙です。クレメンスが教会の名で書き、通常96年頃と推定されていますが、それより早い時期とする説もあります。手紙の終わり近くで、苦しむ者、堕落した者、病める者、飢えた者のための長い祈りへと移り、その嘆願の一つに「私たちのうちの鎖につながれている者を贖ってください」とあります。囚人たちは「私たちのうちの者」であり、祈りを捧げている教会の中にいるのです。それより前、ほとんど通りすがりのように、同じ手紙にはこうあります。「私たちは自分たちの仲間に、他の人々を贖うために自ら鎖につながれることを選んだ者が多くいることを知っている」。この手紙が書かれた当時、すでにクリスチャンたちが存在しており、クレメンスによれば多くの者が、誰か他の人を解放するために自ら鎖につながれる道を選んでいたのです。

アリスティデスが皇帝に語ったこと

アリスティデスはアテネのクリスチャンで、皇帝のために信仰の弁明書を書きました。エウセビオスによれば、彼は126年にアテネでハドリアヌス帝にこれを献呈したとされ、他の説ではアントニヌス・ピウス帝（在位138〜161年）の時代とされています。1889年、シナイ山の聖カタリナ修道院で全編のシリア語訳が発見され、その中でアリスティデスは皇帝にクリスチャンの生き方を伝えています。彼の記述では、旅人と囚人がヘブライ人への手紙13章と同じように並んで記されています。

彼らは旅人を見ると、家に迎え入れ、まるで兄弟のように喜びます。彼らは旅人を肉による兄弟とは呼ばず、霊において、また神において兄弟と呼ぶからです。……もし彼らの仲間の誰かが、メシアの名のために投獄されたり苦しめられたりしていると聞けば、彼ら全員が心を配ってその必要を満たし、もし贖うことが可能であれば、彼を解放するのです。

彼らを笑いものにしたルキアノス

アリスティデスは自分の仲間を擁護する友人でした。ですから、クリスチャンではないギリシャの著述家が同じことを述べているという事実は重要です。ルキアノスは 『ペレグリヌスの死』 という作品を書きました。これは、165年のオリンピア競技大会の直後に自ら火に飛び込んで死んだ放浪の哲学者についての物語です。ルキアノスはそれを見て、その直後に書き記しました。彼は、このペレグリヌスが人生の早い時期にパレスチナでクリスチャンたちに出会い、投獄されたことがあると述べていますが、その年は特定できません。ルキアノスはこの男を詐欺師だと考え、クリスチャンを「この惑わされた連中」と呼んでいます。1905年のファウラー夫妻の翻訳によれば、彼らがしたことについてルキアノスはこう述べています。

クリスチャンたちはすべてを非常に真剣に受け止めていた。彼が投獄されるやいなや、彼らはあらゆる手段を使って彼を救い出そうとしたが、成功しなかった。彼のためにできることはすべて、非常に献身的に行われた。彼らは他のことは何も考えなかった。孤児や年老いた未亡人たちが、夜明けからずっと刑務所の周りをうろついているのが見られた。彼らの役員たちは看守に賄賂を贈り、彼と一緒に中で眠れるようにした。豪華な食事が運び込まれ、聖なる書物が読み上げられた。そして、私たちの旧友ペレグリヌス（当時はまだそう呼ばれていた）は、彼らにとって「現代のソクラテス」となった。アジアのいくつかの都市でも、クリスチャン共同体は費用を負担して使節を送り、同情と援助、そして法的助言を申し出た。共同体に影響を与える問題に対処する彼らの活動は並外れており、彼らは労苦も費用も惜しまない。

ルキアノスは、その一行一行を彼らを笑いものにするための冗談として書いており、彼が理解しているその理由さえも挙げています。「彼らは皆兄弟であるということが、彼らの最初の立法者によって彼らに深く刻み込まれていたからだ」。彼の記述をアリスティデスの記述と並べてみると、友人であるアリスティデスと、彼らを「この惑わされた連中」と呼ぶルキアノスが、同じことを認めているのがわかります。クリスチャンたちは囚人を救い出そうと試みたが叶わなかった。それでも彼らは、最後まで彼に寄り添い続けたのです。

テルトゥリアヌスが囚人たちに宛てた手紙、197年

ルキアノスの記述から約30年後の197年、カルタゴのテルトゥリアヌスは、刑務所にいるクリスチャンたちに向けて短い手紙を送りました。そこでは「裁判官が日々待ち望まれている」と述べています。彼は、教会が彼らを世話することを当然のこととして書き始めています。

祝福された殉教者候補の皆さん。私たちの母なる教会がその豊かな胸から、また各兄弟が私的な財産から、刑務所での皆さんの肉体的な必要を満たすために提供するものに加え、私からも皆さんの霊的な糧となる貢献を受け取ってください。肉体が満たされても霊が飢えていては良くないからです。

教会は母親が子供を養うように彼らを養い、各兄弟は自分の懐から分け与えていました。そのためテルトゥリアヌスは彼らに、「教会の配慮と兄弟たちの愛によって、肉体でさえもそこで益となるものを失うことはない」と語ることができたのです。彼が最後に与えたのは魂のための言葉でした。刑務所には「鎖があるが、神はあなた方を自由にしてくださった」。彼は通りすがりにルキアノスの哲学者についても触れています。「少し前に自ら火葬の薪に身を投げたペレグリヌスのように」。

キプリアヌスと10万セステルティウス

258年に殉教したカルタゴの司教キプリアヌスは、かつてヌミディアの8人の司教から手紙を受け取ったことがあります。彼らの兄弟姉妹が「異教徒の間で」捕虜となっているという内容で、キプリアヌスはこう返信しました。

それゆえ、今や私たちの兄弟の捕囚は私たちの捕囚と見なされるべきであり、危険にさらされている人々の悲しみは私たちの悲しみとして尊重されるべきです。なぜなら、私たちの結合には一つの体しかないからです。

彼は苦しむ部分についてのパウロの言葉と、主の「わたしは牢にいたが、あなたがたは訪ねてくれた」という言葉を引用し、司教たちに「キリストは捕らわれの兄弟の中にこそ見出されるべきである」と語りました。そして、手紙の本来の目的である寄付の話に移ります。カルタゴの聖職者と信徒たちは献金を集めており、彼は捕虜を贖うために「10万セステルティウス」を同封しました。また、寄付者の名前も添え、ヌミディアの司教たちが寄付者を祈りの中で記憶できるようにしました。寄付者が捕虜を記憶していたように。

この節はまず、クリスチャンであるという理由で鎖につながれているクリスチャンについて語っています。なぜなら、この手紙の10章が視野に入れているのはまさに彼らだからです。ジョン・ギルは、これは「キリストと福音のために鎖につながれている者」を意味すると述べています。しかし、ギルは他の人々への扉を閉ざしているわけではありません。この節は主に犯罪や借金で投獄された人々についてではないが、「そのような人々も記憶され、憐れみが示されるべきである」と書いています。アルバート・バーンズはさらに踏み込み、この原則は「投獄されたり抑圧されたりしているすべての人々のケースに適用される」と述べています。

マタイによる福音書25章にある主自身の言葉には、何の条件もありません。主はただ「わたしは牢にいたが、あなたがたは訪ねてくれた」と言われるだけです。もしあなたの愛する人が、どんな理由であれ鉄格子の向こう側にいるなら、教会には彼のため、そして彼を待つあなたのために捧げる祈りがあります。私たちはそのいくつかを 刑務所や拘置所にいる人のための祈り.

に集めました。「記憶する」とは、まさに初期のクリスチャンたちが行ったことのリストそのものです。ジョン・ギルはそれを具体的に説明しています。「彼らのために祈り、彼らに慰めの手紙を送り、個人的に訪問し、苦難の中で彼らを助けること」。

ギルのリストの筆頭は祈りであり、これは囚人がどこにいようと、今日私たち一人ひとりができる唯一のことです。ヘブライ人への手紙の著者は、数節先で自ら祈りを求めています。「私たちのために祈ってください」と彼は言います。「私が一日も早く皆さんのもとに戻れるように」（ヘブライ人への手紙13章18〜19節）。大義のためだけでなく、一人の人のために祈ることは助けになります。私たちは のページを維持しています。名前を挙げて刑務所にいるクリスチャンたちのために。, 、米国委員会が信仰のために拘束されているとしてリストアップした人々の名前です。その中から一人を選び、その人のために祈ることができます。

祈りの後には、私たち一人ひとりができる他のことを行います。彼らに手を差し伸べることができる人々を通じた支援、手紙が許されている場所への手紙、そして日曜日に私たちの教会の祈りの中でこれらの兄弟姉妹のために場所を設けることです。私たちのほとんどは彼らの独房の中を見ることはなく、かつてのクリスチャンたちがペレグリヌスを救い出せなかったように、彼らを救い出すことはできないかもしれません。聖句は、彼らと結ばれた者として彼らに寄り添うよう求めており、主はそれをどのように数えるかを教えてくださいました。「はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者のひとりにしたのは、わたしにしてくれたことなのである」（マタイによる福音書25章40節）。

信仰のために拘束されている受刑者がいます。米国国際宗教自由委員会（USCIRF）が彼らの名前をリストにまとめており、今日、そのリストに載っているキリスト教徒の一人のために祈ることができます。

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