325 不在圣经中——它是尼西亚公会议的年份

你在圣经中找不到 325，圣经也未赋予它任何象征意义。对于基督徒来说，这个数字是一个日期。公元 325 年，第一次尼西亚公会议召开，并写下了《尼西亚信经》的最初形式。

因此，这个数字指向的不是圣经本身，而是阅读圣经的人。尼西亚会议的主教们将多马在见到复活的耶稣时所说的话——“我的主，我的神！”（约翰福音 20:28）——写入了信经。他们中的许多人因承认这一信仰而带着受迫害的伤痕。从他们的话语中发展而来的信经，至今仍是大多数教会共同诵读的信经。

325 在圣经中出现过吗？

圣经中没有任何经文包含数字 325。最接近的数字出现在从巴比伦回归的流亡者名单中，即《以斯拉记》2:17 中比赛的后裔有 323 人，而《尼希米记》7:23 的平行名单中为 324 人。

325 有属灵含义吗？

圣经中没有。圣经中某些数字具有重要意义，例如 七, 十二和四十，但 325 不在其中。“天使数字”的概念，即被认为带有个人信息的重复数字，是由作家朵琳·芙秋（Doreen Virtue）和琳内特·布朗（Lynnette Brown）在 2004 年定义的。它属于现代数字命理学，而非圣经或基督教传统。

尼西亚公会议

325 年，前一年刚成为罗马帝国唯一统治者的君士坦丁大帝，召集教会主教前往尼西亚（今土耳其伊兹尼克）。他们从五月开会至七月，由帝国国库支付旅费。当时的报告称人数在 250 到 300 人之间。后来成为传统的数字 318，源自《创世记》14:14 中亚伯拉罕家中的精兵人数。这是第一次试图代表整个教会的会议。

许多主教都经历过迫害。历史学家提奥多勒描述了新凯撒利亚的主教保罗，他在李锡尼皇帝统治下因红热铁烙失去了双手的使用能力，还有其他人失去了眼睛或手臂：“会议看起来就像一支殉道者组成的军队。”

阿里乌与“同质”

召开会议主要是为了解决亚历山大主教与其一位长老之间开始的争端，即 Arius. 。会议的信函总结了阿里乌的教导：圣子来自“无中生有”，“曾有他不存在的时候”，并且他是一个受造物。会议谴责了这种教导。其信经称圣子为“从神所出的神，从光所出的光，从真神所出的真神，是受生而非受造，与父同质”。希腊语中的“同质”， 同质（homoousios）, ，成为了随后几十年辩论的核心词汇。

会议并没有引入对基督神性的信仰。《约翰福音》开篇写道：“太初有道，道与神同在，道就是神”（约翰福音 1:1），多马称呼复活的耶稣为“我的主，我的神！”（约翰福音 20:28）。在会议召开前两个多世纪的公元 110 年左右，尼西亚所在的省份比提尼亚的罗马总督小普林尼报告说，基督徒在黎明前聚集，向基督唱赞美诗，“如同向神一样”。尼西亚会议阐明了教会早已承认的信仰，并选择了排除阿里乌观点的措辞。

会议还决定了什么

主教们一致同意复活节应在各地同一周日举行，并采用了罗马和亚历山大所使用的计算方法。他们解决了由利科波利斯主教梅利提乌在埃及引发的教会分裂，并颁布了二十条关于教会秩序的法规。其中一条涉及在李锡尼统治下非被迫而否认信仰的基督徒。虽然他们“不值得宽恕”，但会议裁定“应仁慈对待”，在十二年的忏悔后，他们可以完全恢复圣餐礼。

今日的《尼西亚信经》

第一次君士坦丁堡公会议在 381 年扩展了该信经，那个更长的版本就是教会现在所称的《尼西亚信经》。无论是 《使徒信经》 还是《亚他那修信经》都没有得到如此广泛的接受。天主教会、东正教会、东方正统教会、东方教会以及包括圣公会在内的大多数新教派别，都持守这一信经。当我们诵读它时，我们是与那些为了基督而失去眼睛、手臂或手部功能的先辈主教们站在一起，也与在他们之前的多马站在一起，同声宣告：“我的主，我的神！”

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