圣经中的蝗虫：圣经象征意义与含义

上帝能通过这么多事物向我们说话，这难道不令人惊叹吗？今天，我们要看一些你可能意想不到的东西：圣经中的蝗虫！这些小生物在经文中频繁出现，并为我们传达了重要的信息。对我们许多人来说，这些故事可能既迷人又有点令人困惑。但别担心！我们将探讨圣经关于蝗虫的教导，你会看到它与你今天的生活息息相关。

有时这些蝗虫是艰难时期的一部分，比如一场展现上帝大能的巨大灾难。另一些时候，它们只是旷野中先知的食物！不仅如此，它们甚至被用作上帝审判的象征，像一支强大的军队，有时甚至像可怕的黑暗势力。但好消息是：即使在看似毁灭的情况下，圣经也常常指引我们回到上帝对万物的奇妙掌控，以及祂恢复和更新万物的不可思议的应许。所以，准备好接受鼓励吧！

好了，让我们谈谈你所读过的最不可思议的上帝大能的展示之一——《出埃及记》中的蝗灾！朋友，这可是个转折点。这是上帝降在埃及的十灾中的第八灾，因为领袖法老顽固不化，不愿让上帝的子民以色列人脱离奴役。¹ 想象一下：上帝通过摩西告诉法老：“如果你不让我的子民走，我就要降下一场你从未见过的蝗灾！”这些蝗虫可不一般；它们多到会覆盖地面，让你连地都看不见！它们将吃掉每一株植物、每一棵树，以及在之前的冰雹灾害中幸存下来的所有绿色植物。¹

圣经在《出埃及记》10:12-14中告诉我们，这场蝗灾非同寻常：“蝗虫甚多，以前没有这样的，以后也必没有。”⁵ 想想看！这场灾难直接打击了埃及的经济和粮食供应，因为他们非常依赖农业。¹ 当上帝派遣这些蝗虫时，祂是在对法老的骄傲以及他对待上帝子民的方式进行审判。令人惊叹的是，圣经展示了上帝精准的控制力。东风把蝗虫吹进了埃及，后来，强劲的西风又把它们全部吹进了红海。一个都没剩下！⁶ 这就是我们的上帝——祂掌控着每一个细节！

不仅如此，许多人认为这些灾难是上帝在挑战埃及的假神。⁸ 埃及人崇拜各种与河流和农作物有关的神灵。甚至法老也认为自己是某种神！因此，当这些蝗虫摧毁了土地，而法老和他的神灵却无力阻止时，这对他们所信仰的一切构成了巨大的挑战。这是上帝在响亮而清晰地宣告：“我是耶和华，以色列的上帝，我对一切权势，无论是地上的君王还是任何假神，都拥有绝对的权柄！”这提醒我们这些信徒，我们的上帝是唯一真神，是全能的上帝！

圣经特别指出，这场蝗灾是前所未有、后无来者的（《出埃及记》10:14 NIV）。³ 这不仅仅是虫害的糟糕日子；这是上帝清晰且不可否认的作为！当然，那时也发生过蝗灾，但这场蝗灾的规模以及上帝引导它的方式，表明这是祂特别的干预。它发生的时间和执行的方式都如此完美，以至于没有人能怀疑上帝在其中。这教导我们，上帝能以那种大声宣告“这是我所为”的方式行动，以彰显祂的大能和计划。

你可能会认为，看到这一切后，法老会吸取教训。他甚至请求摩西为蝗虫——他称之为“死亡”——祈祷，让它们离开。⁶ 但一旦它们走了，他的心又变硬了。这是我们经常看到的模式：人们看到上帝的大能，得到一点缓解，然后又回到老路上去。这对我们是一个严肃的提醒，即使在上帝向我们展示祂的大能和怜悯时，我们也可能变得顽固。这让你思考：当上帝在我的生命和世界中行动时，我是如何回应的？

当你打开《约珥书》时，哇，它以一幅强大的画面开篇：一场蝗灾刚刚摧毁了犹大地。先知约珥用了四个不同的希伯来词来描述这些昆虫——这些词的意思包括“剪虫”、“蝗虫”、“蝻子”和“蚂蚱”，或者“啃食的蝗虫”、“成群的蝗虫”、“爬行的蝗虫”和“剥皮的蝗虫”。² 使用所有这些不同的词汇，真正描绘了破坏是多么彻底和无情。一群蝗虫没吃完的，下一群接着吃！¹

约珥所描述的破坏不仅仅是农作物的损失；它仿佛整个世界都受到了影响。田地荒废，没有酒和油，人们的喜悦枯竭，动物因没有食物和水而受苦，甚至太阳、月亮和星星似乎都变暗了。¹⁰ 仿佛所有的受造物都在这种审判下呻吟。关键在于：约珥告诉我们，这些蝗虫是在执行上帝的工作。他称它们为“我所差到你们中间的大军队”（《约珥书》2:25）。¹⁰ 这清楚地表明，这不仅仅是随机的坏运气；这是上帝对百姓的审判。

那么，约珥告诉大家该怎么做呢？在这一切毁灭之中，他呼吁所有人——领袖、祭司，每一个年轻人和老年人——去哀悼、悔改，并以禁食和真正痛悔的心归向上帝（《约珥书》1:14, 2:12-17）。⁴ 他说：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服”（《约珥书》2:13）。这意味着上帝寻找的是内心的真正改变，而不仅仅是人们撕裂衣服来装作悲伤。

但朋友，精彩的部分来了！尽管有这样强烈的审判信息，《约珥书》中充满了不可思议的希望。上帝通过约珥应许：“我打发到你们中间的大军队，吃掉的那些年，我要补还你们”（《约珥书》2:25）。³ 这难道不令人惊叹吗？这种复兴的应许不仅仅是让事情恢复正常。它是关于土地上丰盛的祝福，更重要的是，与上帝建立一种新鲜、亲密的关系，让祂的子民知道祂就在他们身边。⁴

约珥书中的这些蝗虫可以从几个方面来理解。第一章听起来像是一场真实的、历史性的蝗灾，摧毁了农场。¹⁰ 但到了第二章，画面变得更加激烈，就像一支军队：“他们的形状如马，跑起来如战马”（《约珥书》2:4）。¹⁹ 这让许多人认为这些蝗虫也代表了一支入侵他们的强大人类军队，也许是亚述人或巴比伦人，他们经常从北方而来（约珥在《约珥书》2:20中称他们为“北方来的军队”）。¹⁰ 最重要的是，整个事件就像是伟大而可畏的“耶和华的日子”的预演，那是上帝将带来最终审判的未来时刻。⁴ 所以，你看到了这些多层含义——从一场真实的灾难，到象征性的入侵，再到未来的审判——这表明上帝如何利用我们现在面临的艰难时刻来谈论更深层的属灵事物以及祂为我们所有人制定的宏大计划。

约珥书中悔改的呼召是针对所有人的。整个群体被告知要寻求上帝，这表明在罪的问题上他们是同舟共济的，他们都需要上帝的怜悯。¹⁰ 为什么上帝会回应？因为祂充满怜悯！圣经说：“耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓”（《约珥书》2:18）。祂被描述为“有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱”（《约珥书》2:13）。祂总是更愿意我们归向祂，而不是惩罚我们。这向我们展示了一位当祂的子民真诚悔改时，心会被触动的上帝，祂总是准备好宽恕和恢复。这本身就充满了希望！

而那个“补还蝗虫所吃掉的那些年”的应许——这不仅仅是找回农作物那么简单。¹⁷ 是的，拥有充足的食物是其中的一部分——它紧接在关于上帝浇灌祂的灵的预言之前（《约珥书》2:28-29）——而这正是使徒彼得在《使徒行传》五旬节那天引用的经文！这暗示着一种更深层的属灵复兴即将到来。¹⁸ 那些“被蝗虫吃掉的岁月”可以被视为我们因罪、艰难时期或审判而失去的一切的写照：失去的时间、错失的机会、属灵的干渴和失去的喜乐。所以，上帝的应许不仅仅是替换失去的东西，而是救赎那些经历。祂能将它们转化为智慧、怜悯以及与祂更亲密的同行。¹⁷ 对于我们基督徒来说，这个应许在耶稣基督身上得到了最大的实现！祂恢复了罪所破坏的一切，并赐给我们一个充满祂的灵和丰盛生命的未来。哈利路亚！

当我们读到《启示录》时，我们看到了一些非常生动且有时令人难以置信的画面。在第九章中，有一个关于蝗虫的异象，确实令人恐惧。这些蝗虫在天使吹响第五号后被释放到地上，它们从无底坑冒出的烟中涌出。¹ 很快你就会知道，这些不是你花园里常见的害虫。

与吃植物的普通蝗虫不同，这些象征性的蝗虫被特别告知 并没有 不可伤害地上的草、青物或树木。它们的目标是谁？“唯独伤害额上没有上帝印记的人”。¹ 它们的外表简直是噩梦，是不同生物的可怕混合体：它们看起来像准备战斗的马，头上戴着金冠冕，脸像人脸，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿，胸前有铁甲。最令人震惊的部分是——它们有像蝎子一样的尾巴和毒钩，它们用这些来折磨人五个月。¹ 听着：它们不被允许杀死它们折磨的人，只能让他们遭受如此可怕的痛苦，以至于人们想死却死不了（《启示录》9:5-6）。这太强烈了！

这些蝗虫不是随机的一群；它们有一位领袖。它们的王被称为“无底坑的使者”，希伯来语名字是亚巴顿，希腊语名字是亚玻伦。这两个名字的意思都是“毁灭者”。¹ 它们由一个名字本身就意味着毁灭且来自黑暗之地的人领导，这是它们代表什么的重大线索。

那么，这些蝗虫象征什么？学者们有几种看法¹：

• 上帝的审判： 就像在旧约中一样，它们可以被视为上帝用来对拒绝悔改的世界进行审判的工具。
• 邪恶势力： 因为它们来自无底坑，看起来如此怪异，并由亚巴顿/亚玻伦领导，这强烈暗示它们是一支被派去执行特定、可怕任务的恶魔军队。
• 军事力量： 它们被描述为“准备战斗的马”以及它们组织严密的方式，可能指向战争——也许是属灵战争，甚至是受到黑暗、邪恶势力影响或赋能的强大人类军队。
• 虚假教导： 有些人认为它们折磨人却不能杀人的能力，可能象征着虚假教义所带来的属灵痛苦和折磨，这些教义会潜入并腐蚀信仰群体。¹ 一种观点是，它们代表了那些“从内部吞噬教会”的假教师及其追随者。²⁵
• 压迫性政府： 在政治意义上，它们可能代表残酷的世俗政权，给人们带来苦难、折磨和困境，这或许反映了《启示录》写作时罗马帝国对待基督徒的方式。

这些蝗虫的外观和行为显示了对上帝自然秩序的深刻扭曲。普通的蝗虫，尽管会破坏农作物，但仍然是上帝创造的一部分。但这些来自无底坑的蝗虫被告知不要触碰植物；它们直接攻击人类。²² 它们混合的、怪异的形态——半马、半人、半狮、半蝎——是不自然的，指向了它们的恶魔起源。它们仿佛来自一个想要扭曲、腐蚀并给上帝的创造带来痛苦的领域。这种意象真正向我们展示了邪恶的本质——它是欺骗性的、丑陋的，并且一心想要造成苦难。

但这里有一点非常重要，即使在这个可怕的异象中：这些恶魔蝗虫也是有限制的。它们可以折磨，但不能杀人。¹ 它们的力量只有一段特定的时间——五个月。¹ 最重要的是，它们只能伤害那些没有 并没有 上帝印记的人。²² 这些界限表明，即使是这种可怕的恶魔攻击，也是在上帝的主权控制下发生的，并且是末世事件展开时祂特定计划的一部分。这不仅仅是随机的、不受控制的混乱。这给了我们一个强大的真理：即使在最可怕的审判和恶魔活动画面中，上帝依然掌权。祂的子民免受这种特定的折磨，邪恶的力量受到祂旨意的严格限制。这应该给你带来平安！

这些蝗虫有一位王，亚巴顿/亚玻伦，这一点也很重要。《箴言》30:27说，自然的蝗虫“没有君王，却分队而出”。³ 但《启示录》中这些恶魔蝗虫有一位名字明确的领袖，他的名字就是“毁灭者”。¹ 这显示了这些邪恶势力是多么有组织和受引导。这表明有一个聪明的、邪恶的意志在指导它们的毁灭使命。对于我们基督徒来说，这提醒我们属灵战争是真实的，我们面对的是一个有组织的敌人。但这也指引我们依靠耶稣基督，祂对所有这些权势拥有最终的权柄。祂已经赢得了胜利！

圣经说得非常清楚：虽然蝗灾确实可能作为自然事件发生，但上帝经常将它们用于祂特定的、神圣的计划。把它们看作祂手中的强大工具，主要是为了彰显祂的审判。¹ 还记得《出埃及记》中那个不可思议的故事吗？那场蝗灾不仅仅是一次随机的虫害入侵。不！这是上帝直接采取的行动，惩罚埃及人对待以色列人的方式，并有力地向所有人展示祂比法老和埃及所有的假神更强大。¹ 然后在《约珥书》中，那场毁灭性的蝗灾？上帝亲自称它们为“我所差到你们中间的大军队”（《约珥书》2:25）！祂派遣它们摧毁土地，作为一种审判，也是对百姓悔改并归向祂的警钟。⁴

这种蝗虫作为上帝正义代理人的观点在旧约的其他部分也出现过。例如，在《申命记》28:38和42中，蝗灾被列为如果以色列人背弃上帝和祂的道时会遭遇的咒诅之一。⁵ 先知阿摩司甚至有一个异象，上帝派遣蝗虫吃掉春天的庄稼——这场审判之所以停止，是因为阿摩司祈祷并代求（《阿摩司书》7:1-3）。在《历代志下》7:13中，上帝明确说：“我若……吩咐蝗虫吃这地的出产”，表明祂是下达命令的那一位。⁵

诚然，蝗灾在古代世界是一个已知且令人恐惧的问题。它们可能导致大规模饥荒并摧毁经济。² 但圣经故事往往强调了一些使这些事件作为上帝直接干预而脱颖而出的细节。也许是蝗虫的数量多得不可思议，或者是它们发生的时间完美，甚至是一种超自然的引导——比如那些将蝗虫吹进埃及，后来又将它们吹走的特定风向。⁶ 即使当蝗虫被用作象征时，比如在《启示录》中，它们也代表了上帝主权计划中的审判或力量，而不仅仅是失控的自然现象。¹

这种圣经观点向我们展示了关于上帝如何与自然界运作的重要信息。祂并不与自然界分离；祂实际上可以运作 通过 自然事物来实现祂特定的目标。⁷ 蝗灾作为一种自然现象，因其发生的时间、强度或上帝通过它所传达的信息，突然具有了神圣的意义。这确实挑战了“一切皆为随机”的观点。它鼓励我们作为信徒，去思考上帝在不同境遇中可能在说什么或做什么，而不是草率地断定每一件坏事都是对特定罪恶的直接惩罚。

还有一点：上帝对蝗虫的使用向我们展示了祂性格的不同侧面——既有祂的公义，也有祂不可思议的怜悯。¹ 这些灾难造成的破坏提醒我们，上帝对罪是严肃的，祂必审判悖逆。但是，这些审判往往伴随着悔改的呼召，正如我们在约珥书中所见。¹⁰ 当人们真心悔改并带着忧伤的心归向祂时，上帝常常施以怜悯。当法老恳求帮助后，上帝移除了埃及的蝗灾（即使只是暂时的），我们看到了这一点；在约珥书中，上帝应许恢复一切的有力承诺中，我们也看到了这一点。⁷ 因此，这些蝗虫成为了一个鲜明的背景，使上帝严肃的公义和祂那令人惊叹的深切怜悯显得更加耀眼。

当上帝这样使用蝗虫时，其目的往往不仅仅是惩罚。一个重要的主题，特别是在出埃及记中，是这些事情的发生是为了让人“知道我是耶和华”（出埃及记 10:2）。¹ 这些灾难就像巨大的广告牌，宣告上帝独特的权能和祂对万物的掌管。在约珥书中也是如此——蝗灾过后的复兴应许将引导人们获得新的认识：“你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神”（约珥书 2:27）。¹⁸ 这将我们的关注点从单纯对审判的恐惧，转向意识到即使是上帝所差遣或允许的那些极其艰难和破坏性的事情，也可能具有更高的目的：将我们带向对祂真实而深刻的认识。这是一件好事！

这里有一个小表格，帮助我们了解蝗虫在圣经不同部分被用作象征的主要方式，以及上帝通过它们所教导的内容：蝗虫的象征意义通常突出了上帝计划中毁灭、神圣审判和最终更新的主题。此外， 对大麦圣经意义的探索 在各种语境中阐明了上帝对祂子民的供应，与蝗虫带来的破坏形成了对比。这些要素共同加深了我们对圣经叙事中审判与怜悯之间平衡的理解。

表 1：关键圣经书卷中蝗虫的象征意义与目的

圣经书卷	主要象征意义	象征意义中强调的关键特征	传达的目的/信息
出埃及记	神圣审判，上帝的权能	数量庞大，植被彻底毁灭，受神圣控制的到来与离去	展示上帝对压迫者（法老、埃及神祇）的权能，迫使释放以色列人
约珥书	神圣审判，上帝的军队，毁灭与绝望，入侵的人类军队（可能的隐喻）	无情的毁灭浪潮，彻底吞噬，军事化推进，日月变暗	呼吁全国悔改，警告即将来临的耶和华的日子，应许悔改后的神圣复兴
那鸿书	入侵的军队，世俗权力的短暂	如蝗群般众多，具有破坏力，但也转瞬即逝且不可靠（官员像蝗虫一样四散）	嘲讽尼尼微/亚述看似不可战胜的力量，说明上帝敌人的脆弱和垮台
启示录	邪恶势力，神圣审判，折磨	超自然起源（无底坑），怪诞/复合的外观，造成痛苦（而非死亡），针对特定人群，由亚巴顿/亚玻伦领导	阐明末世属灵邪恶的本质和强度，警告对不敬虔者的审判，展示上帝对邪恶的控制

那些睿智的早期基督教思想家和作家，即我们所称的“教父”，他们生活在耶稣之后的最初几个世纪——他们非常热衷于钻研圣经！他们相信圣经是上帝所默示的话语，并经常在其中寻找多层含义。当他们谈论蝗虫时，他们不仅承认其字面意义，还发现了惊人的象征、属灵和道德教训，这些教训对于过基督徒生活和理解我们的信仰非常有意义。

让我们谈谈施洗约翰的饮食（马太福音 3:4；马可福音 1:6）：

那句简单的经文说施洗约翰吃“蝗虫和野蜜”，这引起了他们的思考！

• 耶柔米 （生活在公元 347–420 年左右）认为这种饮食对于一个在旷野过着简单、自律生活的人来说非常合适。这是基本的食物，而不是奢华的餐点。他还将约翰的皮带（这让他想起了先知以利亚）与“治死肉体”的概念联系起来——即通过约束身体来帮助你在属灵上成长。³⁰
• 拉巴努斯·毛鲁斯 (稍晚一些，约公元780–856年) 在前人论述的基础上，将约翰描述为以“粗茶淡饭”为乐，如小昆虫和树上的蜂蜜。他还从中看到了象征意义：蝗虫飞得快但很快坠落，而蜂蜜的甜味可能代表约翰的传道——在耶稣出现之前，这种传道虽然短暂，但听起来却很甜美。³⁰
• 欧塞尔的雷米吉乌斯 (约公元841–908年) 认为约翰简朴的衣着和饮食表明了他对全人类罪孽的忏悔。³⁰ 当时关于希腊语中蝗虫一词 akrides, 是否指角豆树的豆荚，曾有过一点争论。但今天大多数人认为它确实是指昆虫，根据犹太律法（利未记 11:22），这些昆虫实际上是可以食用的。³⁰

那么《约珥书》中的蝗虫又是怎么回事呢？

《约珥书》中那场戏剧性的蝗灾确实引发了许多深刻的思考。

• 耶柔米, ，当他谈到《约珥书》2:9-10时，知道蝗虫确实入侵了城市和家园。但他也将它们破坏性的力量视为迦勒底军队毁灭性力量的写照。他认为蝗虫像小偷一样潜入房屋，就像审判日会突然且出人意料地到来一样。³¹
• 居鲁士的提奥多勒 (约公元393–约458/466年) 指出蝗虫的头看起来确实有点像马头！他认为《约珥书》2:20中提到的“北方军队”并非字面意义上的蝗虫（他不认为它们通常来自北方），而是像亚述人那样的人类入侵者。对于提奥多勒来说，当预言说这支象征性的蝗虫大军将被摧毁时，那是上帝在行“大事”来拯救祂的子民。³²
• 亚历山大的西里尔 (约公元376–444年) 在评论《约珥书》2:2时指出，蝗虫确实能让天空变暗。他将这些“强大而众多的”蝗虫视为上帝神圣审判的有力象征，无人能抵挡，且具有彻底的破坏性。³⁴
• 圣大额我略 (约公元540–604年)，正如其他作者所提到的，认为《约珥书》1:4中不同种类的蝗虫（如剪虫、群飞蝗、舔食蝗、剥食蝗）代表了人类罪恶的演变，每一种都比前一种更严重。³⁵ 有趣的是，杰罗姆所了解的一些早期犹太思想家将《约珥书》中的那四种蝗虫视为《但以理书》中预言的将要入侵的四个不同外邦帝国的象征。³⁵

那么《启示录》中那些可怕的蝗虫呢？

《启示录》第9章中从无底坑出来的可怕蝗虫绝对被视为象征！

• 圣比德 (约公元672/673–735年) 在他对《启示录》9:1的思考中说，打开无底坑的“坠落之星”就像魔鬼的仆人，释放了地狱的力量。对比德来说，坑中的烟雾代表魔鬼试图用无知和错误的思想蒙蔽人们，尽管蝗虫本身是传播迷信、偶像崇拜、错误和残忍的魔鬼代理人。他还指出，以“树木和草”为象征的真正信徒不会受到这场灾难的伤害。²³ 这种象征性的解释，即在蝗虫意象中看到恶魔力量和精神腐败，在当时相当普遍。不过，一些现代解释虽然并非直接来自早期的教会教父，但仍将《启示录》中的蝗虫视为假教师或邪灵的象征。²⁵

你看，教会教父们普遍认为圣经的字面意义往往是通往更深层精神、道德或末世意义的门户。他们将蝗虫及其破坏性、群居性和压倒性的本质视为一种非常强大且灵活的象征。它可以代表各种各样的对立和腐败，如入侵的军队、人类的罪恶、恶魔的活动或威胁信徒的错误教导。³⁷ 他们的解释通常聚焦于基督，并试图在耶稣所做的事以及上帝子民的生活和挑战中理解这些象征的含义。这种丰富的解释传统鼓励我们今天在这些古老的文本中寻找持久的精神真理以及它们如何应用于我们，并始终记得将我们的理解建立在上帝通过基督所制定的伟大救赎计划之上。一切都是为了祂！

是的，圣经，特别是在旧约中，在谈到蝗虫时确实使用了不同的词汇。这导致了一些有趣的讨论，即这些词是指不同种类的昆虫、它们生长的不同阶段，还是更多地为了表达文学观点。最好的例子是在《约珥书》第1章第4节。它写道：“剪虫剩下的，群飞蝗吃了；群飞蝗剩下的，舔食蝗吃了；舔食蝗剩下的，剥食蝗吃了”（和合本修订版）。¹ 原文希伯来语在这里使用了四个不同的词： gazam (通常翻译为剪虫、啃食者或尺蠖)， arbeh (这是最常见的蝗虫词汇，通常称为群飞蝗或大蝗虫)， yeleq (可以指幼蝗、跳跃者、舔食者或食叶虫)，以及 hasil (翻译为消耗性蝗虫、剥食者或毛虫)。²

学者们对这四个术语的真正含义进行了大量讨论。¹⁰ 一些观点包括：

• 它们可能是 不同种类的蝗虫 或类似的虫子，每一种都有其独特的破坏方式。
• 它们可能是 同一种蝗虫的不同生长阶段。 例如， yeleq 可能是幼年、无翅的阶段，而 arbeh 可能是完全长成、有翅的成虫。¹⁰ 当时以土地为生的人们会了解这些阶段，以及它们各自以不同方式啃食植物的情况。
• 这可能是一种 强有力的写作方式，用以展示彻底的毁灭。 使用四个不同的术语，即使我们今天不知道确切的科学区别，也确实传达了一个信息：这场瘟疫是彻底的、无情的，而且这些生物一波又一波地袭来，什么都没有留下。¹⁰

即使在约珥书之外，《钦定版圣经词典》也指出，圣经中大约有十个不同的希伯来词汇用来指代蝗虫或类似的吞噬性昆虫，尽管在《约珥书》1:4中你才会看到这么多词汇被同时使用。²⁷ 而《利未记》11:22也列举了几种被认为是洁净且可以食用的跳跃昆虫：“各种蝗虫、蚱蜢、蟋蟀和蚂蚱”¹²，这表明他们确实识别出了不同种类。

那么，如果存在不同的术语，特别是在《约珥书》中，这有什么关系呢？嗯，这在几个方面很重要：

1. 为了展示彻底的毁灭： 在《约珥书》1:4中使用多个术语的主要原因是描绘出一幅极其生动的彻底毁灭的画面。重复并使用不同的词汇只是为了强调一点：没有任何东西，绝对没有任何东西被幸免。¹⁰ 这是一种文学手法，使灾难的恐怖和彻底性真正深入人心。
2. 为了说明上帝压倒性的审判： 如果这些术语意味着不同的阶段或一系列不同的虫群，它显示了一种不断袭来、无情且不给任何恢复机会的审判，直到上帝亲自决定介入。它突显了上帝对罪的回应是多么彻底。
3. 为了与古代观察相联系： 这些术语可能反映了古人对蝗虫生命周期和虫群行为的实际观察，这一观点使得预言的画面更加真实和有力。¹¹ 最初的受众亲眼目睹了这些虫害的发展过程，他们会发现这种意象更加令人恐惧。
4. 为了增加象征意义的丰富性： 正如我们所讨论的，一些教会教父和早期的犹太注释家将《约珥书》中的这四种“蝗虫”视为不同入侵帝国或不同人类罪恶的象征。³⁵ 拥有独特的名称为他们提供了进行这些更深层、象征性解读的框架。
5. 为了突显上帝彻底的恢复： 现在是好消息了！当上帝后来在《约珥书》2:25中应许要恢复“蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫所吃的年岁”（NKJV）¹⁴时，祂特别指回了这些不同的破坏者。通过在谈论审判和应许恢复时详细列出它们的名字，这表明上帝细致地了解祂子民所受的每一种苦难，并计划彻底治愈他们。这表明上帝理解并会处理困扰祂子民的每一个特定的“吞噬者”，提供一种量身定制且完整的救赎。这能带来极大的安慰！这意味着我们损失或毁灭的任何部分都不会被我们的恢复之神所忽视或遗漏。祂看见了一切，祂能修复一切！

所以，尽管我们今天可能还在讨论确切的昆虫科学，但在圣经中，特别是在《约珥书》中使用不同的词汇来指代蝗虫，具有一些非常重要的文学和属灵目的。它帮助我们理解审判的严重性以及随之而来的上帝恢复的惊人彻底性。这是一个充满希望的信息！

你可能会惊讶，圣经在旧约和新约中确实谈到了蝗虫作为食物！最著名的例子是在上帝赐给以色列人的饮食律法中，以及描述施洗约翰在旷野的简朴生活时。

在旧约中，我们在《利未记》中发现的摩西律法，对哪些动物、鸟类、鱼类甚至昆虫是“洁净的”（意味着可以食用）和“不洁净的”（意味着禁止食用）给出了具体的规定。你猜怎么着？《利未记》11:22明确指出，某些种类的跳跃昆虫是洁净的，可以食用：“其中有蝗虫、蚱蜢、蟋蟀与其类”。² 所以，上帝亲自说可以！这意味着对于以色列人来说，吃这些特定的昆虫并不违反上帝的律法。

这条旧约律法为我们理解关于施洗约翰的新约故事提供了非常重要的背景。《马太福音》3:4和《马可福音》1:6都告诉我们约翰在旷野简朴、艰苦的生活，并提到“他的食物是蝗虫和野蜜”。⁵ 由于蝗虫被认为是洁净的食物，约翰吃它们完全符合犹太律法。从历史上看，古代近东许多地区（包括阿拉伯）的人们确实吃蝗虫。它们实际上是蛋白质和其他营养素的良好来源，在其他食物短缺时尤为重要。² 一些古老的著作表明他们生吃或烤着吃。有一段时间有一种观点认为，马太和马可用来指代蝗虫的希腊词 akrides, ，可能指的是角豆树的豆荚（有时被称为“蝗虫豆”）。但今天的学者们几乎已经否定了这一观点，一致认为该词绝对是指这种昆虫。³⁰

那么，施洗约翰吃蝗虫和野蜜有什么大不了的呢？嗯，它告诉了我们几件事：

• 简朴、自律的生活方式： 他基本的、粗糙的饮食，加上他用骆驼毛做的衣服和皮带，向所有人表明他过着一种自我克制的生活。他与社会的通常舒适和生活方式隔绝。² 这种生活方式本身就是一个强有力的声明，标志着他像古代的以利亚一样是一位先知，它挑战了当时人们的生活方式和对宗教的思考。
• 上帝的供应： 生活在旷野，约翰依赖大自然的馈赠。蝗虫和野蜜是他能找到的东西，而不是他必须种植的东西。这象征着对上帝直接供应的依赖，即使在艰难或意想不到的情况下也是如此。这难道不有趣吗？蝗虫，通常被视为带来饥荒和毁灭的象征，竟然成为了上帝先知的食物！
• 预言意义： 一些睿智的神学家在约翰的饮食中看到了更深层的预言意义。一种观点是，通过吃蝗虫——这些通常与上帝的审判和咒诅联系在一起的生物（如埃及的瘟疫或《约珥书》中的毁灭）——约翰象征性地“消耗”或克服了那种咒诅，因为他是为弥赛亚预备道路的人。¹⁸ 旷野，通常是一个空虚和咒诅之地，成为了宣告救恩者出现的地方！而“野蜜”则可以代表耶稣将带来的福音信息中意想不到的甜蜜和祝福。¹⁸ 这一观点将约翰的个人行为与基督惊人的救赎工作联系起来，基督来是为了除去罪及其所有破坏性的后果——那些“蝗虫所吃的年岁”——并带来上帝恩典的美妙甜蜜。

所以你看，施洗约翰的食物选择不仅仅是一个随机的细节。它符合旧约律法，展示了他作为上帝使者的简朴和奉献生活，证明了他对上帝供应的信任，甚至可能承载了一个丰富的预言信息，指向耶稣基督的降临和福音改变生命的力量。上帝的工作方式总是比我们最初看到的更深远！此外，约翰生活方式的这些要素可以与包括耶和华见证人在内的各种宗教教义中发现的原则相提并论。 耶和华见证人的信仰解释 强调过一种与圣经教导相一致的生活的重要性，就像约翰所做的那样。从这个角度来看，人们可以看到我们的选择如何反映我们对上帝旨意的信仰和承诺。

当我们阅读圣经中关于蝗虫的内容时，它不仅仅是关于古代的虫子。这些生物，经常以压倒性的、破坏性的虫群出现，实际上是来自上帝的有力教训。我们看到它们是毁灭的真实代理人，就像在埃及的瘟疫和先知约珥所描述的可怕毁灭中一样。这些事件展示了上帝不可思议的大能以及祂对罪恶和压迫的审判。想象一下，天空会变暗，美丽的肥沃土地几乎在一夜之间因为它们而变成荒凉的沙漠！这是当我们背离上帝时可能发生的事情的生动写照。

但令人惊奇的部分是：即使是这些审判的工具，也完全在上帝绝对的主权控制之下。祂指挥它们何时来、何时去，经常使用风等自然事物作为祂的工具。这种精确的控制向我们这些信徒保证，即使在事情看起来混乱或灾难性的时候，上帝的手仍然在那里，祂的旨意正在实现。祂仍然坐在宝座上！

而且这不仅仅是关于审判。蝗虫也出现在关于上帝供应的故事中，并以强有力的预言方式出现。想想施洗约翰，在旷野吃蝗虫和野蜜。这诉说着一种简朴、奉献的生活，一种对上帝在意想不到的情况下提供供应的依赖，甚至可能是一个更深层的象征，象征着弥赛亚将如何克服“吞噬者”——罪及其后果。然后，你在《启示录》中看到了那些从无底坑中出来的可怕的、象征性的蝗虫。它们描绘了末世魔鬼势力和艰难时期的严峻图景，即使是它们的力量也明显受到上帝的限制，它们不能伤害那些有祂保护印记的人。

但也许今天对我们来说最有力、最持久的信息来自先知约珥：当面对毁灭时，呼吁全心全意地回转归向上帝，然后是那个令人难以置信的应许，即上帝将“补还你们蝗虫所吃的年岁”。那个应许不仅仅是关于古代被毁的庄稼；它对我们每一个曾经经历过损失、苦难或罪恶后果的人说话。它给了我们不可动摇的希望，我们的上帝是一位恢复之神、怜悯之神和丰盛新开始的上帝！祂想要补还给你的比你失去的更多！

因此，当我们思考我们自己生活中的“蝗虫”——那些损失的时刻、那些挑战、那些属灵的攻击时，圣经鼓励我们不要屈服于绝望。相反，我们被呼召以悔改的心和信心转向上帝，信靠祂的主权、祂强大的怜悯以及祂最终救赎和恢复的应许。当我们从圣经的角度看待蝗虫时，它们最终将我们指向一位上帝，是的，祂是圣洁和公义的，祂也热切地致力于恢复祂的子民和祂的创造。而这种恢复是通过耶稣基督完全实现的！祂对每一个破坏性力量的胜利是有保证的，祂对你——祂的孩子——的信实将永远持续。所以，抬起头来，宣告祂的良善，并知道你最好的日子还在后头！