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Dutch 五旬节派和上帝的集会所共有的主要信仰是什么？
五旬節派和AG肯定了聖靈洗禮的教義，作為救贖後的獨特經驗。 這種洗禮被視為賦予基督徒服務和見證的權力，通常伴隨著屬靈恩賜，如說方言(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。 这种对圣灵洗礼的共同信念，在敬拜和日常生活中创造了对神圣干预和超自然表现的更高期望。
这两个群体的另一个核心原则是相信神医治。 强烈强调为病人祈祷，并期待上帝超自然地愈合信仰(UDOK，2022)。 这种信念不仅是神学的，而是深刻的经验，塑造了信徒如何对待健康，痛苦和医疗保健。
五旬节派和AG也对传福音和世界使命有着共同的热情承诺。 聖靈洗禮的經驗被視為使信徒能夠更有效的見證，導致強烈關注傳播福音(Mcgee, 1988, pp. 427-437)。 這種傳教學的重點促成了這兩個運動的全球快速增長。
在禁欲学方面，这两个群体通常都坚持卫斯理-阿米尼派对救赎的理解，强调人类的自由意志和失去救赎的可能性。 这与加尔文主义的其他福音派团体持有的永恒安全学说形成鲜明对比(Senapatiratne，2011，pp. 91-95)。
在末世论上，五旬节派和AG通常采用千禧年前的，通常是分配主义者，对末日的看法。 这包括对教会的狂喜和基督千禧年统治的信仰(Senapatiratne，2011，pp. 91-95)。 这种末世论的观点经常在传福音和圣洁的生活中产生紧迫感。
这两个运动也对圣经有着高度的看法，肯定圣经是神的启示和权威的话语。 虽然它们在某些解释上可能有所不同，但对圣经权威和文字主义的共同承诺(Senapatiratne，2011，pp. 91-95)。
从心理学的角度来看，这些共同的信念创造了一个认知框架，塑造了信徒的宗教体验。 对神圣干预和超自然恩赐的期望会导致敬拜中情绪状态的提高，以及对狂喜经历的更大开放。 强调个人圣洁和失去救赎的可能性可能会为正义的生活创造动力和对精神状态的潜在焦虑。
上帝的集会是如何从更广泛的五旬节派运动中出现的？
五旬節派運動可以追溯到1906年在洛杉磯的Azusa街復興，由William J. Seymour領導(Senapatiratne，2011，pp. 91-95)。 这种复兴的特点是欣喜若狂的属灵体验，特别是说方言(glossolalia)，这被视为圣灵洗礼的证据。 复兴迅速蔓延，在美国及其他地区产生了各种独立的五旬节会众和部委。
在早期，五旬节派运动在很大程度上是分散和多样化的，没有正式的教派结构。 但随着运动的发展，需要更大的组织，教义清晰度，五旬节派牧师和教会之间的合作（Senapatiratne，2011年，第91-95页）。 正是在這種情況下，神的召會誕生了。
1914年4月，大约300名五旬节派部长和外行人士聚集在阿肯色州的温泉，参加总理事会。 他们的主要目标是促进团结和教义稳定，建立部长的法律地位，协调传教士的努力（Senapatiratne，2011年，第91-95页）。 这次会议导致了上帝大会总理事会的正式组织。
从心理学的角度来看，这种向组织转变可以被看作是对早期五旬节主义的自发的、以精神为主导的精神精神精神与不断增长的运动的实际需求之间的紧张所产生的认知失调的回应。 AG的成立是试图平衡魅力经验与体制结构的尝试。
区别于其他五旬节派团体的关键因素之一是它对成圣的立场。 虽然许多早期的五旬节派认为卫斯理认为整个成圣是明显的第二件恩典作品，但AG采用了更改革派的观点，将圣化视为一项进步的工作(Senapatiratne，2011，pp.91-95)。 这种神学上的区别帮助塑造了AG在更广泛的五旬节派景观中的身份。
AG早期的另一个重要发展是1918年采用了初步实物证据学说。 这个教义指出，说方言是圣灵受洗的最初物理证据(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。 虽然这种信念在五旬节派中很常见，但它作为官方教义的正式采用有助于巩固AG的五旬节派身份。
AG的出现也受到早期五旬节派种族动态的影响。 虽然Azusa街复兴已经种族融合，但AG的形成主要是由白人部长推动的(Senapatiratne，2011，pp.91-95)。 这种不幸的种族分裂反映了更广泛的社会问题，并导致非洲裔美国人五旬节派别的发展。
自成立以来，AG就非常重视使命，反映了更广泛的五旬节派运动的福音热情。 這種傳教學的重點在成立後的幾十年內為AG迅速的全球擴張做出了重大貢獻(Mcgee, 1988, pp. 427-437)。
随着AG的发展，它必须在保持其五旬节派的独特性和与更广泛的福音派世界接触之间的紧张关系。 这导致了关于身份的持续辩论，这反映在关于是否应该被视为『超过福音派』的讨论中(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。
从更广泛的五旬节运动中出现的上帝大会是一个复杂的过程，由神学，组织和社会文化因素塑造。 它代表了将五旬节的经验制度化，同时保持运动对精神赋权和福音热心的重视的尝试。 這種出現的過程繼續塑造AG的身份和實踐，直到今天。
五旬节教会和上帝的集会之间的敬拜风格的主要区别是什么？
当检查五旬节教堂和上帝的集会(AG)的崇拜风格时，存在重大重叠，因为AG是更广泛的五旬节运动的一部分。 但随着时间的推移，存在一些细微差别，受到神学强调，文化因素和组织结构的影响。
五旬节教堂和AG都以其富有表现力，以精神为主导的敬拜风格而闻名。 这通常包括自发祈祷，举手，跳舞和其他崇拜的物理表达(UDOK，2022)。 强调圣灵的工作，在敬拜服务中创造了对神圣表现的期望。
五旬节派和AG崇拜的一个关键特征是说方言(glossolalia)。 但在如何将这种做法纳入企业崇拜方面可能会有轻微的差异。 在一些独立的五旬节教会中，可能会更加强调企业的光泽，长时间的会众说方言。 AG虽然完全接受这种做法，但可能有一个更结构化的方法，经常强调在公共场合解释舌头的必要性，根据Pauline在哥林多前书14（Mbamalu，2015年，第9页）。
音乐在五旬节派和AG崇拜中起着核心作用。 传统上，两者都以热闹，参与性的音乐而闻名，重点是会众唱歌。 但近年来，许多AG教会倾向于更现代的崇拜风格，经常采用更广泛的福音派崇拜运动(UDOK，2022)的做法。 这可能包括使用专业品质的乐队，复杂的视听技术，以及当代崇拜歌曲和传统赞美诗的混合。
在礼仪结构方面，五旬节和AG服务往往不如传统的礼仪教堂正式。 但与一些独立的五旬节教会相比，AG教会的服务顺序可能略有结构化。 这可能包括不同崇拜元素的指定时间，例如赞美和敬拜，祈祷，献祭和讲道（Mbamalu，2015年，第9页）。
灵性恩赐在敬拜中的作用是另一个可能存在微妙差异的领域。 虽然五旬节教会和AG教会都相信灵性恩赐的运作，但AG教会在企业敬拜中的表达方式可能更加系统化。 这可能包括行使礼物的指定时间，如预言或已经建立了如何在服务中使用礼物的协议（Mbamalu，2015年，第9页）。
讲道风格在五旬节和AG教会中可能有很大的不同，但可能会有一些普遍的趋势。 五旬节派的讲道往往强调个人经验，证词和情感吸引力。 虽然AG讲道可能包括这些元素，但可能会更加强调系统的圣经解释，反映了该教派对健全教义和部级培训的承诺（Mogoane等人，2023年）。
遵守圣礼或法令是另一个可能存在轻微差异的领域。 五旬节教会和AG教堂都实行水洗和共融，但AG教会可能在整个教派中有更标准化的做法。 例如，AG正式实行公开圣餐，而独立五旬节教会的做法可能差异更大（Mbamalu，2015年，第9页）。
从心理学的角度来看，这些崇拜风格旨在创造一种身临其境的，情感上引人入胜的体验，以加强宗教信仰并培养神圣的相遇感。 敬拜的表达本质可以作为一种宣泄的形式，允许释放情绪紧张。 对超自然表现的强调可以创造更高的预期状态，可能导致强化信仰的经历。
这些差异不是绝对的，五旬节教堂和AG教堂之间可能存在重大变化。 教会规模，文化背景和领导风格等因素都可以影响敬拜实践，随着五旬节派运动继续发展和参与更广泛的福音派文化，五旬节派和AG教会的崇拜风格都在不断适应和变化。
虽然五旬节教会和上帝的集会在崇拜风格上有许多相似之处，但在服务结构、精神恩赐的表达、讲道风格和当代崇拜元素的结合方面可能存在细微的差异。 这些差异反映了保持五旬节的独特性和适应不断变化的文化环境之间的持续谈判。
五旬节派和上帝的集会如何看待方言？
说方言，或glossolalia，是五旬节和神的集会(AG)神学和实践的中心和定义特征。 但在这两个群体如何看待和强调这种现象方面存在一些细微差别。
对于一般的五旬节派来说，说方言被视为圣灵洗礼的重要标志。 这种信仰植根于使徒行传2中五旬节的记载，在那里门徒充满了圣灵，并开始用其他方言说话(Musoni，2014)。 许多五旬节派认为舌头是圣灵洗礼的最初物理证据，这意味着它有望伴随这一经历（Mcgee，2003年，第289-300页）。
上帝的集会，作为更广泛的五旬节运动中的一个教派，在其官方教义中正式化了这种信仰。 1918年，AG采用了初始物理证据的教义，其中指出说方言是圣灵洗礼的最初物理标志（Mcgee，2003年，第289-300页）。 这种理论立场已成为AG神学和实践的一个显著特征。
但并非所有五旬节派都坚持这种严格的观点。 一些五旬节派团体在强调方言的重要性的同时，并不坚持认为每一种语言都必须伴随圣灵洗礼。 例如，欧洲五旬节主义中有影响力的人物T.B.Barratt允许没有光泽拉利亚的精神洗礼的可能性(Tongues & Obeng，2014)。
五旬节派和AG都认为说方言具有多种功能，它被视为祈祷和个人启迪的一种形式。 保罗在哥林多前书14章关于在灵里祷告的教导经常被引用来支持这一观点（Mbamalu，2015年，第9页）。 其次，舌頭被視為神與教會溝通的潛在手段，當伴隨著解釋。 第三，在某些情况下，舌头被认为是说话者未知的实际人类语言，这可能被用于传福音（尽管这种情况不太常见）(Musoni，2014)。
特别是，AG已经围绕舌头实践发展了更系统的神学。 他们区分了舌头作为圣灵洗礼的证据的最初经验和在哥林多前书12-14中描述的方言的持续恩赐。 前者是所有受圣灵洗礼的信徒所期望的，而后者则被视为不是所有人都可能拥有的精神恩赐(Senapatiratne，2011，pp.91-95)。
从心理学的角度来看，用舌头说话的实践可以理解为一种狂喜的宗教体验。 它通常涉及意识改变的状态，可以产生兴奋，释放和神圣联系的感觉。 相信方言作为圣灵洗礼的标志可以为寻求者提供这种体验的强烈动机，可能影响促进光泽拉利亚的心理和生理条件。
对舌头的强调一直是五旬节派内统一和分裂的来源。 虽然它一直是五旬节派身份的统一特征，但对其必要性和实践的分歧也导致了分裂和新教派的形成（Senapatiratne，2011年，第91-95页）。
近年来，五旬节派和AG对方言在当代教会生活中的作用进行了一些讨论。 一些人质疑，强调舌头作为初步证据是否可能在某些情况下是成长或接受的障碍。 这导致持续的神学反思如何保持这种独特的信仰，同时与更广泛的基督教世界接触(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。
同样重要的是要认识到，对舌头的练习和强调在不同的文化背景之间可能会有很大差异。 在一些地区，特别是在全球南部，五旬节派已出现爆炸性增长，方言实践仍然是教会生活中一个充满活力和核心特征。 在其他情况下，特别是在更世俗化的西方社会，可能倾向于淡化或重新解释舌头的作用(Bargär，2014，pp.48-67)。
虽然五旬节派和上帝的集会都高度重视说方言，但AG对其作为圣灵洗礼的初步证据的作用采取了更正式的教义立场。 这种现象仍然是五旬节精神的一个决定性特征，塑造了个人宗教体验和企业崇拜实践。 但它的解释和重点继续发展，因为这些运动与不断变化的文化背景和神学挑战有关。
教会结构和治理的区别是什么？
五旬节教会和上帝的集会(AG)的教会结构和治理由于其共同的根源而有一些相似之处，但也存在重大差异，反映了他们独特的历史发展和神学重点。
从广义上讲，五旬节教会表现出广泛的治理结构。 这种多样性部分是由于该运动在历史上强调圣灵的领导及其对正式教派结构的最初抵抗。 许多独立的五旬节教会以会众或半公理模式运作，其中个别教会具有高度的自治权（Chitando & KudzaiBiri，2013年，第34-50页）。 在這些情況下，當地會眾在決策方面往往有重大的發言權，包括選拔牧師和領袖。
一些五旬节教会，特别是那些已经成长为更大的网络或教派的教会，可能采用了更多的等级结构。 这些可以从松散的奖学金到更正式的主教系统。 例如，上帝教会（克利夫兰，田纳西州），而五旬节在神学，有一个更集中的结构，主教监督地区（沃恩，2015年）。
另一方面，上帝大会在其全球奖学金中发展了更标准化的治理结构。 AG采用混合模型，结合了会众和长老会治理的元素(Carew，2009)。 在地方一级，AG教会保持着很大的自主权。 他们拥有自己的财产，称呼自己的牧师，并管理自己的事务。 但它们也是提供支持，问责制和理论监督的更大组织结构的一部分。
他们传福音和使命的方法如何比较？
五旬节派和上帝的集会都对福音和使命有着深刻的承诺，认为这些是他们作为基督追随者的呼召的核心。 但在他们的方法中有一些细微差别。
五旬節派廣泛地強調聖靈在傳福音中的力量，通常專注於跡象和奇蹟，作為吸引人們信仰的手段。 他们坚信圣灵的恩赐，包括说方言、预言和神圣的医治，作为传播福音的工具。 这种有魅力的传福音方法可以是非常充满活力和体验性的。
神的集会，虽然在自然界中也是五旬节派的，但往往对传教和传福音有更结构化的方法。 他们开发了广泛的传教网络和培训计划。 例如，上帝世界使命大会(Assemblies of God World Missions，AGWM)是一个组织严密的组织，负责协调全球传教工作(Mcgee, 1986, pp. 166-170, 1988, pp. 427-437)。
这两个群体都强调土著领导和教会种植的重要性。 特别是，神的集会以其应用土著教会原则而闻名，认为这导致了新约风格的教会的种植（Mcgee，1988年，第427-437页）。 这种方法大大促进了它们在世界各地的增长。
五旬節派和神召會的另一個關鍵方面是強調整體事工。 虽然宣讲福音仍然是核心，但往往非常注重通过教育、医疗保健和社区发展满足实际需求(Kachim, 2024, pp. 3-30)； Onwuka，2021。
在传福音方法方面，这两个群体都接受了现代技术和媒体。 但是，具有更集中的结构的上帝大会往往能够更系统地实施大规模媒体战略。
五旬节派和上帝的集会都对福音的紧迫性有着热情的信念，由他们对基督即将回归的末世论信仰驱使。 这种紧迫感激发了他们的传教热情，并塑造了他们传播福音的方法。
他们关于繁荣和治愈的教导有什么区别？
从广义上讲，五旬节派一直与通常被称为"繁荣福音"或"健康和财富"的教导联系在一起。 这种观点表明，上帝希望信徒身体健康和经济繁荣，这些祝福可以通过信仰获得(Butler，2014)。 一些五旬节派的传道人强调，忠于上帝确保了这一生的健康和财富(Butler, 2014)。
但并非所有五旬节派都接受这种神学。 五旬節主義中存在重大的多樣性，許多五旬節派的領袖和學者批評繁榮教義可能扭曲福音的信息。
神的召會，雖然五旬節的根基，一般採取更溫和的姿態在繁榮和療癒。 他们肯定了神圣医治的现实和上帝祝福他的子民的愿望，但他们通常更谨慎有前途的物质繁荣或有保证的身体愈合(Poloma & Pendleton, 1989, p. 415)。
神官方立场的集会承认神圣的医治是赎罪的一部分，这意味着由于基督在十字架上的工作，医治是可用的。 但他们也认识到，治愈可能并不总是发生在今生，痛苦可以有救赎的目的(Poloma & Pendleton, 1989, p. 415)。
关于繁荣，上帝的集会倾向于强调良好的管理能力和慷慨，而不是财富的应许。 他们鼓励信徒相信上帝，但也强调明智的财务管理和牺牲奉献的重要性。
五旬節派和神的集會都非常強調信仰和禱告的力量有關的醫治和供應。 但是，神的召會通常試圖在承認上帝的主權和世界上持續受苦的現實來平衡這一點。
五旬节派和上帝的集会在社会和政治参与方面有何不同？
传统上，许多五旬节派团体，包括上帝的早期集会，被定性为『非政治』，或主要关注精神问题，而不是社会和政治问题（Muir，2018年，第165-182页）。 这种立场通常植根于末世论关于基督即将回归的信仰，以及专注于传福音和个人圣洁的愿望。
但隨著時間的推移，五旬節派和上帝的集會都變得更多地參與社會和政治領域，儘管以不同的方式和程度。
五旬节派是一个多元化的运动，显示出广泛的政治参与。 在一些情况下，特别是在全球南方，五旬节教会已成为主要的社会和政治行动者。 例如，在许多非洲国家，五旬节派领导人在解决社会问题甚至正式政治方面发挥了突出作用（Burgess，2009年，第255-273页）； Daswani，2019年，第323-340页。
作为一个更有条理的教派，上帝的大会已经制定了一种更正式的社会和政治参与方法。 他们在各种社会问题上有官方立场，并参与宣传工作。 但他们作为一个组织通常保持政治中立的立场，鼓励个人成员成为公民，同时不支持特定的政党或候选人（Muir，2018，第165-182页）。
五旬节派和上帝的集会日益活跃的一个领域是社会服务和社区发展。 许多教会开展了解决贫困、教育、医疗保健和其他社会需求的方案（Musoni，2013年）； Onwuka，2021。 这反映了对福音的整体性质和教会在社会中的作用的日益理解。
在特定的政治立场方面，五旬节主义和上帝的集会都有多样性。 例如，在美国，许多五旬节派和上帝的大会成员在堕胎和同性婚姻等问题上都与保守的政治立场一致。 但这并不普遍，还有五旬节派的声音主张更进步的社会政策（埃斯皮诺萨，2014年）。
有趣的是，上帝的大会历来强调种族和解和国际主义的主题，这些主题塑造了他们对社会问题的态度（Muir，2018年，第165-182页）。 这有时会导致立场与典型的保守派或自由主义政治类别不完全一致。
早期的教父们如何教导圣灵的恩赐，这与五旬节派和神的信仰集会有关？
早期教会教父关于圣灵的恩赐的教导为理解当代五旬节和神的信仰集会提供了重要的历史背景。
许多早期教会神父肯定了教会生活中精神恩赐的持续存在和运作。 例如，贾斯汀烈士（公元100-165年）写道，预言和医治是基督教社区的持续现实。 Irenaeus（公元130-202年）也谈到各种有魅力的恩赐，包括预言，治愈，甚至复活死者，在他那个时代的教会中活跃。
但重要的是要理解，这些早期作家经常以不同于现代五旬节派观点的方式来解释精神恩赐。 例如，虽然他们肯定了说方言的现实，但他们并不一定将其视为圣灵洗礼的初步证据，这是古典五旬节派和神的集会中重要的教义。
早期的教会教父们通常把属灵恩赐视为建立教会和见证福音的工具，而不是主要用于个人的教化。 这与上帝大会强调使用属灵恩赐做事工和使命相一致(Mcgee, 1986, pp. 166-170, 1988, pp. 427-437)。
关于医治，许多早期的教会神父写了关于在他们的社区中发生的奇迹般的愈合。 但他们经常强调这些是上帝大能和怜悯的迹象，而不是信心的保证结果，这更接近于上帝对神圣医治的平衡方法的集会(Poloma & Pendleton, 1989, p. 415)。
随着教会在3世纪和4世纪变得更加制度化，一些教父开始更加谨慎地看待某些属灵的恩赐，特别是那些与预言和直接启示相关的礼物。 这部分是为了回应声称有特殊启示的异端运动。
早期的教會教父對聖靈在賦權信徒作見證和服務方面的作用的教導，與五旬節派和神的信仰召會產生強烈的共鳴。 强调圣灵在成圣和灵性成长方面的工作是另一个联系点。
五旬节派和上帝的集会在培训部长和领袖方面有何不同？
在五旬节派和上帝的集会中培训部长和领袖的方法反映了共同的价值观和独特的强调，由他们各自的历史和神学观点塑造。
五旬节派是一个多种多样的运动，它对部级培训的态度有很大差异。 从历史上看，许多五旬节派团体强调精神召唤和天赋的重要性，而不是正规教育。 这反映了对圣灵直接赋权的信念，以及避免有时被视为学术神学的『修饰』效应的愿望（RESANE，2018年，第11页）。
但随着时间的推移，许多五旬节教派已经制定了更正式的培训计划。 这些往往结合圣经和神学教育与实际事工技能和强调精神形成。 这些课程的确切性质可能有很大的差异，从短期圣经研究所到认可的神学院。
上帝的集会虽然植根于五旬节的传统，但从早期开始就更加强调正式的部长级培训。 他们认识到需要装备精良的领导人，他们能够有效地牧师教会并参与神学和社会问题（RESANE，2018年，第11页）。
神的大会已经发展了一个由圣经学院和神学院组成的网络来培训他们的牧师。 这些机构通常提供将圣经，神学和事工实践的学术研究与精神形成和实践经验相结合的计划。 课程通常包括五旬节历史和神学的课程，反映了教派的独特身份（Masenya＆Booyse，2016年，第1-9页）。
一个关键的区别是上帝大会已经建立了更标准化的部长证书要求。 虽然他们仍然重视精神召唤和礼物，但他们还需要不同级别的部证书的具体教育资格。 这反映了他们希望确保部长之间保持一致的准备水平（亚当森，2019年）。
五旬节派和上帝的集会都强调持续的精神成长和实践事工经验与正规教育的重要性。 许多培训计划包括指导组件和实践部的机会。
近年来，这两个团体都在努力调整他们的培训模式，以适应不断变化的文化背景。 这包括解决文化多样性，社会正义和事工在后基督教社会的挑战等问题。 特别是上帝的大会一直在努力开发更多社区响应的培训模型（Masenya & Booyse，2016年，第1-9页）。
另一个发展领域是为世俗领袖和志愿者提供培训，认识到有效的事工需要装备整个教会，而不仅仅是专业神职人员。
部级培训方法在不同的文化背景下可能大不相同。 在全球南方的许多地方，五旬节派和神教会集会迅速增长，通常需要平衡对受过训练的领导者的需求，而正规教育资源有限。
当我们反思这些牧师培训的方法时，让我们记住，最终的目标是装备上帝的子民为服务的工作，建立基督的身体。 愿我们的培训计划，无论他们采取何种形式，总是寻求形成根植于圣经的领导者，对圣灵的指导敏感，并准备以智慧和同情心服务上帝的子民。
