教派对比113 篇文章

哪些教派相信被提?



  • 许多教会相信正如保罗在《帖撒罗尼迦前书》4:17中所写,活着的人将被提去与基督相遇,但他们对于此事发生的时间以及这是否为一个独立的事件存在分歧。
  • 神召会官方教导教会将在大灾难前被提,而 《浸信会公报》 由正统浸信会发布的专栏也教导了同样的观点。
  • 美南浸信会对末世论没有官方立场,其牧师持有多种观点。
  • 天主教会、东正教会以及路德宗密苏里总会期待基督的唯一一次可见再临,并不教导在此之前的被提。
  • 《威斯敏斯特信条》和1979年版《圣公会公祷书》均未提及被提。
  • 当生命之路研究机构(Lifeway Research)在2016年调查1000名新教主任牧师时,36%的人选择了灾前被提,四分之一的人表示被提并非字面意义。
  • 后期圣徒对被提有自己的解释,而耶和华见证人则拒绝使用“被提”一词,同时教导受膏者将前往天堂。
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五旬节派通常相信被提,如果我们所说的被提是指大多数人所理解的那样,即基督将首先为他的子民而来,并在大灾难之前、在他荣耀再临之前将他们从地上接走。神召会在一份官方文件中对此进行了教导,而 《浸信会公报》 由正统浸信会发布的专栏也对此进行了教导。美南浸信会没有官方立场,其牧师持有多种观点。东正教、路德宗密苏里总会和联合卫理公会表示这不是他们的教义,天主教会教导基督只有一次可见的再临,在此之前没有被提,而长老会的威斯敏斯特标准和1979年版《圣公会公祷书》从未提及此事。许多教会确实相信活着的人在基督再临时将被提去与他相遇,因为保罗确实是这样说的,而分歧在于这何时发生以及这是否为一个独立的事件。

保罗对帖撒罗尼迦的基督徒说了这些话,他们当时正为死者哀伤,他写下这些是为了让他们“不要忧伤,像那些没有指望的人一样”(帖撒罗尼迦前书 4:13)。他告诉他们,在基督里死了的人必先复活,然后“我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在”(帖撒罗尼迦前书 4:17)。拉丁文圣经将“被提”译为 我们将被提去, ,英语由此创造了“rapture”(被提)一词,这就是为什么我们通读英文圣经却从未见过这个词的原因。我们在 圣经关于被提的说法, 中逐行研读了这段经文,而热爱同一段经文的人对它的理解却大相径庭。

教会 大灾难前的被提? 《启示录》第20章中的千年
五旬节派(神召会及其他) 通常是的;神召会的官方立场 未来在地球上的统治
Oneness Pentecostal (UPCI) 圣徒被提;允许对时间点有不同看法 未来在地球上的统治
Regular Baptists (GARBC) 是的,在2001年 《浸信会公报》 专栏 基督在灾难后于地上作王
美南浸信会 无官方立场;牧师们观点各异 无官方立场
非宗派且属于福音派 无统一观点 无统一观点;普遍认为未来有作王时期
拿撒勒人会 在他降临时被提;无具体时间表 更新的创造;未提及千年
救世军 避开细节 称无共同解释
门诺会 活着的圣徒在他降临时改变;未使用该词 在新天新地中与基督一同作王
福音派公谊会(贵格会) 基督在他再临时接纳教会;无具体时间表 基督在他降临时的最终胜利
天主教 否 拒绝地上的作王
东正教 否 国度在时间终结时到来
科普特正教会 不是;在灾难后被提 非字面意义;我们正生活在其中
路德会(密苏里路德会) 不是;在末日被提 比喻;基督现在作王
长老会(威斯敏斯特信条) 不在这些标准中 末日的一次普遍复活
圣公会和圣公宗 不在1979年圣公会祈祷书中 基督在荣耀中降临并施行审判
联合卫理公会 不是;不在其教义标准中 不在其教义标准中
基督联合教会 未涉及 天国是上帝在人心中的统治
基督门徒会 未涉及 期待上帝即将到来的统治
基督教会(某位教师的网站) 不;在唯一的一次回归时被提 比喻;基督从天上掌权
基督复临安息日会 一次可见的降临;义人被接到天上 天堂中的一千年
后期圣徒 基督降临时,义人在云中被提 基督在地上掌权
耶和华见证人 拒绝该话语;受膏者前往天堂 144,000人从天上统治

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在大灾难之前、期间或之后

当人们争论这个问题时,他们心目中的大灾难是指地球上的一段可怕苦难时期,通常被认为是七年,他们想知道的是教会是否会经历这段时期。那些期望基督在灾难开始时接走他子民的人被称为“灾前被提论者”,《末日迷踪》(Left Behind)系列小说描绘的就是他们的观点。其他人则认为被提发生在灾难中期,还有人认为发生在灾难末期,即灾难与基督荣耀降临是同一事件。Lifeway Research在2016年1月对1000名新教主任牧师进行了调查,36%的人选择了灾前被提,18%的人选择了灾后被提,四分之一的人表示被提并非字面意义。

与此纠缠在一起的第二个争论,是关于约翰所见的那些“与基督一同作王一千年”的人(启示录20:4)。千禧年前派期望基督在地上千禧年统治之前降临,而无千禧年派则将这一千年解读为基督目前统治的象征。这两个争论相互交织但并不相同,这就是为什么一个人可以是千禧年前派,却仍然拒绝灾前被提论,正如一些美南浸信会的作者所持的观点。

各方如何解读相同的经文

神召会在1979年通过的一份文件中阐述了“两个阶段”的观点,他们首先指出,关于基督降临的经文听起来并不完全相同。有些经文描述了全世界都能看到的降临,并伴随着审判,正如耶稣所说:“他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”(马太福音24:30)。保罗对帖撒罗尼迦人的话只提到了信徒,文件中指出,在这些经文中,“没有提到祂的脚触及地面”。因此,如果基督降临 解释 在某些经文中是祂的圣徒,而在 与 另一些经文中是他们,该文件推断,这些是“祂降临的两个阶段”,中间隔着大灾难。当耶稣说:“一个被取去,一个撇下”(马太福音24:40)时,信徒是被取去的人,而不信者是被撇下的人。一篇正统浸信会的专栏文章补充了保罗在几节经文后对同一教会所说的话:“因为神不是预定我们受刑,乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救”(帖撒罗尼迦前书5:9)。一位将被提置于灾难中期的美南浸信会教授称,对非拉铁非教会的话是基础性的:“我也必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼”(启示录3:10)。

那些期待一次回归的人听到的却是完全相反的说法。路德宗密苏里路德会(Lutheran Church—Missouri Synod)从《帖撒罗尼迦前书》4:16中天使长的声音和神的号角声开始,断定像那样的事件“绝不会是秘密”。在给非拉铁非教会的应许中,他们听到了神在苦难中保守祂子民的承诺。美国希腊正教会(Greek Orthodox Archdiocese of America)则转向《马太福音》,耶稣在那里说:“那些日子的灾难一过去”,随后才提到人子显现和天使聚集选民(《马太福音》24:29–31)。基督徒信使(Christian Courier)是一个基督教会(Church of Christ)的教学网站,它引用了保罗写给同一群人的第二封信,信中提到主再来时会使受苦的人得安息,并对恶人进行审判,这一切都发生在“那日子”(《帖撒罗尼迦后书》1:10),对两者而言是同一天。

两阶段论的由来

双方的教会提到这个故事时,都会提到约翰·纳尔逊·达秘(John Nelson Darby)和19世纪,但他们的讲述方式各不相同。密苏里路德会关于《末日迷踪》(Left Behind)系列丛书的报告将这一顺序的提出归功于达秘,他是一位后来成为普利茅斯弟兄会(Plymouth Brethren)巡回传道人的圣公会牧师。随后,赛勒斯·斯科菲尔德(Cyrus Scofield)将其引入了他那部影响深远的《参考圣经》(Reference Bible),而在我们这个时代,《末日迷踪》小说又将其广泛传播。报告称:“在1830年(达秘教义出现)之前,没有任何迹象表明有任何基督教会信奉这种灾前‘秘密’被提的教义。”

那些传授该教义的人反驳说,这并非新事物。“被提的教义是新的吗?绝对不是,”2001年6月的一篇问答专栏中这样写道,该专栏刊登在 《浸信会公报》, 上,由常规浸信会总会(General Association of Regular Baptist Churches)发布。该专栏辩称,达秘在19世纪所做的工作以及该教义在20世纪的日益流行,“并不比路德重新发现唯独因信称义更能否定被提真理的真实性”。该教义的捍卫者还指出了被称为《伪以法莲》(Pseudo-Ephraem)的讲道集,他们将其定年为最早可追溯至公元四世纪,其中有这样的话:“因为神所有的圣徒和选民在即将来临的灾难之前被聚集,并被接到主那里,以免他们看到因我们的罪而将要席卷世界的混乱。”

五旬节派相信被提吗?

五旬节派通常认为,忠心的基督徒会在主回到地上进行千年和平统治之前被提去见主。神召会(Assemblies of God)在其《基本真理声明》(Statement of Fundamental Truths)中明确指出:“基督的第二次降临包括圣徒的被提,这是我们蒙福的盼望,随后是基督与祂的圣徒有形地回到地上统治一千年。”他们所指的盼望正是保罗在告诉提多要“等候那蒙福的盼望”时所提到的(《提多书》2:13)。他们1979年的文件直接给出了时间表,即“教会在被称为大灾难的时期之前被提”。位于田纳西州克利夫兰的上帝教会(Church of God)在其《信仰宣言》(Declaration of Faith)中分两步说明,承认“耶稣千禧年前的第二次降临。首先,复活义人并将在世的圣徒提到空中与祂相遇。其次,在地上统治一千年。”四方福音教会(Foursquare Church)则表示,得救的人“将与他们一同被提到云里”,但未说明具体时间。

联合五旬节派(Oneness Pentecostals)是一个独立的群体,国际联合五旬节教会(United Pentecostal Church International)的《信仰条款》(Articles of Faith)称:“我们相信主显现的时间临近了;那时在基督里死了的人必先复活,我们这些活着还存留的人必与他们一同被提到空中与主相遇。”联合五旬节教会2005年的立场文件, 主的降临, ,展望“圣徒被提、主耶稣基督回到地上、建立基督的千禧年国度”,并表示:“我们期待教会与基督一同在千禧年作王的时刻。”该文件对事件的顺序持开放态度,因为它指出联合五旬节教会“允许在主再来的时间问题上存在不同观点,特别是在涉及灾难的问题上”。

浸信会相信被提吗?

这取决于我们谈论的是哪一派浸信会,因为美南浸信会(Southern Baptists)对这个问题持开放态度,而常规浸信会的一篇专栏文章则给出了答案。《浸信会信仰与信息》(The Baptist Faith and Message)是美南浸信会2000年的信仰告白,从未提及“被提”一词,仅表示:“根据祂的应许,耶稣基督将亲自、有形地荣耀地回到地上;死人将复活;基督将公义地审判所有人。”当被问及对末世的立场时,美南浸信会回答说:“除了《浸信会信仰与信息》中的内容外,美南浸信会没有官方立场。”我们可以从杂志 SBC LIFE, 中看到这留下了多大的空间,该杂志在2014年列出了各种选项,并邀请了五位都认同该信仰告白的作者来捍卫五种立场,其中包括灾前被提、灾中被提,以及认为“不存在为了逃避大灾难而进行的‘被提’”的无千禧年观点。

的 《浸信会公报》 由常规浸信会总会发布的专栏将信徒的被提称为“宝贵的盼望教义”,并谈到了“将在被提之后发生的灾难时期”。在Lifeway的调查中,只有6%的浸信会牧师表示被提不是字面意义上的,而75%的人选择了千禧年前论,因此无论特定的信仰告白遗漏了什么,在浸信会的讲坛上,对未来被提的信仰依然强烈。

路德宗相信被提吗?

路德宗包含多个教会,我们在此能给出答案的是密苏里路德会,因为我们没有找到美国福音路德教会(Evangelical Lutheran Church in America)对此发表的声明。密苏里路德会从一位好牧师会开始的地方切入:“你问题的答案取决于你所说的‘被提’是什么意思。”它接着给出了答案的两个方面,即“路德宗当然相信保罗在这段经文中教导的内容”,并且基督“只会(有形地)回来一次”,以提走所有活着和死去的信徒。密苏里路德会2004年关于《末日迷踪》丛书的报告称:“因此,没有证据表明圣经教导了秘密被提。《启示录》也没有教导基督徒的灾前被提。相反,它教导说神会在迫害和苦难面前保守祂的子民(《启示录》3:10;14:12)。”

早在达秘之前,路德宗就已经谈论过一千年了,因为他们自宗教改革以来一直信奉的1530年《奥格斯堡信条》(Augsburg Confession)谴责了这样一种期望,即“在死人复活之前,敬虔的人将占领世界的国度”。密苏里路德会仍然认为《启示录》第20章中的一千年是“对基督此时此刻在信徒心中和生活中统治的象征性指代”。在Lifeway调查的路德宗牧师中,60%的人表示被提不是字面意义上的,71%的人选择了无千禧年论,这一比例高于其他任何教派。

长老会相信被提吗?

坚持《威斯敏斯特信条》(Westminster standards)的长老会信徒期待活着的人在末日改变,而这些信条中并未提及在此之前的被提,所以我们在此谈论的是这些教会,而非所有冠以此名的团体。《威斯敏斯特信条》是正统长老会(Orthodox Presbyterian Church)等长老会教会持守的标准,其中写道:“在末日,凡活着的人必不死,却要改变:所有死人必复活,带着与原来相同的身体,而非其他身体(尽管具有不同的性质),并与他们的灵魂永远重新结合。”“改变”一词是保罗在另一封信中使用的,“我们不是都要睡觉,乃是都要改变”(《哥林多前书》15:51),而“被提”一词在《信条》中从未出现过。遵循《威斯敏斯特大要理问答》(Westminster Larger Catechism)的长老会信徒期待“义人和不义之人的普遍复活”,要理问答继续写道:“复活之后,紧接着是对天使和人类的普遍和最终审判。”正如我们所读到的这两个答案,它们在复活和审判之间没有留下任何用于灾难的年份。

在Lifeway调查的长老会和归正宗牧师中,49%的人表示被提不是字面意义上的,52%的人选择了无千禧年论。1566年的《第二瑞士信条》(Second Helvetic Confession)是一份归正宗声明,也谈到了这一千年,谴责了对“审判日之前地上黄金时代”的期盼。

天主教与东正教

天主教会并不教导在灾难时期之前将信徒从地球上带走的“被提”说,天主教徒期待死者复活,生者在基督唯一一次可见的再临时被接走。《天主教教理》在论述基督再临的篇幅中,从未使用过“被提”一词,并指出:“在基督第二次来临之前,教会必须经过最后的考验,这将动摇许多信徒的信仰”(675)。稍后,《教理》又提到天主教会“甚至拒绝了以千禧年主义名义对未来天国进行歪曲的修正形式”(676)。我们已在以下内容中进一步探讨了所有这些观点: 天主教徒是否相信被提, ,以及为什么圣母升天并非被提。

美国希腊正教会对此的表述极其简洁:“两千年来,正教会一直教导只有一次第二次降临、一次复活和一个上帝的子民。‘被提’不是其中的一部分,也从未有过。”关于天国,美国正教会教导说:“基督将统治的上帝之国,将在时间终结时带着权能降临,届时主将充满万有。”科普特正教会基督徒期待在灾难之后被接走,美国南部科普特正教会教区表示:“作为正教徒,我们相信当耶稣基督再临时,那些仍然活着且未屈服于敌基督的人,将与那些已经安息的人一起被接走,这事将发生在‘大灾难’之后。”科普特正教会基督徒将《启示录》中的数字视为象征,该教区教导说:“一千年并非字面意义,而是我们现在所处的时期。”

卫理公会、圣公会以及尚未采纳此教义的教会

许多教会承认基督将荣耀再临,仅此而已,没有时间表,在我们阅读的文献中,也没有关于“被提”的教导。联合卫理公会通过其“询问卫理公会”(Ask The UMC)服务直接回应了这个问题,称:“在联合卫理公会的教义标准中,你找不到任何关于‘被提’及其相关信仰的教导,即在‘白色大宝座审判’和/或‘千禧年统治’之前的某个时期,所有‘被撇下’的人将遭遇‘大灾难’。”卫理公会的《宗教信条》称,基督升天“并坐在那里,直到他在末日回来审判全人类”。在生命之路(Lifeway)调查的卫理公会牧师中,48%的人表示“被提”并非字面意义。

1979年版《圣公会公祷书》从未提及“被提”,其教理问答既说“我们相信基督将荣耀再临,审判活人与死人”,也说“我们所说的基督荣耀再临,是指基督将不再以软弱的方式,而是以权能降临,并将更新万物”。这是我们查阅的唯一一本圣公会祈祷书,因此我们不能代表所有圣公会。基督联合教会(UCC)在其传承见证中保留了《尼西亚信经》,其中写道:“他将荣耀再临,审判活人与死人,他的国度没有穷尽”,我们没有发现该教会有关于“被提”的教导。1929年的《福音派教理问答》是基督联合教会的另一项见证,它以现在时态谈论天国:“上帝之国是建立在人心和生活中的上帝统治。”

据我们所知,基督教会(基督门徒会)也没有讨论过这个问题,其文献将这种希望视为一种生活目标。基督门徒会1997年大会的一份研究文件指出:“作为一个末世论群体,就是要怀着期待生活,等待上帝对全造物承诺的平安(shalom)实现的那一天。”基督门徒会的身份声明称:“我们期待上帝即将到来的统治,寻求侍奉那位——创造者、救赎者和扶持者——其慈爱的统治没有穷尽的上帝。”

我们从基督教会(Churches of Christ)得到的回答是一位教师的个人观点,而非这些教会的官方裁定,他的回答是否定的。基督教会的教学网站《基督信使》(Christian Courier)称,在基督再临使死人复活时,主的子民将被“接走”永远与他同在,并称时代论的“被提”是“毫无根据的,是基于对《启示录》20章1节及后续经文的误解”。在另一篇题为《千年虫与千禧年狂热》的文章中,这位基督教会的教师写道:“《启示录》20章中的数字‘一千’表示救主战胜敌人的彻底性;这里没有任何关于地上政权的指涉。”

期待基督再临但不设定日期的教会

我们现在提到的这些教会都期待基督再临,且都没有给出时间表,尽管他们在谈论那一天活着的人时说法各异。拿撒勒人会(Church of the Nazarene)的表述最为详尽,其第十五条信仰信条承认:“我们这些在祂降临时活着的人,绝不会先于在基督耶稣里睡了的人;但如果我们住在祂里面,我们将与复活的圣徒一起被接走,在空中与主相遇,这样我们就会永远与主同在。”拿撒勒人会期待祂降临后的新创造,他们的信仰信条说:“正如三位一体的上帝最初创造了天地,上帝将在新创造中更新它们,祂将与祂救赎的子民永恒同住。”救世军(The Salvation Army)则刻意少说,其《教义手册》称:“救世军避免对基督再临的细节进行猜测。救世军人更倾向于强调基督徒有责任生活在期待和希望的状态中。”救世军对“一千年”也持谨慎态度,在手册中称这一观点“在基督徒中并未得到普遍接受,也没有统一的解释”。

门诺会(Mennonites)和贵格会(Quakers)在谈论祂的降临时也没有设定时间。1963年的《门诺会信仰告白》称:“祂的降临将带来复活、活着的圣徒的转变、对义人和不义人的审判,以及祂荣耀统治的实现。”美国门诺会1995年使用的《信仰告白》期待“新天新地”,在那里“上帝的子民将与基督一起在正义、公义与和平中作王”。在贵格会中,福音派公谊会中美国年度会议的《信仰与实践》(仅代表该年度会议)称:“当耶稣基督再临地球时,祂将接纳祂的教会并审判世界”,并教导说,在祂降临时,祂将“通过最终战胜撒旦,完成祂对个人和国家的统治”。

新教徒总体上对“被提”没有统一的教导。1974年的《洛桑公约》是一份来自多个教会的福音派声明,从未提及“被提”,并称:“我们相信耶稣基督将亲自、可见地、带着权能和荣耀再临,以完成祂的救赎和审判。”无宗派教会对末世没有单一的看法,尽管时代论前千禧年主义(伴随着灾前被提论)在其中非常普遍,所以如果我们是在那里敬拜,我们自己会众的信仰声明才是应该参考的地方。

基督复临安息日会、耶稣基督后期圣徒教会和耶和华见证人

基督复临安息日会(Seventh-day Adventists)期待一次无人能错过的降临,其第25条基本信仰称:“救主的降临将是字面意义上的、个人的、可见的和全球性的。当祂再临时,义人的死者将复活,并与义人的生者一起得荣耀并被带到天堂,而不义的人将死亡。”安息日会期待与基督在天堂度过一千年,之后上帝将创造一个新地球。

耶稣基督后期圣徒教会(Latter-day Saints)对基督再临时被接走有自己的解释,其《经文指南》称:“恶人将从地球上被除去,义人将在云中被接走,同时地球得到洁净。”在后期圣徒的信仰中,基督随后将在地球上亲自统治一千年。耶和华见证人(Jehovah’s Witnesses)期待剩余的受膏者一起去天堂,并且 守望台 2015年7月15日的《守望台》在谈到那一刻时说:“我们在这里不使用‘被提’一词来描述这一事件,因为它与基督教界错误的教导有关。”正如见证人所教导的那样,144,000人将在那一千年里在天堂政府中统治一个乐园地球。

因此,五旬节派和路德宗、常规浸信会和天主教徒在这些事件的顺序上不会达成一致,但他们每个人仍然可以说出保罗那句话的结尾:“这样,我们就要和主永远同在。”他写这话是给那些为死者哀伤的人,而他紧接着要求他们做的事与日期无关:“所以,你们当用这些话彼此劝慰”(帖撒罗尼迦前书 4:18)。


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