どの教派が携挙を信じているのか？

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ペンテコステ派は一般的に携挙を信じています。ここで言う携挙とは、多くの人が理解している通り、大患難の前、そしてキリストが栄光のうちに再臨される前に、キリストがまずご自身の民のために来られ、彼らを地上から連れ去るというものです。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは公式文書でそのように教えており、 バプテスト・ブレティン に掲載されたレギュラー・バプテスト派のコラムも同様の教えを説いています。南部バプテスト連盟には公式な立場はなく、牧師たちの間でも複数の見解が存在します。正教会、ルーテル教会ミズーリ・シノド、合同メソジスト教会は、それは自分たちの教えではないと述べており、カトリック教会は携挙を伴わない一度きりの目に見える再臨を教えています。また、長老派のウェストミンスター基準や1979年版聖公会祈祷書には、携挙への言及は一切ありません。多くの教会は、パウロが聖書に記している通り、キリストが来られる時に生きている者が引き上げられてキリストと出会うことを信じていますが、意見が分かれるのは、それがいつ起こるのか、またそれが独立した出来事なのかという点です。

パウロは、死んだ者たちを悼むテサロニケのキリスト者たちに向けて、「望みのない他の人々のように悲しむことのないように」（テサロニケ人への手紙第一4章13節）と書き送りました。彼は、キリストにある死者がまずよみがえり、「その次に、生き残っている私たちが、彼らと一緒に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会うのです。こうして、私たちはいつまでも主と共にいることになります」（テサロニケ人への手紙第一4章17節）と語りました。ラテン語聖書では「引き上げられる」を 引き上げられる, と訳しており、英語の「rapture（携挙）」はそこから作られました。そのため、英語の聖書を読み通してもこの言葉に出会うことはありません。私たちはこの箇所を一行ずつ 携挙について聖書が語っていること, で検討してきましたが、同じ聖句を愛する人々でも、その受け止め方は大きく異なっています。

教会	患難前の携挙はあるのか？	ヨハネの黙示録20章の千年王国
ペンテコステ派（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド他）	概ね肯定。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの公式見解	地上における未来の統治
Oneness Pentecostal (UPCI)	聖徒たちは引き上げられる。タイミングについては多様な見解を許容	地上における未来の統治
Regular Baptists (GARBC)	はい、2001年の バプテスト・ブレティン コラム	患難時代の後にキリストが地上で統治する
南部バプテスト連盟	公式な見解なし。牧師によって見解が異なる	公式な見解なし
超教派および福音派	単一の見解なし	単一の見解なし。将来の統治という見方が一般的
ナザレン教会	再臨の際に引き上げられる。時期の指定なし	新しく造られた創造。千年の言及なし
救世軍	詳細については言及を避ける	共通の解釈はないとされている
メノナイト	再臨の際に生きている聖徒たちが変えられる。この言葉は使用されていない	新しい天と地でキリストと共に統治する
福音派フレンズ派（クエーカー）	再臨の際にキリストが教会を迎え入れる。時期の指定なし	再臨におけるキリストの最終的な勝利
天主教	いいえ	地上の統治を否定
東方正教会	いいえ	神の国は時の終わりに到来する
コプト正教会	いいえ。患難時代の後に引き上げられる	文字通りではない。私たちは今その中に生きている
ルーテル教会（ミズーリ・シノド派）	いいえ。終わりの日に引き上げられる	比喩的。キリストの統治は現在進行中
長老派（ウェストミンスター信仰基準）	それらの基準には含まれていない	終わりの日に一度だけ行われる一般的な復活
聖公会および米国聖公会	1979年版聖公会祈祷書には含まれていない	キリストが栄光のうちに来臨し、裁きを行う
合同メソジスト	いいえ。教義基準には含まれていない	教義基準には含まれていない
キリスト合同教会	言及なし	御国とは、人の心の中における神の支配である
キリストの弟子教会	言及なし	神の到来する統治を待ち望む
キリスト教会（ある教師のサイト）	いいえ、一度の再臨の際に引き上げられます	比喩的表現であり、キリストは天から統治される
セブンスデー・アドベンチスト	一度の目に見える再臨があり、義人が天に引き上げられる	天における千年
末日聖徒	キリストの再臨の際、義人が雲の中に引き上げられる	キリストが地上で統治される
エホバの証人	言葉を拒絶し、油注がれた者たちが天に行く	144,000人が天から統治する

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人々がこのことについて議論する際、彼らが念頭に置いている患難とは、地上における恐ろしい苦難の期間（通常7年間と数えられる）のことであり、彼らが知りたいのは、その期間中に教会が地上に存在するのかどうかということです。キリストが患難の開始時にご自身の民を連れ去ると期待する人々は「患難前携挙説」と呼ばれ、彼らの見解は小説『レフト・ビハインド』に描かれています。また、患難の途中で引き上げが起こると考える人々や、患難の終わり、つまりキリストの栄光ある再臨と同時に起こると考える人々もいます。ライフウェイ・リサーチが2016年1月に1,000人のプロテスタントの主任牧師を対象に行った調査では、36％が患難前携挙説を支持し、18％が患難後携挙説を支持し、4人に1人が携挙は文字通りの出来事ではないと回答しました。

これに絡み合っているのが、「キリストと共に千年の間王として君臨した」（ヨハネの黙示録20:4）というヨハネの幻に関する二つ目の議論です。前千年王国説論者は、キリストが地上での千年統治の前に再臨すると期待し、無千年王国説論者は、その千年を現在のキリストの統治を表す比喩として読み解きます。これら二つの議論は重なり合いつつも同一ではなく、そのため、前千年王国説を支持しながらも患難前携挙説を否定する人が存在し、一部の南部バプテストの著述家たちがその例です。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは1979年に採択された文書の中で、二段階の再臨説を提示しています。彼らはまず、キリストの再臨に関する聖句がすべて同じ響きではないことに注目します。ある聖句は、イエスが「その時、人の子のしるしが天に現れる。またその時、地のすべての部族は悲しみ、人の子が力と大いなる栄光とをもって天の雲に乗って来るのを、見るであろう」（マタイ24:30）と語るように、全世界が目撃し、裁きを伴う再臨を描写しています。パウロがテサロニケ人への手紙で語った言葉は信者についてのみ言及しており、その文書では「主の足が地に触れることについては何も語られていない」と指摘しています。したがって、もしキリストが 彼らの宣教活動に対して ある節ではご自身の聖徒たちを、また 共に 別の節では彼らを（連れ去る）のであれば、これらは「主の再臨の二つの局面」であり、その間に大患難がある、と文書は論じています。そしてイエスが「その時、ふたりの者が畑にいると、ひとりは取り去られ、ひとりは残されるであろう」（マタイ24:40）と言われるとき、取り去られるのは信者であり、残されるのは不信者であると説明しています。あるレギュラー・バプテストのコラムは、パウロが同じ教会に対して数節後に語った「神は、わたしたちを怒りにあわせるように定められたのではなく、わたしたちの主イエス・キリストによって救いを得るように定められたのである」（テサロニケ第一5:9）という言葉を付け加えています。また、携挙を患難の中間に置く南部バプテストの教授は、フィラデルフィアの教会への言葉を基礎的なものとして挙げています。「わたしもまた、地上の住む者たちを試みるために、全世界に臨もうとしている試練の時に、あなたを守ろう」（ヨハネの黙示録3:10）。

1つの再臨を期待する人々は、同じ聖句を別の方法で解釈します。ミズーリ・シノッド（ルーテル教会）は、テサロニケ人への手紙第一4章16節にある「天使のかしらの声と神のラッパ」という叫びから始め、そのような出来事は「秘密裏に行われることはない」と結論付けています。フィラデルフィアへの約束において、彼らは神が苦難を通してご自身の民を守られると解釈します。アメリカ・ギリシャ正教大主教区は、イエスが「その苦難のすぐ後」と言及し、その後に人の子が現れ、天使たちが選民を集めると語るマタイによる福音書（マタイ24:29–31）を引用します。キリスト教徒の教育サイトであるクリスチャン・クーリエは、同じ人々へのパウロの第二の手紙を引用し、主の再臨が悩む者に安息を、悪しき者に裁きを「その日」にもたらすと説いています（テサロニケ人への手紙第二1:10）。つまり、両者にとって同じ日なのです。

両派の教会は、この物語を語る際にジョン・ネルソン・ダービーと19世紀の名を挙げますが、その語り口は異なります。『レフト・ビハインド』シリーズに関するミズーリ・シノッドの報告書は、プリマス・ブレザレンの間で巡回説教者となった聖公会の聖職者ダービーが、この順序を最初に提唱したと述べています。その後、サイラス・スコフィールドが影響力のある『スコフィールド・リファレンス・バイブル』に取り入れ、現代では『レフト・ビハインド』小説によって広く普及しました。報告書には「1830年（ダービーの教えの出現）以前には、どのキリスト教会もこの患難前『秘密』携挙説を支持していたという兆候はない」と記されています。

この教義を教える人々は、それが新しいものではないと反論します。「携挙の教えは新しいものか？断じてそうではない」と、2001年6月の質疑応答コラムは述べています。 バプテスト・ブレティン, これはレギュラー・バプテスト教会総会によって投稿されたもので、コラムは、ダービーが1800年代に行ったことや1900年代にこの教えがより一般的になったことは、ルターによる信仰義認の再発見が信仰のみによる義認を損なうものではないのと同様に、「携挙の真実性を損なうものではない」と主張しています。この教えの擁護者は、早ければ4世紀のものとされる「偽エフライム」という説教を指摘し、そこにはこう記されています。「神のすべての聖徒と選民は、来るべき苦難の前に集められ、私たちの罪のために世界を圧倒する混乱を見ることがないよう、主のもとへ連れ去られるのである。」

ペンテコステ派は一般的に、忠実なキリスト教徒は、主が千年の平和統治のために地上に戻る前に、主と会うために引き上げられると信じています。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、その「基本的真理の声明」の中で、「キリストの再臨には、私たちの祝福された希望である聖徒の携挙が含まれ、その後にキリストが聖徒と共に地上に再臨し、千年統治される」と明記しています。彼らが意味する希望とは、パウロがテトスに「祝福された望みを待ち望む」ようにと語ったものです（テトス2:13）。彼らの1979年の文書は、「教会は大患難と呼ばれる期間の前に携挙される」と時期を明言しています。テネシー州クリーブランドのチャーチ・オブ・ゴッドは、その「信仰宣言」の中で、「イエスの千年王国前の再臨」を告白し、二段階で説明しています。「第一に、義なる死者を復活させ、生きている聖徒を空中で主のもとへ引き上げること。第二に、地上で千年統治すること。」フォースクエア教会は、贖われた人々は「彼らと共に雲の中に引き上げられる」と述べていますが、時期については言及していません。

単一ペンテコステ派は独自のグループであり、国際連合ペンテコステ教会の信仰箇条には、「私たちは、主が現れる時が近づいていると信じている。その時、キリストにある死者がよみがえり、生き残っている私たちは彼らと共に空中で主と会うために引き上げられる」とあります。連合ペンテコステ教会の2005年の立場表明文書は、 主の再臨, 「聖徒の引き上げ、主イエス・キリストの地上への再臨、キリストの千年王国の確立」を待ち望み、「教会が千年王国でキリストと共に統治する時を楽しみにしている」と述べています。この文書は出来事の順序については明言を避けており、UPCIは「主の再臨の時期、特に患難との関連において、見解の多様性を認めている」としています。

どのバプテストを指すかによります。南部バプテスト連盟はこの問題を未解決のままにしており、レギュラー・バプテストのコラムは回答を出しているからです。2000年の南部バプテストの告白である『バプテストの信仰とメッセージ』は、「携挙」という言葉を一度も使わず、「約束通り、イエス・キリストは個人的かつ目に見える形で栄光のうちに地上に再臨される。死者は復活し、キリストはすべての人を義をもって裁かれる」と述べるにとどまっています。終末に関する立場を問われた南部バプテスト連盟は、「『バプテストの信仰とメッセージ』に記載されている以上の公式な立場はSBCにはない」と回答しています。その余地がどこにあるかは、雑誌 SBC LIFE, で確認できます。2014年に選択肢が提示され、同じ告白を支持する5人の著者が、患難前携挙、患難中携挙、そして「大患難を避けるための『携挙』は存在しない」とする無千年王国説など、5つの立場を擁護しました。

メ バプテスト・ブレティン レギュラー・バプテスト教会総会が投稿したコラムは、信者の携挙を「希望の貴重な教義」と呼び、「携挙の後に続く患難時代」について語っています。ライフウェイの調査では、携挙は文字通りではないと答えたバプテストの牧師はわずか6％で、75％が千年王国前再臨説を選択しました。したがって、特定の告白が何を語っていないかにかかわらず、将来の引き上げに対する信仰はバプテストの説教壇において強力です。

ルーテル教会にはいくつかの派があり、ここで回答できるのはミズーリ・シノッド（ルーテル教会）です。アメリカ福音ルーテル教会からはこの件に関する声明が見当たらなかったためです。ミズーリ・シノッドは、優れた牧師がそうするように、「あなたの質問への答えは、『携挙』をどう定義するかによる」という言葉から始めます。そして、「ルーテル派は確かにパウロがこの箇所で教えていることを信じている」とし、キリストはすべての信者（生者と死者）を引き上げるために「一度だけ（目に見える形で）再臨される」という両方の側面を説明しています。ミズーリ・シノッドの『レフト・ビハインド』に関する2004年の報告書は、「したがって、聖書が秘密の携挙を教えているという証拠はない。ヨハネの黙示録も、キリスト教徒の患難前携挙を教えてはいない。むしろ、神が迫害と苦難に直面してもご自身の民を守られることを教えている（黙示録3:10; 14:12）」と述べています。

ルーテル派はダービーよりずっと以前から千年王国について語っており、宗教改革以来告白してきた1530年のアウクスブルク信仰告白では、「死者の復活の前に、敬虔な者が世界の王国を所有する」という期待を非難しています。ミズーリ・シノッドは今でも、ヨハネの黙示録20章の千年を「信者の心と生活におけるキリストの現在の統治を指す比喩的な表現」としています。ライフウェイが調査したルーテル派の牧師のうち、60％が携挙は文字通りではないと答え、71％が無千年王国説を選択しました。これは他のどの教派よりも高い割合です。

ウェストミンスター基準を支持する長老派は、終わりの日に生きている者が変えられることを期待していますが、その基準にはそれ以前の携挙については何も書かれていません。したがって、ここで言及しているのはそのような教会であり、その名を冠するすべての団体ではありません。正統長老教会などが基準とするウェストミンスター信仰告白には、「終わりの日に、生きている者は死ぬことなく変えられる。すべての死者は、同じ体で（性質は異なるが）、魂と永遠に再結合して復活する」とあります。「変えられる」という言葉はパウロの手紙（コリント人への手紙第一15:51）からの引用であり、信仰告白の中に「携挙」という言葉は一切登場しません。ウェストミンスター大教理問答に従う長老派は、「義人と不義人の両方の一般的な復活」を期待しており、教理問答は「復活の直後に、天使と人間の一般的かつ最終的な裁きが続く」と続けています。これらの回答を読む限り、復活と裁きの間に患難のための数年間を挟む余地はありません。

ライフウェイの調査における長老派および改革派の牧師のうち、49％が携挙は文字通りではないと答え、52％が無千年王国説を選択しました。1566年の第二ヘルヴェティア信仰告白という改革派の声明も千年王国について言及しており、「審判の日の前に地上に黄金時代が来る」という希望を非難しています。

カトリック教会は、患難時代の前に信者を地上から連れ去るような携挙を教えておらず、カトリック教徒は、一度の目に見える再臨の際に死者が復活し、生きている者が引き上げられることを期待しています。カトリック教会のカテキズムは、キリストの再臨に関する箇所で「携挙」という言葉を一度も使用しておらず、「キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最終的な試練を通らなければならない」（675）と述べています。さらにその先で、カテキズムはカトリック教会が「千年王国説という名の下に、来るべき王国を歪曲するような修正された形態さえも拒絶してきた」（676）と述べています。これらについては、さらに以下で詳しく追跡しています。 カトリック教徒は携挙を信じているか, 、また、なぜマリアの被昇天が携挙ではないのかという理由についても述べています。

アメリカ・ギリシャ正教大司教区は、これ以上ないほど簡潔にこう述べています。「2000年間、正教会は一つの再臨、一つの復活、そして一つの神の民を教えてきました。携挙はその一部ではなく、これまでもそうでした。」王国について、アメリカ正教会は「キリストが統治される神の王国は、主がすべての創造物を満たされる時の終わりに、力をもって到来する」と教えています。コプト正教会のキリスト教徒は、患難時代の後に引き上げが起こると期待しており、米国南部コプト正教区は次のように述べています。「正教徒として私たちは、イエス・キリストが再臨されるとき、まだ生きていて反キリストに屈しなかった者たちは、すでに眠りについた者たちと共に引き上げられると信じており、これは大患難時代の後に起こります。」コプト正教会のキリスト教徒は、ヨハネの黙示録の数字を比喩として読んでおり、同教区は「千年という期間は文字通りではなく、私たちが今生きている期間のことである」と教えています。

多くの教会は、キリストが栄光のうちに再び来られると告白していますが、それ以上の詳細なスケジュールは示しておらず、私たちが読んだ文書の中に携挙の教えはありません。合同メソジスト教会は、「Ask The UMC」サービスを通じてこの問いに直接答えており、次のように述べています。「合同メソジスト教会の教義基準の中に、携挙や、それに関連する『大患難時代』、あるいは『大いなる白い御座の裁き』や『千年王国』の前に『取り残された』すべての人々に降りかかる出来事についての教えは見当たりません。」メソジストの宗教条項には、キリストは天に昇り、「終わりの日にすべての人を裁くために再臨されるまで、そこに座しておられる」とあります。Lifewayが調査したメソジストの牧師のうち、48パーセントが携挙は文字通りの出来事ではないと回答しました。

1979年の米国聖公会の祈祷書には携挙への言及はなく、そのカテキズムには「私たちはキリストが栄光のうちに来られ、生者と死者を裁かれると信じている」という言葉と、「キリストが栄光のうちに来られるとは、キリストが弱さではなく力をもって来られ、すべてを新しくされることを意味する」という言葉の両方が記されています。これが私たちが調査した唯一の聖公会の祈祷書であるため、すべての聖公会教会を代表して語ることはできません。キリスト連合教会は、その遺産である証言の中にニカイア信条を保持しており、そこには「彼は生者と死者を裁くために栄光のうちに再び来られ、その王国に終わりはない」と記されています。私たちは同教会が携挙について教えているという証拠を見つけていません。キリスト連合教会のもう一つの証言である1929年の福音主義カテキズムは、王国を現在形で語っています。「神の王国とは、人々の心と生活の中に確立された神の支配である。」

私たちが調べた限りでは、キリスト教会（ディサイプルス派）もこの問題を取り上げておらず、その文書では希望を生きるべきものとして位置づけています。1997年のディサイプルス派総会の研究文書には、「終末論的な共同体であるとは、すべての創造物に対する神の平和（シャローム）の約束が成就するその日を待ち望んで生きることである」とあります。ディサイプルス派のアイデンティティ声明には、「私たちは神の来るべき支配を待ち望み、創造主、贖い主、支え主である神に仕えることを求めています。その愛の支配には終わりがありません」と記されています。

キリスト教会（チャーチ・オブ・クライスト）から得た回答は、ある教師個人の見解であり、教会の公式決定ではありませんが、彼は否定しています。キリスト教会の教育サイトであるChristian Courierは、キリストが死者を復活させるために再臨されるとき、主の民は「引き上げられ」て永遠に主と共にいるようになると述べており、ディスペンセーション主義的な携挙を「ヨハネの黙示録20章1節以降の誤解に基づいた根拠のないもの」と呼んでいます。別の記事「Y2Kと千年王国の熱狂」の中で、このキリスト教会の教師は次のように書いています。「ヨハネの黙示録20章の『千年』という数字は、敵に対する救い主の勝利の完全さを表す比喩であり、地上の政権への言及ではありません。」

私たちがここで取り上げる教会はすべてキリストの再臨を待ち望んでいますが、その日の生き方については意見が分かれるものの、誰もスケジュールを提示していません。ナザレン教会は最も詳細に述べており、その信仰箇条XVでは次のように告白しています。「主の再臨の時に生きている私たちは、キリスト・イエスにあって眠りについた人々に先立つことはない。しかし、もし私たちが主のうちにとどまっているならば、私たちは復活した聖徒たちと共に空中で主と出会うために引き上げられ、それによって永遠に主と共にいることになる。」ナザレン派は再臨後の新しい創造を待ち望んでおり、その信仰箇条には「三位一体の神が最初に天と地を創造されたように、神はそれらを新しい創造において更新され、そこで贖われた民と共に永遠に住まわれる」とあります。救世軍はあえて詳細を語らないという立場をとっており、その教義ハンドブックには「救世軍はキリストの再臨の詳細に関する憶測を避けてきた。救世軍士官は、期待と希望の状態に生きるというキリスト教徒の責任を強調することを好む」とあります。救世軍は千年王国についても慎重であり、同ハンドブックの中で「この考えはキリスト教徒の間で普遍的に受け入れられているわけではなく、共通の解釈も存在しない」と述べています。

メノナイト派とクエーカー派も、時期を特定することなく再臨について記しています。1963年のメノナイト信仰告白には、「主の再臨は、復活、生きている聖徒の変容、義人と不義人の裁き、そして主の栄光ある王国の成就をもたらす」とあります。米国メノナイト教会が使用する1995年の信仰告白は、「新しい天と新しい地」を待ち望んでおり、そこでは「神の民が正義、義、平和のうちにキリストと共に統治する」とされています。クエーカー派の中では、福音主義フレンズ教会ミッドアメリカ年次集会の信仰と実践（同集会のみを代表するもの）が、「イエス・キリストが地上に再臨されるとき、主は教会を受け入れ、世界を裁かれる」と述べており、再臨の際に「サタンに対する最終的な勝利によって、個人と国家に対する主の支配を完成させる」と教えています。

プロテスタント全体として携挙に関する共通の教えはなく、多くの教会の福音派による1974年のローザンヌ誓約にも携挙への言及はありません。そこには「私たちは、イエス・キリストが救いと裁きを完成させるために、力と栄光のうちに、個人的かつ目に見える形で再臨されると信じている」と記されています。非教派教会には終末に関する単一の見解はありませんが、患難前携挙を伴うディスペンセーション主義的前千年王国説は彼らの間で非常に一般的です。したがって、もし私たちがそのような教会で礼拝しているならば、自分たちの教会の信仰告白を確認するのが一番です。

セブンスデー・アドベンチストは、誰もが見逃すことのできない一度の再臨を待ち望んでおり、その基本信条25には次のようにあります。「救い主の再臨は、文字通り、個人的、目に見える形で、世界規模で起こる。主が再臨されるとき、義なる死者は復活し、義なる生者と共に栄光を受け、天に引き上げられるが、不義なる者は死ぬ。」アドベンチストは、千年王国をキリストと共に天で過ごし、その後、神が新しい地を創造されると期待しています。

末日聖徒イエス・キリスト教会には、キリストの再臨の際の引き上げに関する独自の記述があり、その聖典ガイドには「悪人は地上から取り除かれ、義人は地が清められる間、雲の中に引き上げられる」とあります。末日聖徒の信仰によれば、その後キリストは地上で千年間にわたって個人的に統治されます。エホバの証人は、残された油注がれた者たちが共に天に行くと期待しており、 『ものみの塔』 2015年7月15日号では、その瞬間について次のように述べています。「私たちはこの出来事を説明するために『携挙』という言葉を使いません。なぜなら、それはキリスト教世界の誤った教えと結びついているからです。」エホバの証人の教えによれば、14万4000人は千年王国の間、楽園となった地上を統治する天の政府を形成します。

このように、ペンテコステ派とルーテル派、正統バプテストとカトリック教徒は、これらの出来事の順序について互いに同意することはありませんが、それでもそれぞれがパウロの言葉の結びである「こうして、私たちはいつまでも主と共にいることになる」と言うことができます。彼は死者を悼む人々に宛ててこれを書き、その直後に日付とは何の関係もないことを尋ねました。「だから、これらの言葉をもって互いに慰め合いなさい」（テサロニケ人への第一の手紙4章18節）。

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• キリスト教の教派を比較：23の教会が55の質問について何を教えているか
• 携挙（ラプチャー）に関する17の聖書箇所
• イエスはいつ戻ってこられますか？
• ペンテコステ派とメソジスト派の信仰の比較
• ノンデノミネーション教会とは何ですか？
• エホバの証人が天国について信じていること

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