ディスペンセーション主義とは何か？どの教会が支持し、どの教会が否定しているか

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ディスペンセーション主義は、聖書全体を読む際の一つの方法であり、以下の三点を主張します。神は一連の明確な時代、すなわちディスペンセーション（通常7つと数えられる）を通じて世界を統治してきたこと、イスラエルと教会は神の二つの別個の働きであること、そして神がイスラエルに対してなした土地と王国に関する約束は、キリストが地上で千年統治する際にイスラエル国家そのものに対して果たされること。これを支持する人々のほとんどは、7年間の大患難の前に教会が携挙されることも予想しています。

この教えは19世紀にプリマス・ブレザレンのジョン・ネルソン・ダービーによって形作られ、今日ではダラス神学校やカルバリー大学のような学校で教えられており、多くのバプテスト教会や無教派の教会で支持されています。1944年の長老派委員会や2004年のミズーリ・シノドのルーテル教会はこれを名指しで回答し否定しました。キリストの教会の一つの教育サイトも同様です。一方、カトリック、正教会、およびほとんどの古いプロテスタント教会はこれを取り上げてこなかったため、教義文書で名指しで言及されることはありません。

偶然にも、双方は同じ章を開いて聖書を読みます。パウロは「神はその民を退けられたのか。断じてそうではない」と問い、オリーブの木について語ります。異邦人の信者は野生のオリーブとして「彼らの間に接ぎ木され」、今や「オリーブの根の豊かさを分け合う」者となりました（ローマ人への手紙11章1節、17節）。ディスペンセーション主義者は読み進めて「イスラエルはみな救われる」（ローマ人への手紙11章26節）という箇所に至り、約束がまだ果たされるのを待っている国家を見出します。長老派やルーテル派は同じ木を見て、神のひとつの民を見出します。

このシステムを教える教会もあれば、名指しで否定した教会もあり、全く教えていない教会も多くあります。ご自身の教会について調べ、比較してみてください。

教会または宗派	ディスペンセーション主義	千年王国
プリマス・ブレザレン（発祥の地）、ダラス神学校および類似の学校	その拠点	イスラエルが回復される地上での未来の統治
バプテスト派	多くに見られる共通の考え方。南部バプテスト連盟は「公式な立場はない」。改革派バプテストは契約神学を支持	様々
無教派の福音派	単一の見解はないが、非常に一般的である	様々。将来の統治が一般的
アッセンブリーズ・オブ・ゴッド	システム名は挙げないが、「国家イスラエルの救い」を教える	地上での文字通りの統治
ユナイテッド・ペンテコステ教会	システム名は挙げない。イスラエルは「再び接ぎ木される」	教会はキリストと共に統治する
長老派および改革派	恵みの契約は一つ。1944年の長老派委員会が名称を挙げて否定	終わりの日に一度だけ行われる一般的な復活
ルーテル教会（ミズーリ・シノド派）	名称を挙げて否定。イスラエルと教会に二つの未来はない	比喩的：キリストの現在の統治
キリスト教会	ある教義サイトが名称を挙げて否定	同サイト：比喩的であり、地上の体制ではない
救世軍	説明はするが、どちらの立場も取らない	共通の解釈なし
天主教	名称による教えなし。神の民は一つ	千年王国説を否定
東方正教会およびコプト正教会	名称による教えなし。イスラエルの希望はキリストと教会において成就する	コプト派：「文字通りではない」
合同メソジスト	教義基準には記載なし。FAQではダービーの教えを「確立されたキリスト教教義から切り離されたもの」と呼んでいる	キリストが再臨して裁く。千年の計画はない
聖公会、ナザレン教会、キリスト連合教会、ディサイプルス派	それに関する教えなし	キリストが再臨して裁く。千年の計画はない
メノナイト	名称による教えなし。信者はアブラハムの末裔である	神の最終的な勝利。新しい天と新しい地
福音派のフレンズ（クエーカー）	名称による教えなし	キリストが王として再臨する。祝福された者は「天で永遠に生きる」
セブンスデー・アドベンチスト	名称による教えなし	天における千年
末日聖徒	その言葉を別の意味で使用している	キリストが地上で個人的に統治する
エホバの証人	新しい契約が古い契約に取って代わった	14万4000人が天から地上を統治する

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この体系の名前の由来となった言葉は、パウロによるものです。この言葉は欽定訳聖書に4回登場し、そのすべてをパウロが記しました。彼はコリント人への手紙第一（9章17節）で「福音をゆだねられているのです」と語っています。エペソ人への手紙では「神の恵みの務め」（3章2節）について語り、神が「すべてのものをキリストにあって一つに集める」（1章10節）「時の満ちるに至るまでの務め」を見据えています。また、コロサイ人への手紙では、自分自身を「神がわたしにゆだねてくださった務め」（1章25節）に従う奉仕者と呼んでいます。これについて異論を唱える人はほとんどいません。1944年に米国長老教会がこの問題を検討した際、委員会は双方がこの言葉を神の目的の「管理（administration）」という意味で用いており、「何が管理されているかという点で見解が分かれている」と結論付けました。

C. I. スコフィールドが創世記1章28節に記した注釈を読むと、その違いがすぐにわかります。そこには、この体系の古典的な定義が記されています。「ディスペンセーション（神の経綸）とは、人間が神の意志の特定の啓示に対する従順を試される期間のことである。聖書には7つのディスペンセーションが区別されている」。無垢の時代は堕落まで続き、その後、堕落からノアまでは良心の時代、ノアからアブラハムまでは人間の統治の時代、アブラハムからモーセまでは約束の時代、モーセからキリストまでは律法の時代となります。恵みの時代は私たちが生きている教会時代であり、王国時代はこれから来る1000年間です。ダラス神学校はその教義声明の中で、これらの期間を「神が地上の目的を、さまざまな責任の下にある人間を通して管理するための管理職務（stewardships）」と呼び、それぞれが「それぞれの試練において失敗に終わり、神による裁きが続く」と教えています。

誰もが7つで止まるわけではなく、またそこまで到達するわけでもありません。『ザ・ゴスペル・コアリション』に寄稿したディスペンセーション主義の学者は、数え方は「4つから8つまでさまざま」であると述べています。また、自らをディスペンセーション主義者と称するカルバリー・チャペルの教師は、「聖書はこれらの区別を明確にしていないため、独断的に区別すべきではない」と自陣営に警告しています。

当初からこの名前に結びついているのは、アングロ・アイリッシュの牧師ジョン・ネルソン・ダービー（1800–82年）です。彼はプリマス・ブレザレンの初期の指導者の一人となり、19世紀半ばにブレザレンの間でこの教えが最初に広まりました。合同メソジスト教会は、携挙とその周辺の信仰に関する回答の中で、「これらの用語はすべて19世紀に発明されたものだ」と述べています。この体系を擁護する人々はさらに時代を遡り、『ザ・ゴスペル・コアリション』のエッセイは、17世紀から18世紀のイギリスの神学者の間に国家としてのイスラエルに対する強い希望があったことを指摘しており、ディスペンセーション主義はそれを取り入れ、発展させたものだと述べています。

ダービーや他のブレザレンの牧師たちはこれをアメリカに持ち込み、聖書会議や新しい聖書学院がそれを取り上げ、やがて一冊の本となりました。ダラスの牧師サイラス・スコフィールドは1903年から参照聖書の作成に取り組み、オックスフォード大学出版局が1909年1月15日に出版しました。20世紀を通じて世界中で販売されたことで、7つの時代を含む彼の注釈は、非常に多くの一般読者の目に触れることとなりました。聖書教師のルイス・スペリー・チェイファーは1924年にダラスに学校を設立し、1936年からはダラス神学校という名称で運営されています。同校の歴史によれば、「聖書に対する前千年王国説的、ディスペンセーション主義的な理解」が設立の中心にあったとされています。その後、ラジオやテレビの教師たちが現れ、続いてハル・リンゼイの 『地球最後の日』 および レフト・ビハインド 小説が登場し、どちらもベストセラーとなりました。

7つの時代が注目を集めますが、この体系にとって最も重要なのはイスラエルと教会の間に引かれる境界線であり、ダービーはそれを誰よりも明確に引きました。「現在は天の民を召し出すディスペンセーションであり、その結果、神は地上の民であるユダヤ人を脇に置かれる。ユダヤ民族は決して教会に入ることはない」と彼はローマ人への手紙11章に関する講義で述べ、その数行後には「イスラエルは、国家として救われるだろう」と付け加えました。スコフィールドはこれらの違いを一つずつ検討し、「起源、召命、約束、礼拝、行動原理、そして将来の運命において、すべてが対照的である」と結論付けました。ダラス神学校は現在も、教会は「ペンテコステに始まり、イスラエルとは別個のものである」と教えており、ディスペンセーション主義の学者チャールズ・ライリーがこの体系の3つの本質を挙げた際、聖書全体を文字通りに読むことや歴史の目的としての神の栄光よりも先に、この区別を第一に挙げました。

その論理は、神がアブラハムに語った言葉に遡ります。「わたしはあなたと、あなたの後の子孫に、あなたが寄留している地、すなわちカナンの全土を、永遠の所有として与える」（創世記17章8節）。もしこれらの言葉が文字通りの意味であるならば、ディスペンセーション主義者は、それを受け取った人々はいつか約束されたものを受け取らなければならない、あるいは『ザ・ゴスペル・コアリション』のエッセイが述べるように、「神は約束が最初になされたグループに対して、その約束を果たさなければならない」と推論します。そのため、パウロが「異邦人の満ちる時が来るまで、イスラエルの一部が頑なになったのです」と書き、続けて「こうして、イスラエルはみな救われるのです」（ローマ人への手紙11章25–26節）と述べたとき、ダービーとその後の人々は、それを国家そのものに対する言葉として受け取ったのです。

反対側のキリスト教徒たちもパウロの言葉を引用します。「もしあなたがたがキリストのものであれば、それによってあなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人です」と彼はガラテヤ人への手紙（3章29節）で語っています。彼はエペソ人への手紙で、彼らがかつては「イスラエルの国籍から除外され」、「もはや他国人でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ市民」（2章12, 19節）であると諭し、ローマ人への手紙では「イスラエルから出た者がみなイスラエルなのではない」（9章6節）と警告しています。彼らはこれらの節の中に一つの家族の姿を見ています。改革派の教育ミニストリーであるリゴニア・ミニストリーズは、オリーブの木について「神はそれを切り倒すことも、新しい木を植えることもされない」と述べており、反対者がこの見解によく用いる「置換神学」という名称を拒否しています。なぜなら、教会は「旧約聖書の神の民の有機的な継続」だからです。ローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙を合わせて読む者は誰でも、同じパウロがすべてを書いたからこそ、両方の主張の説得力を感じることができるでしょう。

この議論は教会外でも重要視されてきました。ブリタニカ百科事典は、ディスペンセーション主義の信仰を、ユダヤ人の故郷を支持する運動であるキリスト教シオニズムの背後にある重要な原動力として挙げています。ディスペンセーション主義者は、神がアブラハムに与えた約束「あなたを祝福する者をわたしは祝福する」（創世記12章3節）を、ユダヤ人と共に立つ理由としてしばしば挙げてきました。

7つの時代と並んで、携挙はこの体系で最もよく知られているものです。ダラス神学校は、出来事の順序を次のように示しています。彼らは「預言の成就における次の大きな出来事は、空における主の再臨である」と教えており、これは「主が空中で主と会うために、雲の中に引き上げられる」というパウロの約束（テサロニケ人への手紙第一 4章17節）に基づいています。その後、「イスラエルの第70週の成就」が来るとされ、これはダニエル書9章27節から読み解かれるもので、教会が天にある間に地上で起こる7年間の裁きの期間です。その後、キリストが栄光のうちに再臨し、「イスラエルをその地に戻し、神の契約の約束を実現させる」とされています。これはヨハネが見た統治の時であり、「彼らは生き返って、キリストと共に1000年の間王となった」（黙示録20章4節）と記されています。

一部のディスペンセーション主義者は携挙を大患難時代の中間や終わりに置いており、『ザ・ゴスペル・コアリション』のエッセイは、大患難時代前の携挙は「不可欠な教義ではない」と述べていますが、信者の大半はそれを信じています。彼らに共通しているのは、キリストが1000年の前に再臨するという信仰であり、これが前千年王国説（premillennial）という言葉の意味です。「すべての前千年王国説者がディスペンセーション主義者であるわけではないが、すべてのディスペンセーション主義者は前千年王国説者である」とエッセイは述べており、ディスペンセーション主義を特徴づけているのは、イスラエルがその統治期間中に他の国々の中で指導的な役割を担う国家として回復されるという信仰です。

今日これを教える人々がすべてダービーと同じように教えているわけではなく、学者はその歴史を3つの段階に分けています。古典的（1830年頃から1940年代まで）、修正的（1950年代から1986年まで）、そして漸進的（1986年以降）です。初期の教師たちは神の二つの民について語り、一方は地上の運命を持ち、もう一方は天の運命を持つとしました。また、山上の垂訓は来るべき王国にのみ属すると言う者もいました。後のディスペンセーション主義者はこれら両方を捨て、すべての時代のすべての信者が回復された地上で一つの運命を共有し、山上の垂訓は今日の教会に向けられたものであると教えました。

クレイグ・ブレイシングとダレル・ボックが1993年の同名の著書で示した漸進的ディスペンセーション主義は、反対側の立場に最も近づいています。それは、アブラハムとダビデへの約束、そして新しい契約が、教会においてすでに部分的に成就しつつあると主張する一方で、イスラエルが救われ回復される時にそれらが完全に成就することを期待しています。3つの段階すべてを通じて、国家としてのイスラエルの未来と、イスラエルと教会の区別という2つの点は維持されており、この2つこそがディスペンセーション主義をディスペンセーション主義たらしめているものです。

最も完全な回答は改革派教会から出されました。なぜなら彼らは、単一の恵みの契約という異なる鍵を用いて聖書全体を読んでいるからです。契約神学は、長老派や多くの改革派バプテストを含む改革派伝統の歴史的枠組みであり、私たちのページで説明しています。 バプテストと改革派の信仰. 。長老派教会の基準であるウェストミンスター信仰告白は、まさに「ディスペンセーション」という言葉を使用しながらも、正反対の結論に達しています。「したがって、本質を異にする二つの恵みの契約があるのではなく、さまざまなディスペンセーションの下にある、同一の契約があるのみである」。ダービーよりずっと以前、1566年の第二スイス信仰告白は、「審判の日の前に地上に黄金時代が来る」という希望をすでに否定していました。

1944年、米国長老教会は、ディスペンセーション主義がその信仰告白と一致するかどうかを問うために任命した委員会から報告を受け、委員会の回答は全会一致でした。ディスペンセーション主義は「信仰告白に示された教義体系と一致しておらず、それは単に終末論の分野においてだけでなく、私たちの教会の神学の核心である『一つの恵みの契約の神学』を攻撃しているからである」と述べました。長老派はウェストミンスター大教理問答の中で、「終わりの日に、正しい者も正しくない者も、死者の一般的な復活がある」と告白しており、委員会は信仰告白が審判の日について述べていることを検討し、「多くのディスペンセーション主義者が教えるような、複数の復活や審判を認めていない」と結論付けました。その年の総会の議事録に印刷された報告書は、自らを「各長老会が賢明と判断した通りに使用できる解釈的声明に過ぎない」と呼び、「前千年王国説そのものに対する批判とは見なされるべきではない」と述べています。チェイファーはすでにダラスからの回答を出しており、報告書にはそれが印刷されています。「そのような契約は聖書の中に名指しされても、示されてもいない」。

委員会はまた、この体系が複数の救いの道を教えていると非難しました。ディスペンセーション主義は「他のディスペンセーションにおいては、人々は律法への従順によって救われてきたと教えている」とし、スコフィールドの注釈にある「救いの条件としての律法への従順」という言葉を指摘しました。ディスペンセーション主義者はそれを明確に否定しています。ダラス神学校は「ディスペンセーションは救いの道ではない」と教え、「神の計算における救いは常にキリストの流された血に基づく、信仰による恵みである」と述べています。カルバリー・チャペルの教師もダラスに同意し、自身が警戒している過ちを認めています。「一部のディスペンセーション主義者は、イエス以前は救いは行いによるものだったという印象を与えてしまっている」。

ミズーリ・シノッド・ルーテル教会は2004年にこの体系に直接回答し、その報告書の中で 『レフト・ビハインド』シリーズに対するルーテル派の回答 「聖書は、神がユダヤ人をキリストへの信仰に導くための特別な計画を持っているという教えを支持していない」と述べ、その理由はオリーブの木に立ち返るものです。「神の救いの計画に関しては、ユダヤ人と異邦人、イスラエルと教会の間に違いはない」。キリストの教会（Churches of Christ）の間では、一人の教師の言葉を頼りにするしかないため、それを彼らの中の一つの声として聞くべきでしょう。キリストの教会の教育サイトであるクリスチャン・クーリエは、「ディスペンセーション主義者や前千年王国説者が主張するような、イスラエルの『回復』の約束は存在しない」と述べています。

ミズーリ・シノッドのルーテル派は、1000年という期間を、FAQの中で「信者の心と生活におけるキリストの今ここにある統治への比喩的な言及」と理解しています。クリスチャン・クーリエもこの数字を比喩として読んでおり、キリストの教会の読者に向けて、黙示録20章の「1000」は「救い主の敵に対する勝利の完全さを意味しており、地上の政権への言及ではない」と述べています。

バプテスト派の間でも意見は分かれています。ディスペンセーション主義はより広範なバプテストの世界では一般的ですが、改革派バプテストは代わりに契約神学を支持しているからです。南部バプテスト連盟（SBC）は終末について、「『バプテストの信仰とメッセージ』に書かれていること以外に、SBCとしての公式な立場はない」と述べています。超教派教会も終末について単一の見解を持っているわけではありませんが、私たちが 超教派教会に関するページ, で説明しているように、ディスペンセーション主義的な前千年王国説は彼らの間で非常に一般的です。

2024年の立場表明書において、 前千年王国説的終末論, アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、ディスペンセーション主義という言葉を一度も使わずに、その暦に最も近い立場をとっています。彼らは文字通りの千年王国を教え、キリストの統治は「国家イスラエルの救い」を意味すると述べています。また、「今日、ユダヤ人が救い主でありメシアであるキリストを必要としていないという意味ではない」と慎重に付け加えており、同じ文書には、1937年に総評議会がクリスチャンが7年間の大患難時代を経験するという教えを否定したことも記録されています。ユナイテッド・ペンテコステ教会のワンネス・ペンテコステ派は、2005年の文書で次のように述べています。 主の再臨, 、教会は「千年王国においてキリストと共に統治する」こと、そして「イスラエルは部分的に盲目にされているが、再び接ぎ木される時が来る」と述べており、これはパウロが語った木の話を再び取り上げたものです。主の再臨の時期については「多様な見解」を認めています。

カトリック教会にはディスペンセーション主義という名称の教えはありません。カテキズムでは、神の民について「信仰と洗礼によって神の民の一員となる」（804）と述べる一方で、終わりの時におけるイスラエルの役割を認めており、キリストの再臨は「『全イスラエル』がキリストを認めるまで、歴史のあらゆる瞬間に保留されている」（674）としています。カトリックは千年王国についてより明確な見解を持っており、カテキズムでは教会が「千年王国説という名の下に、来るべき王国の歪曲された形態さえも拒否してきた」（676）と述べています。これについては、 カトリックが信じる携挙について.

アメリカ正教会はディスペンセーション主義について議論しておらず、その書籍は 正教会の信仰 旧約聖書の伝統は「メシアの時代とキリスト教会において成就し、完成され、超越された」ものであり、神の国は「時の終わりに力をもって来る」と教えています。米国南部コプト正教区もこの体系を名指ししてはいませんが、出版された回答の中で、キリスト以降「約束の地はもはや地上ではなく天の国にある」こと、そして「千年とは文字通りの期間ではなく、私たちが今生きている期間である」と教えています。

多くの古いプロテスタント教会はディスペンセーション主義を採用しておらず、彼らの近接した教えをそれ以上のものとして解釈すべきではありません。聖公会にはディスペンセーション主義に関する教えはなく、最も近いものとして三十九箇条の第七条「旧約聖書は新約聖書に反するものではない」があります。一方、米国聖公会のカテキズムは「私たちはキリストが栄光のうちに来られ、生者と死者を裁かれると信じる」と述べるにとどまっています。合同メソジスト教会は、携挙と千年王国について「合同メソジスト教会の教義基準の中に」それらに関する「教えは見当たらない」と述べており、同じ回答の中でダービーに帰せられる用語として「前千年王国説的ディスペンセーション主義」を挙げ、彼の教えは「確立されたキリスト教の教義から切り離された」と述べています。終わりの時そのものについては、メソジストの宗教箇条は、キリストが「最後の日にすべての人を裁くために戻るまで」天に座しておられると述べています。

ナザレン教会はディスペンセーション主義を採用しておらず、その信仰箇条では教会を「キリストにおいて新しくされた神の契約の民」と呼び、神は「ご自身の贖われた民と共に永遠に住まう新しい創造において」天と地を新しくされると述べています。キリスト連合教会もディスペンセーション主義に関する教えを持っておらず、その継承文書であるハイデルベルク信仰問答では、神の子が「世界の初めから終わりまで」共同体を集めると述べており、1929年の福音主義信仰問答では「神の国とは、人々の心と生活の中に確立された神の支配である」と述べています。キリスト教会（ディサイプルス）もディスペンセーション主義を取り上げていませんが、そのアイデンティティ声明には「私たちは神の来るべき統治を待ち望んでいる」とあり、1989年の総会決議では、パウロが木について語り始めた時に問いかけた質問に対し、「ユダヤ人との神の契約は破棄されていない」と答えています。

メノナイトにはディスペンセーション主義という名称の教えはありませんが、1963年のメノナイト信仰告白が「今日、霊的な『アブラハムの末裔』とはキリストを信じる者たちである」と述べている点に、ガラテヤ人へのパウロの言葉を聞くことができます。また、『メノナイトの視点による信仰告白』（1995年）では、「神の民がキリストと共に統治する」「新しい天と新しい地」を期待しています。福音主義フレンズ派もディスペンセーション主義の教えを持っておらず、彼らの『信仰と実践』に印刷されている1887年のリッチモンド宣言では、主の晩餐のセクションで、新しい契約は「古いものとは異なる」と述べています。同じ本の中で、福音主義フレンズ派は、キリストが来られる時、「王の王として力をもって戻られる」こと、そして「祝福された者たちは天で永遠に生きる」と述べています。

救世軍の 教義ハンドブック は、この体系を説明しつつ判断は避けており、「ディスペンセーション主義者は前千年王国説をさらに推し進めている」とし、千年王国は「キリスト教徒の間で普遍的に受け入れられているわけではなく、共通の解釈も存在しない」と述べています。

セブンスデー・アドベンチストはディスペンセーション主義という名称の教えを何も説いていませんが、彼らの基本信条12では、教会は「旧約聖書の時代の神の民と連続している」とされており、救われた者は地上ではなく天で千年間にわたってキリストと共に統治すると信じています。末日聖徒イエス・キリスト教会は、キリストが地上に来られることを期待しており、「イスラエルの家は、キリストの再臨の前の終わりの日に集められる」こと、そしてキリストがそこで個人的に統治されると教えています。「ディスペンセーション（神権時代）」という言葉は彼らにとっては全く異なる意味を持ち、『聖句ガイド』では「主が聖なる神権の鍵を持つ少なくとも一人の権限ある僕を地上に置く期間」と定義されています。エホバの証人は、14万4千人が千年間にわたって天から地上を統治すると教えており、イエスの血は「エホバ神と古代イスラエルの国民との間の契約に代わる『新しい契約』を確立した」と教えています。

救世軍の 教義ハンドブック は、これらの異なる見解について次のように述べています。「私たちの最善の対応は、愛ある神の良き目的とイエス・キリストによって提供された贖いを確信し、神秘の前で沈黙を守ることです。」パウロも最終的に同じ場所にたどり着きます。枝と根について語り終えた時、彼は説明をやめ、賛美を始めます。「ああ、神の知恵と知識との富は、なんと深いことか。そのさばきは、なんと調べがたく、その道は、なんと測りがたいことか。」（ローマ11:33）。

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• キリスト教諸教派の比較：22の教会が55の質問にどう答えているか
• テサロニケ人への第一の手紙4章における、携挙に関する聖書の記述
• 終末におけるイスラエルの役割
• 神がアブラハムと結ばれた契約
• 新しい契約とは何か
• ペンテコステ派とメソジスト派の信仰の違い

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