聖書は携挙について何と言っているか？テサロニケ人への第一の手紙4章

「携挙」という言葉は聖書にはありませんが、その約束は記されています。パウロは、主が天から下って来られるとき、キリストにある死者がよみがえり、生きている者は「主と会うために、彼らと一緒に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会う」（テサロニケ人への第一の手紙4章17節）と書いています。キリスト教徒はその希望を共有していますが、その時期については意見が分かれています。

パウロは、時期についての議論を始めるためにこれらの言葉を書いたのではありません。彼は死者を葬っている若い教会に向けて書き、私たち一人ひとりにとって最も重要な部分で文を締めくくりました。「こうして、私たちはいつまでも主と共にいることになる」と。ラテン語訳聖書では6つの単語でこう表現されています。 こうして私たちは、いつまでも主と共にいることになります. 。詳細な終末チャートから最も単純な信条に至るまで、以下のすべての見解がこの最後の節については同意しています。意見の相違は「時」についてです。約束は「私たちが共にいる相手」についてです。

それはラテン語に由来します。欽定訳聖書が「生き残っている私たちは引き上げられる」と訳している箇所を、西方教会のラテン語聖書であるウルガタ訳ではこう記しています。 引き上げられる, 、つまり「私たちは引き上げられる」。これは動詞 ラピオ, （奪い取る、引き上げる）から来ています。英語の「rapture」はその語根から取られました。欽定訳聖書でその言葉自体を検索しても、どこにも見つかりません。

パウロが用いたギリシャ語の動詞は ハルパゾ. です。セイヤーのギリシャ語辞典では「力ずくで奪う、連れ去る」と定義されており、同じ言葉が、フィリポがエチオピア人を洗礼した後に主の霊が彼を連れ去ったこと（使徒の働き8章39節）や、パウロが「第三の天に引き上げられた」と述べるキリストにある人（コリント人への第二の手紙12章2節）を説明する際にも使われています。これは力強く、突然の出来事を表す言葉です。誰かが漂うように上昇するわけではありません。神がしっかりと掴み取るのです。

中心となる箇所はテサロニケ人への第一の手紙4章13節から18節であり、全体を読む価値があります。

主は号令と、御使いのかしらの声と、神のラッパの響きとともに、ご自身天から下って来られます。そしてキリストにある死者が、まず初めによみがえり、次に、生き残っている私たちが、たちまち彼らと一緒に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会うのです。こうして私たちは、いつまでも主と共にいることになります。ですから、これらの言葉をもって互いに慰め合いなさい。

1 Thessalonians 4:16–18

パウロはコリントの信徒にも同じ奥義を伝えています。「私たちは皆眠るのではなく、皆変えられるのです。終わりのラッパが鳴ると、またたく間に、たちまちのうちに」（コリント人への第一の手紙15章51-52節）。イエスは死の直前の夜、ご自身の言葉で約束を与えられました。「わたしはまた来て、あなたがたをわたしのところに迎えます。わたしのいる所に、あなたがたをもおらせるためです」（ヨハネの福音書14章3節）。

さらに2つのテキストが非常に異なる方法で解釈されています。イエスは「そのとき、畑にふたりいれば、ひとりは取られ、ひとりは残される」（マタイの福音書24章40節）と言われました。ルーテル教会ミズーリ・シノッドの研究が説明するように、『レフト・ビハインド』シリーズの小説は、これを信者が地上から連れ去られることとして解釈しています。ミズーリ・シノッドは、その前の節で洪水が「すべての人をさらって行った」（マタイの福音書24章39節）という記述と並べてこの節を読み、取られた者たちを、ノアの隣人たちのように裁きによって一掃された者たちとして理解しています。パウロの「会う（meet）」という言葉も2つ目の謎です。ギリシャ語では アパンテシス, であり、新約聖書では他に、真夜中に花婿を迎えに出た賢い娘たち（マタイの福音書25章6節）や、ローマからパウロを迎えに出た信徒たち（使徒の働き28章15節）に対して使われています。患難後携挙説の教師ジョン・パイパーが指摘するように、どちらの場合も人々は「高貴な人を迎えに出て、彼が出てきた場所まで同行する」のです。パイパーは「私たちは空中で主を迎えに行き、その後、王として地上に歓迎するのだ」と結論付けています。患難前携挙説の教師たちは、同じ出会いを天への旅の始まりとして読み、ダラス神学校が説明するような「ご自身の民を天に迎える」ための到来として解釈しています。

ここで道は分かれますが、敬虔なキリスト教徒たちはそれぞれの道を歩んでいます。

ディスペンセーション主義者 2つの段階があると考えます。まずキリストは教会のために「空中に」来られ、後に栄光のうちに地上に来られます。この見解を教えるダラス神学校は、その教義声明の中で最初の段階を次のように述べています。「預言の成就における次の偉大な出来事は、主が空中に来られ、主の来臨まで生き残っている者たちと、イエスにあって眠りについた者たちの両方を、ご自身のもとへ、天へと迎え入れることである。」同校はこの出来事を、テトスへの手紙2章13節から引用して「祝福された望み」と呼んでいます。

カトリック、正教会、ルーテル派、改革派の諸教会は、キリストの再臨は目に見える形で一度だけ起こると教えており、その前に別の到来があるとは考えていません。後述するように、患難後携挙説を支持する教えも、再臨を一度の出来事として捉えています。ルーテル教会ミズーリ・シノドは、「携挙とキリストの再臨は同一の出来事である」と簡潔に述べています。同教会の研究ノートでは、テサロニケ人への手紙第一4章16節にあるパウロの記述（号令、天使のかしらの声、神のラッパ）について、「キリストの隠れた秘密の到来について語っているのではない」と指摘しています。

これは前千年王国説を信じる人々が意見を分かつ問いです。ジョン・パイパーの定義によれば、前千年王国説とは「キリストの再臨は千年王国に先立ち、キリストがその千年の間、個人的かつ肉体的に地上を統治するという見解」です。この説を教える人々は、教会がいつ引き上げられるのか（大患難の期間の前か、最中か、後か）を問いかけます。イエスはマタイの福音書24章21節でその期間について語っており、ディスペンセーション主義の教師たちは、それをダニエル書9章24〜27節にある70週の最後の1週にあたる7年間と数えています。1984年にゾンダーヴァン社から出版された書籍は、 携挙：患難前、患難中、それとも患難後？, というタイトルで、それぞれの回答に擁護者を立てました。出版社の紹介文には「前千年王国主義者は、教会の携挙という問題について意見が分かれ続けている」とあります。ポール・ファインバーグが最初の見解を、グリーソン・アーチャーが2番目の見解を、ダグラス・ムーが3番目の見解を主張し、それぞれが他の二人の見解に対して反論しました。

患難前携挙説

信者は患難時代が始まる前に引き上げられ、地上で患難が続く間、主と共にいるという見解です。これはダラス神学校の見解であり、同校の声明には、その期間中「キリストの体である教会は天にある」と記されています。患難前携挙研究センターのトーマス・アイスは、フィラデルフィアの教会に対するキリストの約束を、批判者に答える聖句として挙げています。「わたしも、全人類に臨もうとしている試練の時からあなたを守る」（ヨハネの黙示録3章10節）。彼の解釈では、教会は「7年間の患難期間から免除されると約束されている」のです。ダラス神学校の声明によれば、地上に残された人々にとって「イスラエルの70週の全期間は、全世界に対する裁きの時となる」とされています。これが「携挙」という言葉で多くの人が思い浮かべる見解であり、ハル・リンゼイの 『地球最後の日』 (1970年) および レフト・ビハインド 小説シリーズ（1995〜2007年）の背景にある考え方です。

患難中携挙説

信者は患難時代の半ば、最初の3年半が過ぎた後に引き上げられるという見解です。1984年の書籍でこの説を主張したグリーソン・アーチャーは、「この解釈は、前半を人間の怒りの期間、後半を神の怒りの期間として明確に区別するものである」と記し、「携挙前の教会の最後の世代は人間の怒りにはさらされるが、神の怒りからは免れる」と述べています。患難中携挙説を支持する人々は、ダニエル書9章27節で「いけにえとささげ物をやめさせる」とあるダニエルの最後の週の半ばを指摘し、パウロの「終わりのラッパ」（コリント人への手紙第一15章52節）をヨハネの黙示録11章15節の第7のラッパと結びつけています。

患難後携挙説

信者は患難時代を通過し、キリストが栄光のうちに再臨される終わりに引き上げられるという見解です。ダグラス・ムーは同書でこの論を展開し、ジョン・パイパーは、この見解を「携挙と栄光ある再臨は、一つの同時的な出来事の一部である。聖徒たちは空中で主を迎え、正当な地の王として主と共に帰還する」と定義しています。患難後携挙説を支持する人々は、イエス自身の言葉の順序を指摘します。そこでは、患難の後に集められることが語られています。「その患難のすぐ後……彼らは、人の子が力と大いなる栄光を帯びて天の雲に乗って来るのを見る。彼は大きなラッパの響きとともに御使いたちを遣わし、彼らは天の果てから果てまで、その選びの民を四方から集める」（マタイの福音書24章29〜31節）。パイパーは、マタイが用いた「集める」という言葉は、パウロが「私たちが主のもとに集められること」（テサロニケ人への手紙第二2章1節）のために用いた言葉と同じであり、マタイの文脈は「明らかに患難後である」と付け加えています。また、患難後携挙説を支持する人々は、同じ教会に対するパウロの警告も引用します。「まず背教が起こり、不法の者（罪の人）が現れない限り、その日は来ない」（テサロニケ人への手紙第二2章3節）。もしパウロが患難前携挙説者であったなら、「なぜ彼はテサロニケ人への手紙第二2章3節で、キリスト者たちはまだ全員地上にいるのだから、主の日が来たことを心配する必要はない、と単純に言わなかったのか」とパイパーは問いかけます。一方、前千年王国説を否定する過去成就説（プレテリスト）は、マタイの福音書24章29〜31節を、R.C.スプロールの言葉を借りれば「ユダヤ時代の終わりに起こったキリストの裁きの到来」であり、紀元70年に成就したと解釈します。

4つの伝統はそれぞれの言葉で答えていますが、いずれもテサロニケ人への手紙第一4章の希望を誰よりも固く抱いています。

カトリック教会は、「キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない」（カテキズム675項）と教えており、教会は「この最後の過越を通してのみ王国の栄光に入り、死と復活において主に従うことになる」（677項）としています。教会は試練の前に引き上げられるのではなく、試練を通してキリストに従うのです。これについては、以下で詳しく述べられています。 カトリック教徒は携挙を信じますか？

ギリシャ正教アメリカ大主教区も、簡潔に同じことを教えています。「2000年間、正教会は一つの再臨、一つの復活、そして一つの神の民を教えてきた」。前述の通り、ルーテル教会ミズーリ・シノドは携挙と再臨を「同一の出来事」と呼んでいます。北米キリスト改革派教会の告白の一つである1561年のベルギー信条は、キリストが「昇天された時と同じように、肉体的かつ目に見える形で、大いなる栄光と威厳をもって天から来られる」と述べており、その日についてテサロニケ人への手紙第一4章16節のパウロの言葉を引用しています。「天使のかしらの呼び声と、神のラッパの響きとともに」。同教会は自らを「概して無千年王国説」と説明しており、1920年のシノドでは「ディスペンセーション主義を暗黙のうちに拒否する」声明を採択しました。

「無千年王国説」とは、ヨハネの黙示録20章の千年を、地上の未来の王国ではなく、キリストの昇天から最後の日までのキリストの統治の姿として読むことを意味します。その解釈によれば、地上にまだ到来していない千年王国は存在しません。ミズーリ・シノドの研究はこう締めくくっています。「イエスの再臨はこの時代の終わりであり、始まりではない」。

現代の形は、19世紀に、ある一人の人物から始まりました。アイルランド国教会の元聖職者であったジョン・ネルソン・ダービーは、プリマス・ブレザレンの指導的人物となり、現在ディスペンセーション主義と呼ばれる体系を教えました。ブリタニカ百科事典はこれを、歴史を「ディスペンセーション（神の経綸）」に分け、神が民に対して異なる方法で関わる期間とし、現在の時代を「イエス・キリストの差し迫った再臨を待ち望む時代」と定義しています。携挙、反キリスト、ハルマゲドンは、その終末の順序の中でそれぞれの位置を占めていました。

ほとんどのプロテスタント教会はブレザレンの広範な教えを拒絶しましたが、多くの教会がダービーの追随者たちの前千年王国説的な希望を受け入れ、それが聖書カンファレンスや説教を通じて、特に北米で広まりました。ギリシャ正教大主教区は、「キリスト教の最初の1800年間、誰もこのようなことを教えたことはなかった」と明言しています。ディスペンセーション主義者は、ヨハネの黙示録3章10節のような聖句を挙げて聖書から答え、また初期の証人たちの名前も挙げます。患難前携挙研究センターのトーマス・アイスは、1742〜44年にブリストルの学生エッセイで再臨前の携挙を説いたバプテスト派のモーガン・エドワーズや、4世紀に遡るとされる「偽エフライム」の説教を指摘します。アイスは「ダービーが患難前携挙説を復興させたかもしれないが、彼が創始者ではない」と結論づけています。私たちは皆、テサロニケ人への手紙第一を開き、それを吟味することができます。

いいえ。これについてはすべての教会が同意しています。なぜならイエスがこう定めたからです。「ただし、その日、その時がいつであるかは、だれも知りません。天の御使いたちも子も知りません。ただ父だけが知っておられます」（マタイの福音書24章36節）。パウロも、携挙の約束を受けた同じ教会に対して、「主の日は、夜中の盗人のように来る」（テサロニケ人への手紙第一5章2節）と語っています。

しかし、それでも人々が日付を特定することを止めることはできませんでした。ブリタニカ百科事典にはその例がいくつか挙げられています。元NASAエンジニアのエドガー・ウィズナントは1988年のロシュ・ハシャナ（ユダヤ新年）を選び、伝道者のハロルド・キャンピングは2011年に2つの日付を挙げました。その日は過ぎ去り、イエスの明白な言葉は、彼が残した場所にそのまま留まっています。

彼が代わりに私たちに求めていることは、より単純でありながら困難なことです。「ですから、目を覚ましていなさい。あなたがたの主が何の日（何時）に来られるのか、あなたがたは知らないからです」（マタイの福音書24章42節）。目を覚ましているとは、今日という日を、主の顔を見ることを待ち望む者として生きることを意味します。信仰と愛を鎧として身につけ、「救いの望みを兜として」（テサロニケ人への手紙第一5章8節）かぶり、悲しむテサロニケの人々にパウロが命じたように、互いに慰め合うことです。どの時期を支持するにせよ、希望は同じであり、教会は聖書の最後のページが書かれて以来、こう祈り続けてきました。「主イエスよ、来てください」（ヨハネの黙示録22章20節）。

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