Was sagt die Bibel über die Entrückung? 1. Thessalonicher 4

Das Wort „Entrückung“ steht nicht in der Bibel, aber die Verheißung schon. Wenn der Herr vom Himmel herabkommt, schreibt Paulus, werden die in Christus Verstorbenen auferstehen und die Lebenden „zugleich mit ihnen entrückt werden in den Wolken, dem Herrn entgegen in die Luft“ (1. Thessalonicher 4,17). Christen teilen diese Hoffnung, sind sich aber über den Zeitpunkt uneins.

Paulus schrieb diese Zeilen nicht, um einen Streit über den Zeitpunkt zu beginnen. Er schrieb an eine junge Gemeinde, die ihre Toten begrub, und er beendete den Satz mit dem Teil, der für jeden von uns am wichtigsten ist: „und so werden wir bei dem Herrn sein allezeit.“ Die lateinische Bibel fasst es in sechs Worten zusammen, und so werden wir allezeit bei dem Herrn sein. Jede der unten genannten Ansichten, von der detailliertesten Endzeit-Tabelle bis zum einfachsten Glaubensbekenntnis, stimmt diesem letzten Satzteil zu. Die Meinungsverschiedenheiten betreffen die Stunde. Die Verheißung betrifft die Gemeinschaft, die wir haben werden.

Es stammt aus dem Lateinischen. Wo die King-James-Bibel sagt „wir, die wir leben und übrig bleiben, werden entrückt werden“, sagt die Vulgata, die lateinische Bibel der westlichen Kirche, rapiemur, wir werden entrückt werden, vom Verb rapio, ergreifen oder rauben. Das Englische hat „rapture“ von dieser Wurzel abgeleitet. Suchen Sie in der King-James-Bibel nach dem Wort selbst, und Sie werden es nirgendwo finden.

Das griechische Verb des Paulus ist harpazo. Thayers griechisches Lexikon definiert es als „ergreifen, gewaltsam wegführen“, und dasselbe Wort beschreibt, wie der Geist des Herrn Philippus wegnahm, nachdem er den Äthiopier getauft hatte (Apostelgeschichte 8,39), und den Mann in Christus, den Paulus als „bis in den dritten Himmel entrückt“ beschreibt (2. Korinther 12,2). Es ist ein starkes, plötzliches Wort. Niemand schwebt darin sanft nach oben. Gott greift zu.

Die zentrale Passage ist 1. Thessalonicher 4,13–18, und es lohnt sich, sie vollständig zu lesen:

Denn er selbst, der Herr, wird, wenn der Befehl ertönt, wenn die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallt, herabkommen vom Himmel, und zuerst werden die Toten, die in Christus gestorben sind, auferstehen. Danach werden wir, die wir leben und übrig bleiben, zugleich mit ihnen entrückt werden in den Wolken, dem Herrn entgegen in die Luft, und so werden wir bei dem Herrn sein allezeit. So tröstet euch nun untereinander mit diesen Worten.

1 Thessalonians 4:16–18

Paulus verkündet dasselbe Geheimnis den Korinthern: „Wir werden nicht alle entschlafen, wir werden aber alle verwandelt werden; und das plötzlich, in einem Augenblick, zur Zeit der letzten Posaune“ (1. Korinther 15,51–52). Jesus gibt die Verheißung in der Nacht vor seinem Tod mit seiner eigenen Stimme: „Ich will wiederkommen und euch zu mir nehmen, damit ihr seid, wo ich bin“ (Johannes 14,3).

Zwei weitere Texte werden sehr unterschiedlich ausgelegt. Jesus sagt: „Dann werden zwei auf dem Feld sein; einer wird genommen, der andere wird gelassen“ (Matthäus 24,40). Die „Left Behind“-Romane, wie die Studie der Lutheran Church–Missouri Synod sie beschreibt, hören darin Gläubige, die von der Erde genommen werden. Die Missouri-Synode liest denselben Vers neben der Flut im Vers davor, die „sie alle dahinraffte“ (Matthäus 24,39), und versteht daher die „Genommenen“ als diejenigen, die im Gericht hinweggerafft wurden, wie die Nachbarn Noahs. Das Wort „entgegen“ bei Paulus ist ein zweites Rätsel. Im Griechischen ist es apantesis, und das Neue Testament verwendet es an anderer Stelle für die klugen Jungfrauen, die um Mitternacht hinausgehen, um dem Bräutigam entgegenzugehen (Matthäus 25,6), und für die Gläubigen, die aus Rom herausgingen, um Paulus auf der Straße zu begegnen (Apostelgeschichte 28,15). In beiden Fällen, wie der Post-Tribulationismus-Lehrer John Piper beobachtet, gehen die Menschen „hinaus, um einem Würdenträger zu begegnen und ihn dann an den Ort zu begleiten, von dem sie ausgegangen sind.“ Piper schlussfolgert, dass „wir dem Herrn in die Luft entgegensteigen und ihn dann als König auf der Erde willkommen heißen.“ Lehrer des Prä-Tribulationismus lesen dieselbe Begegnung als Beginn einer Reise in den Himmel, die Ankunft, die das Dallas Theological Seminary als eine beschreibt, „um seine Leute zu sich in den Himmel zu nehmen“.

Hier teilen sich die Wege, und gute Christen gehen jeden von ihnen.

Dispensationalisten zwei Phasen sehen. Zuerst kommt Christus „in die Luft“ für seine Gemeinde, und später kommt er in Herrlichkeit auf die Erde. Das Dallas Theological Seminary, das diese Ansicht lehrt, beschreibt die erste Phase in seinem Glaubensbekenntnis wie folgt: „Das nächste große Ereignis in der Erfüllung der Prophetie wird das Kommen des Herrn in die Luft sein, um sowohl die Seinen, die leben und bis zu seinem Kommen übrig bleiben, als auch alle, die in Jesus entschlafen sind, zu sich in den Himmel aufzunehmen.“ Es nennt dieses Ereignis „die selige Hoffnung“ und übernimmt diesen Ausdruck aus Titus 2,13.

Die katholische, orthodoxe, lutherische und reformierte Kirche lehren eine sichtbare Wiederkunft Christi ohne ein separates Kommen davor, und Lehrer der Post-Tribulation-Sicht, wie wir sehen werden, halten ebenfalls an einem einzigen Ereignis fest. Die Lutheran Church–Missouri Synod fasst es in einem Satz zusammen: „Die Entrückung und die Wiederkunft Christi sind dasselbe Ereignis.“ Ihre Studiennotizen merken an, dass die Beschreibung des Paulus in Vers 16 mit ihrem Ruf, der Stimme des Erzengels und der Posaune „nicht von einem verborgenen, geheimen Kommen Christi spricht“.

Dies ist die Frage, bei der sich die Prämillennialisten uneins sind. Prämillennialismus ist nach der Definition von John Piper „die Ansicht, dass die Wiederkunft Christi dem Millennium vorausgeht und dass er während der tausend Jahre persönlich und leibhaftig auf der Erde regieren wird.“ Seine Lehrer fragen, wann die Gemeinde entrückt wird: vor, während oder nach der Zeit der großen Trübsal? Jesus spricht von dieser Zeit in Matthäus 24,21, und dispensationalistische Lehrer rechnen sie als sieben Jahre, die letzte der siebzig „Wochen“ in Daniel 9,24–27. Ein Buch, das Zondervan 1984 veröffentlichte, Die Entrückung: Vor-, während oder nach der Trübsal?, gab jeder Antwort ihren eigenen Fürsprecher. „Prämillennialisten sind weiterhin gespalten in der Frage der Entrückung der Gemeinde“, beginnt die Beschreibung des Verlags. Paul Feinberg argumentierte für die erste Sicht, Gleason Archer für die zweite und Douglas Moo für die dritte, und jeder antwortete auf die anderen beiden.

Vor der Trübsal

Gläubige werden vor Beginn der Trübsal entrückt und sind beim Herrn, während sie auf Erden ihren Lauf nimmt. Dies ist die Ansicht des Dallas Theological Seminary, dessen Erklärung besagt, dass während dieser Zeit „die Gemeinde, der Leib Christi, im Himmel sein wird.“ Thomas Ice vom Pre-Trib Research Center nennt Christi Verheißung an die Gemeinde in Philadelphia den Vers, der die Kritiker beantwortet: „Ich will dich auch bewahren vor der Stunde der Versuchung, die über den ganzen Weltkreis kommen wird“ (Offenbarung 3,10). In seiner Lesart wird der Gemeinde „die Befreiung von der siebenjährigen Trübsalszeit versprochen“. Für diejenigen, die auf der Erde zurückbleiben, sagt die Erklärung des Dallas Seminary: „Die gesamte Zeit der siebzigsten Woche Israels wird eine Zeit des Gerichts über die ganze Erde sein.“ Dies ist die Ansicht, die die meisten Menschen meinen, wenn sie von „der Entrückung“ sprechen, diejenige, die hinter Hal Lindseys The Late Great Planet Earth (1970) und den Left Behind Romanen (1995–2007) steht.

Während der Trübsal

Gläubige werden nach der Hälfte der Zeit entrückt, nach den ersten dreieinhalb Jahren. Gleason Archer, der in dem Buch von 1984 dafür argumentierte, schrieb: „Diese Interpretation macht eine klare Trennung zwischen der ersten Hälfte als der Zeit des Zorns des Menschen und der zweiten Hälfte als der Zeit des Zorns Gottes“, sodass „die letzte Generation der vor der Entrückung lebenden Gemeinde dem Zorn des Menschen unterworfen sein wird, aber vom Zorn Gottes verschont bleibt.“ Vertreter der Mid-Tribulation-Sicht verweisen auf Daniels letzte Woche, die in der Mitte bricht, wenn „er Schlachtopfer und Speisopfer aufhören lassen wird“ (Daniel 9,27), und sie bringen die „letzte Posaune“ des Paulus (1. Korinther 15,52) mit der siebten Posaune aus Offenbarung 11,15 in Verbindung.

Nach der Trübsal

Gläubige gehen durch die Trübsal und werden an deren Ende entrückt, wenn Christus in Herrlichkeit wiederkehrt. Douglas Moo vertrat diesen Standpunkt im selben Buch, und John Piper definiert die Ansicht so, dass „die Entrückung und die glorreiche Wiederkunft Teil eines einzigen, gleichzeitigen Ereignisses sind. Die Heiligen erheben sich, um dem Herrn in den Wolken zu begegnen und ihn als rechtmäßigen König der Erde zurückzubegleiten.“ Vertreter der Post-Tribulation-Sicht verweisen auf die Reihenfolge der Worte Jesu selbst, wo die Versammlung nach der Trübsal stattfindet: „Sogleich nach der Bedrängnis jener Tage ... werden sie den Sohn des Menschen kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit großer Kraft und Herrlichkeit. Und er wird seine Engel aussenden mit starkem Posaunenschall, und sie werden seine Auserwählten versammeln“ (Matthäus 24,29–31). Piper fügt hinzu, dass Matthäus’ Wort für diese Versammlung dasselbe ist, das Paulus für „unsere Versammlung zu ihm hin“ verwendet (2. Thessalonicher 2,1), und dass es bei Matthäus „eindeutig ein Kontext nach der Trübsal“ ist. Vertreter der Post-Tribulation-Sicht zitieren auch die Warnung des Paulus an dieselbe Gemeinde, sich nicht erschüttern zu lassen, „denn dieser Tag kommt nicht, es sei denn, dass zuvor der Abfall gekommen ist und der Mensch der Sünde offenbart worden ist“ (2. Thessalonicher 2,3). Wenn Paulus ein Vertreter der Vor-Trübsal-Sicht wäre, fragt Piper, „warum hat er in 2. Thessalonicher 2,3 nicht einfach gesagt, dass die Christen sich keine Sorgen machen müssen, dass der Tag des Herrn da ist, weil alle Christen noch hier sind?“ Präteristen lesen Matthäus 24,29–31 wieder anders, als Christi „Gerichtskommen am Ende des jüdischen Zeitalters“, in den Worten von R.C. Sproul, erfüllt im Jahr 70 n. Chr.

Vier Traditionen antworten mit ihren eigenen Worten, und jede hält an der Hoffnung aus 1. Thessalonicher 4 so fest wie jeder andere.

Die katholische Kirche lehrt, dass „vor dem zweiten Kommen Christi die Kirche durch eine letzte Prüfung gehen muss, die den Glauben vieler Gläubiger erschüttern wird“ (Katechismus, Absatz 675), und dass sie „in die Herrlichkeit des Reiches nur durch dieses letzte Pascha eingehen wird, in dem sie ihrem Herrn in seinem Tod und seiner Auferstehung nachfolgen wird“ (Absatz 677). Die Kirche wird nicht vor der Prüfung herausgehoben; sie folgt Christus durch sie hindurch. Mehr dazu findet sich in Glauben Katholiken an die Entrückung?

Die griechisch-orthodoxe Erzdiözese von Amerika lehrt dasselbe in wenigen klaren Worten: „Seit 2.000 Jahren lehrt die orthodoxe Kirche ein zweites Kommen, eine Auferstehung und ein Volk Gottes.“ Die Lutheran Church–Missouri Synod nennt, wie wir sahen, die Entrückung und das zweite Kommen „dasselbe Ereignis“. Das reformierte Belgische Bekenntnis von 1561, eines der Bekenntnisse der Christian Reformed Church in North America, sagt, dass Christus „vom Himmel kommen wird, leibhaftig und sichtbar, wie er aufgefahren ist, mit großer Herrlichkeit und Majestät“, und es entlehnt für diesen einen Tag die Worte des Paulus aus 1. Thessalonicher 4,16: „mit dem Ruf des Erzengels und mit dem Schall der Posaune Gottes.“ Dieselbe Kirche beschreibt sich selbst als „allgemein amillennialistisch“, und ihre Synode von 1920 verabschiedete Erklärungen, die „implizit den Dispensationalismus ablehnen“.

„Amillennial“ bedeutet, die tausend Jahre aus Offenbarung 20 als ein Bild für Christi Herrschaft jetzt zu lesen, von seiner Himmelfahrt bis zum letzten Tag, anstatt als ein zukünftiges Reich auf Erden. Nach dieser Lesart gibt es kein irdisches tausendjähriges Reich, das noch bevorsteht. Die Studie der Missouri-Synode fasst es zusammen: „Das zweite Kommen Jesu wird das Ende dieses Zeitalters sein, nicht sein Anfang.“

In seiner modernen Form, aus dem neunzehnten Jahrhundert und vor allem von einem Mann. John Nelson Darby, ein ehemaliger Geistlicher der Church of Ireland, wurde zur führenden Figur unter den Plymouth Brethren und lehrte sie das System, das heute Dispensationalismus genannt wird. Britannica beschreibt es als eine Einteilung der Geschichte in „Dispensationen“, Zeiträume, in denen Gott auf unterschiedliche Weise an seinem Volk handelt, wobei das gegenwärtige Zeitalter „eines des erwartungsvollen Wartens auf die unmittelbare Wiederkunft Jesu Christi“ ist. Die Entrückung, der Antichrist und Harmagedon hatten jeweils ihren Platz in seiner Ordnung der letzten Tage.

Die meisten protestantischen Kirchen lehnten die weitergehende Lehre der Brüder ab, aber viele akzeptierten die prämillennialistische Hoffnung von Darbys Anhängern, und sie verbreitete sich durch Bibelkonferenzen und Predigten, besonders in Nordamerika. Die griechisch-orthodoxe Erzdiözese sagt klar, dass „niemand dies in den ersten 1.800 Jahren des Christentums jemals gelehrt hat.“ Dispensationalisten antworten zuerst mit der Schrift, mit Versen wie Offenbarung 3,10, und sie nennen auch frühere Zeugen. Thomas Ice vom Pre-Trib Research Center verweist auf Morgan Edwards, einen Baptisten, der in einem Studentenaufsatz in Bristol 1742–44 eine Entrückung vor der Wiederkunft darlegte, und auf eine Predigt, bekannt als Pseudo-Ephraem, die er auf das vierte Jahrhundert datiert. Ice schlussfolgert, dass „Darby zwar die Entrückung vor der Trübsal wiederhergestellt haben mag, er sie aber nicht erfunden hat.“ Jeder von uns kann 1. Thessalonicher aufschlagen und es abwägen.

Nein. Darin sind sich alle Kirchen einig, weil Jesus es festgelegt hat: „Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel im Himmel, sondern allein mein Vater“ (Matthäus 24,36). Paulus sagt derselben Gemeinde, die die Verheißung der Entrückung erhielt, dass „der Tag des Herrn so kommt wie ein Dieb in der Nacht“ (1. Thessalonicher 5,2).

Das hat Menschen nicht davon abgehalten, Daten zu nennen. Britannica listet einige davon auf: der ehemalige NASA-Ingenieur Edgar Whisenant wählte Rosch Haschana im Jahr 1988, und der Evangelist Harold Camping nannte zwei Daten im Jahr 2011. Die Tage kamen und gingen, und das klare Wort Jesu stand immer noch dort, wo er es hinterlassen hatte.

Was er stattdessen von uns verlangt, ist einfacher und schwerer: „Wachet nun! Denn ihr wisst nicht, an welchem Tag euer Herr kommt“ (Matthäus 24,42). Wachen bedeutet, heute als Menschen zu leben, die erwarten, sein Angesicht zu sehen: Glauben und Liebe wie einen Panzer zu tragen, „als Helm die Hoffnung auf das Heil“ (1. Thessalonicher 5,8), und einander zu trösten, wie Paulus es den trauernden Thessalonichern auftrug. Welcher Zeitrechnung wir auch anhängen, die Hoffnung ist dieselbe, und die Kirche betet sie, seit die letzte Seite der Bibel geschrieben wurde: „Ja, komm, Herr Jesus“ (Offenbarung 22,20).

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