¿Qué dice la Biblia sobre el rapto? 1 Tesalonicenses 4

La palabra “rapto” no está en la Biblia, pero la promesa sí. Cuando el Señor descienda del cielo, escribe Pablo, los muertos en Cristo resucitarán y los vivos serán “arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire” (1 Tesalonicenses 4:17). Los cristianos comparten esa esperanza y difieren en cuanto a su momento.

Pablo no escribió esas líneas para iniciar una discusión sobre el momento. Escribió a una iglesia joven que estaba enterrando a sus muertos, y terminó la frase con la parte que más nos importa a cada uno de nosotros: “y así estaremos siempre con el Señor”. La Biblia en latín lo expresa en seis palabras, y así estaremos siempre con el Señor. Cada punto de vista a continuación, desde el gráfico del fin de los tiempos más detallado hasta el credo más sencillo, está de acuerdo en esa última cláusula. Los desacuerdos son sobre la hora. La promesa es sobre la compañía que tendremos.

Proviene del latín. Donde la versión King James dice “nosotros que estamos vivos y permanecemos seremos arrebatados”, la Vulgata, la Biblia latina de la Iglesia occidental, dice rapiemur, seremos arrebatados, del verbo rapio, arrebatar o tomar por la fuerza. El inglés tomó “rapto” de esa raíz. Busque la palabra en la Biblia King James y no la encontrará en ninguna parte.

El verbo griego de Pablo es arrebatamiento. El léxico griego de Thayer lo define como “arrebatar, llevar por la fuerza”, y la misma palabra describe al Espíritu del Señor arrebatando a Felipe después de bautizar al etíope (Hechos 8:39) y al hombre en Cristo a quien Pablo describe como “arrebatado hasta el tercer cielo” (2 Corintios 12:2). Es una palabra fuerte y repentina. Nadie flota hacia arriba con ella. Dios toma el control.

El pasaje central es 1 Tesalonicenses 4:13–18, y vale la pena leerlo completo:

Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.

1 Thessalonians 4:16–18

Pablo comunica el mismo misterio a los corintios: “No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta” (1 Corintios 15:51–52). Jesús da la promesa con su propia voz la noche antes de morir: “Vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Juan 14:3).

Dos textos adicionales se leen de maneras muy diferentes. Jesús dice: “Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado” (Mateo 24:40). Las novelas Dejados Atrás, como describe el estudio de la Iglesia Luterana–Sínodo de Missouri, escuchan en ello a los creyentes siendo tomados de la tierra. El Sínodo de Missouri lee el mismo versículo junto al diluvio en el versículo anterior, que “se los llevó a todos” (Mateo 24:39), y por lo tanto entiende a los tomados como aquellos arrastrados por el juicio, como los vecinos de Noé. La palabra “recibir” de Pablo es un segundo rompecabezas. En griego es apantesis, y el Nuevo Testamento la usa en otros lugares para las vírgenes prudentes que salen a medianoche a recibir al novio (Mateo 25:6) y para los creyentes que caminaron desde Roma para recibir a Pablo en el camino (Hechos 28:15). En ambos casos, como observa el maestro postribulacionista John Piper, la gente “sale a recibir a un dignatario y luego lo acompaña al lugar de donde salieron”. Piper concluye que “nos elevamos para recibir al Señor en el aire y luego le damos la bienvenida a la tierra como rey”. Los maestros pretribulacionistas leen el mismo encuentro como el inicio de un viaje al cielo, la venida que el Seminario Teológico de Dallas describe como una para “recibir para Sí mismo en el cielo” a su pueblo.

Aquí los caminos se dividen, y los buenos cristianos recorren cada uno de ellos.

Los dispensacionalistas ven dos etapas. Primero, Cristo viene “en el aire” por su iglesia, y más tarde viene a la tierra en gloria. El Seminario Teológico de Dallas, que enseña este punto de vista, expresa la primera etapa de esta manera en su declaración doctrinal: “el próximo gran evento en el cumplimiento de la profecía será la venida del Señor en el aire para recibir para Sí mismo en el cielo tanto a los suyos que están vivos y permanecen hasta su venida como a todos los que han dormido en Jesús”. Llama a este evento “la esperanza bienaventurada”, tomando la frase de Tito 2:13.

Las iglesias católica, ortodoxa, luterana y reformada enseñan un retorno visible de Cristo, sin una venida separada antes de él, y los maestros postribulacionistas, como veremos, también sostienen un solo evento. La Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri lo resume en una línea: “El rapto y la segunda venida de Cristo son el mismo evento”. Sus notas de estudio señalan que la descripción de Pablo en el versículo 16, con su grito, la voz del arcángel y la trompeta, “no habla de una venida oculta y secreta de Cristo”.

Esta es la pregunta sobre la que se dividen los premilenialistas. El premilenialismo, en la definición de John Piper, es “la visión de que la segunda venida de Cristo precederá al milenio y que él reinará personal y corporalmente en la tierra durante los mil años”. Sus maestros preguntan cuándo es arrebatada la iglesia: ¿antes, durante o después del tiempo de la gran tribulación? Jesús habla de ese tiempo en Mateo 24:21, y los maestros dispensacionalistas lo cuentan como siete años, la última de las setenta “semanas” en Daniel 9:24–27. Un libro que Zondervan publicó en 1984, El Rapto: ¿Pre, medi o postribulacional?, dio a cada respuesta su propio defensor. “Los premilenialistas siguen divididos sobre la cuestión del Rapto de la iglesia”, comienza la descripción del editor. Paul Feinberg argumentó a favor de la primera visión, Gleason Archer a favor de la segunda y Douglas Moo a favor de la tercera, y cada uno respondió a los otros dos.

Pretribulacionismo

Los creyentes son arrebatados antes de que comience la tribulación y están con el Señor mientras esta sigue su curso en la tierra. Esta es la visión del Seminario Teológico de Dallas, cuya declaración dice que durante ese tiempo “la iglesia, el cuerpo de Cristo, estará en el cielo”. Thomas Ice, del Pre-Trib Research Center, llama a la promesa de Cristo a la iglesia en Filadelfia el versículo que responde a los críticos: “Yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre todo el mundo” (Apocalipsis 3:10). En su lectura, a la iglesia se le “promete la exención del período de tribulación de siete años”. Para aquellos que quedan en la tierra, dice la declaración del Seminario de Dallas, “Todo el período de la septuagésima semana de Israel será un tiempo de juicio sobre toda la tierra”. Esta es la visión a la que la mayoría de la gente se refiere cuando dice “el rapto”, la que está detrás de la obra de Hal Lindsey La agonía del gran planeta Tierra (1970) y las Dejados atrás novelas (1995–2007).

Mediotribulacionismo

Los creyentes son arrebatados a mitad de camino, después de los primeros tres años y medio. Gleason Archer, quien argumentó a favor de esto en el libro de 1984, escribió que “Esta interpretación hace una clara división entre la primera mitad como el período de la ira del hombre, y la segunda mitad como el período de la ira de Dios”, de modo que “la generación final de la iglesia anterior al Rapto estará sujeta a la ira del hombre, pero librada de la ira de Dios”. Los mediotribulacionistas señalan la última semana de Daniel, que se rompe en el medio cuando “hará cesar el sacrificio y la ofrenda” (Daniel 9:27), y hacen coincidir la “postrera trompeta” de Pablo (1 Corintios 15:52) con la séptima trompeta de Apocalipsis 11:15.

Postribulacionismo

Los creyentes pasan por la tribulación y son arrebatados al final, cuando Cristo regresa en gloria. Douglas Moo presentó este caso en el mismo libro, y John Piper define la visión como la creencia de que “el rapto y la gloriosa segunda venida son parte de un evento simultáneo. Los santos se elevan para encontrarse con el Señor en el aire y lo acompañan de regreso como el legítimo rey de la tierra”. Los postribulacionistas señalan el orden de las propias palabras de Jesús, donde la reunión ocurre después de la tribulación: “Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días... verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos” (Mateo 24:29–31). Piper añade que la palabra de Mateo para esa reunión es la que Pablo usa para “nuestra reunión con él” (2 Tesalonicenses 2:1), y que en Mateo “es claramente un contexto postribulacional”. Los postribulacionistas también citan la advertencia de Pablo a la misma iglesia de no dejarse sacudir, “porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado” (2 Tesalonicenses 2:3). Si Pablo fuera pretribulacionista, pregunta Piper, “¿por qué no dijo simplemente en 2 Tesalonicenses 2:3 que los cristianos no necesitan preocuparse de que el día del Señor esté aquí porque todos los cristianos todavía están aquí?”. Los preteristas leen Mateo 24:29–31 de manera diferente, como la “venida de juicio de Cristo al final de la era judía”, en palabras de R.C. Sproul, cumplida en el año 70 d.C.

Cuatro tradiciones responden con sus propias palabras, y cada una sostiene la esperanza de 1 Tesalonicenses 4 tan firmemente como cualquiera.

La Iglesia Católica enseña que “Antes de la segunda venida de Cristo, la Iglesia deberá pasar por una prueba final que sacudirá la fe de muchos creyentes” (Catecismo, párrafo 675), y que ella “entrará en la gloria del reino solo a través de esta Pascua final, cuando seguirá a su Señor en su muerte y Resurrección” (párrafo 677). La iglesia no es sacada antes de la prueba; ella sigue a Cristo a través de ella. Hay más sobre esto en ¿Creen los católicos en el rapto?

La Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América enseña lo mismo en pocas palabras claras: “Durante 2.000 años, la Iglesia Ortodoxa ha enseñado una Segunda Venida, una Resurrección y un pueblo de Dios”. La Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri, como vimos, llama al rapto y a la Segunda Venida “el mismo evento”. La Confesión Belga Reformada de 1561, una de las confesiones de la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte, dice que Cristo “vendrá del cielo, corporal y visiblemente, como ascendió, con gran gloria y majestad”, y toma prestadas las palabras de Pablo de 1 Tesalonicenses 4:16 para ese día: “con voz de arcángel y con trompeta de Dios”. La misma iglesia se describe a sí misma como “generalmente amilenialista”, y su sínodo de 1920 adoptó declaraciones que “rechazan implícitamente el dispensacionalismo”.

“Amilenial” significa leer los mil años de Apocalipsis 20 como una imagen del reinado de Cristo ahora, desde su ascensión hasta el último día, en lugar de un reino futuro en la tierra. En esa lectura, no hay un reinado terrenal de mil años por venir. El estudio del Sínodo de Misuri lo resume: “La segunda venida de Jesús será el fin de esta era, no su comienzo”.

En su forma moderna, desde el siglo XIX y de un hombre por encima de todos. John Nelson Darby, un ex clérigo de la Iglesia de Irlanda, se convirtió en la figura principal entre los Hermanos de Plymouth y les enseñó el sistema ahora llamado dispensacionalismo. Britannica lo describe como la división de la historia en “dispensaciones”, períodos en los que Dios actúa de diferentes maneras hacia su pueblo, con la era actual siendo “una de espera expectante por el inminente regreso de Jesucristo”. El Rapto, el Anticristo y el Armagedón tenían cada uno su lugar en su orden de los últimos días.

La mayoría de las iglesias protestantes rechazaron la enseñanza más amplia de los Hermanos, pero muchas aceptaron la esperanza premilenial de los seguidores de Darby, y se extendió a través de conferencias bíblicas y predicación, especialmente en América del Norte. La Arquidiócesis Ortodoxa Griega dice claramente que “nadie enseñó esto durante los primeros 1.800 años del cristianismo”. Los dispensacionalistas responden desde la Escritura primero, con versículos como Apocalipsis 3:10, y también nombran testigos anteriores. Thomas Ice, del Pre-Trib Research Center, señala a Morgan Edwards, un bautista que estableció un rapto antes de la segunda venida en un ensayo estudiantil en Bristol en 1742–44, y a un sermón conocido como Pseudo-Efraín, que él data en el siglo IV. Ice concluye que “aunque Darby pudo haber restaurado el rapto pretribulacional, no lo originó”. Cada uno de nosotros puede abrir 1 Tesalonicenses y evaluarlo.

No. En esto todas las iglesias están de acuerdo, porque Jesús lo resolvió: “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre” (Mateo 24:36). Pablo le dice a la misma iglesia que recibió la promesa del rapto que “el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche” (1 Tesalonicenses 5:2).

Eso no ha impedido que la gente ponga fechas. Britannica enumera algunas de ellas: el ex ingeniero de la NASA Edgar Whisenant eligió Rosh Hashaná en 1988, y el evangelista Harold Camping nombró dos fechas en 2011. Los días llegaron y pasaron, y la palabra clara de Jesús seguía en pie donde él la dejó.

Lo que él nos pide en cambio es más simple y más difícil: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor” (Mateo 24:42). Velar significa vivir hoy como personas que esperan ver su rostro: manteniendo la fe y el amor como armadura, “y como casco la esperanza de salvación” (1 Tesalonicenses 5:8), y consolándose unos a otros, como Pablo dijo a los afligidos tesalonicenses que hicieran. Cualquiera que sea el momento que sostengamos, la esperanza es la misma, y la iglesia la ha orado desde que se escribió la última página de la Biblia: “Amén; sí, ven, Señor Jesús” (Apocalipsis 22:20).

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