Que dit la Bible au sujet de l'enlèvement ? 1 Thessaloniciens 4

Le mot « enlèvement » n'est pas dans la Bible, mais la promesse y est. Lorsque le Seigneur descendra du ciel, écrit Paul, les morts en Christ ressusciteront et les vivants seront « enlevés ensemble avec eux dans les nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs » (1 Thessaloniciens 4:17). Les chrétiens partagent cet espoir et diffèrent sur son timing.

Paul n'a pas écrit ces lignes pour lancer un débat sur le timing. Il écrivait à une jeune église qui enterrait ses morts, et il a terminé la phrase par la partie qui compte le plus pour chacun d'entre nous : « et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur ». La Bible latine l'exprime en six mots, et sic semper cum Domino erimus. Chaque point de vue ci-dessous, du tableau le plus détaillé sur la fin des temps au credo le plus simple, s'accorde sur cette dernière clause. Les désaccords portent sur l'heure. La promesse porte sur la compagnie que nous garderons.

Cela vient du latin. Là où la version King James dit « nous qui sommes vivants et restons serons enlevés », la Vulgate, la Bible latine de l'Église occidentale, dit Nous serons ravis, nous serons saisis, du verbe rapio, saisir ou enlever. L'anglais a tiré « rapture » de cette racine. Cherchez le mot lui-même dans la Bible King James et vous ne le trouverez nulle part.

Le verbe grec de Paul est harpazo. Le lexique grec de Thayer le définit comme « saisir, emporter par la force », et le même mot décrit l'Esprit du Seigneur enlevant Philippe après qu'il eut baptisé l'Éthiopien (Actes 8:39) et l'homme en Christ que Paul décrit comme « ravi jusqu'au troisième ciel » (2 Corinthiens 12:2). C'est un mot fort et soudain. Personne ne dérive vers le haut avec ce mot. Dieu s'empare.

Le passage central est 1 Thessaloniciens 4:13–18, et il vaut la peine d'être lu en entier :

Car le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d'un archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront premièrement. Ensuite, nous les vivants, qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux sur des nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. Consolez-vous donc les uns les autres par ces paroles.

1 Thessalonians 4:16–18

Paul révèle le même mystère aux Corinthiens : « Nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, en un instant, en un clin d'œil, à la dernière trompette » (1 Corinthiens 15:51–52). Jésus donne la promesse de sa propre voix la nuit précédant sa mort : « Je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi » (Jean 14:3).

Deux autres textes sont lus de manières très différentes. Jésus dit : « Alors, de deux hommes qui seront dans un champ, l'un sera pris et l'autre laissé » (Matthieu 24:40). Les romans « Left Behind », comme le décrit l'étude de l'Église luthérienne-Synode de Missouri, y entendent des croyants enlevés de la terre. Le Synode de Missouri lit le même verset à côté du déluge dans le verset précédent, qui « les emporta tous » (Matthieu 24:39), et comprend donc ceux qui sont pris comme ceux qui sont balayés par le jugement, comme les voisins de Noé. Le mot « rencontre » de Paul est une seconde énigme. En grec, c'est apantesis, et le Nouveau Testament l'utilise ailleurs pour les vierges sages sortant à minuit à la rencontre de l'époux (Matthieu 25:6) et pour les croyants qui sont sortis de Rome pour rencontrer Paul sur la route (Actes 28:15). Dans les deux cas, comme l'observe l'enseignant post-tribulationniste John Piper, les gens « sortent pour rencontrer un dignitaire, puis l'accompagnent jusqu'au lieu d'où ils sont sortis ». Piper conclut que « nous nous élevons pour rencontrer le Seigneur dans les airs, puis nous l'accueillons sur terre en tant que roi ». Les enseignants pré-tribulationnistes lisent la même rencontre comme le début d'un voyage vers le ciel, la venue que le Dallas Theological Seminary décrit comme celle « de recevoir auprès de Lui au ciel » son peuple.

Ici, les chemins se séparent, et les bons chrétiens empruntent chacun d'entre eux.

Les dispensationalistes voient deux étapes. D'abord, le Christ vient « dans les airs » pour son Église, et plus tard, il vient sur terre dans la gloire. Le Dallas Theological Seminary, qui enseigne ce point de vue, présente la première étape ainsi dans sa déclaration doctrinale : « le prochain grand événement dans l'accomplissement de la prophétie sera la venue du Seigneur dans les airs pour recevoir auprès de Lui, au ciel, à la fois les siens qui sont vivants et qui demeurent jusqu'à sa venue, ainsi que tous ceux qui se sont endormis en Jésus. » Il appelle cet événement « l'espérance bienheureuse », en reprenant l'expression de Tite 2:13.

Les Églises catholique, orthodoxe, luthérienne et réformée enseignent un seul retour visible du Christ, sans venue séparée préalable, et les enseignants post-tribulationnistes, comme nous le verrons, soutiennent également l'idée d'un événement unique. L'Église luthérienne-Synode du Missouri le résume en une phrase : « L'enlèvement et la seconde venue du Christ sont le même événement. » Son étude note que la description de Paul au verset 16, avec son cri, la voix de l'archange et la trompette, « ne parle pas d'une venue cachée et secrète du Christ. »

C'est la question sur laquelle les prémillénaristes se divisent. Le prémillénarisme, selon la définition de John Piper, est « la vision selon laquelle la seconde venue du Christ précédera le millénium et qu'il régnera personnellement et corporellement sur terre pendant les mille ans. » Ses enseignants demandent quand l'Église est enlevée : avant, pendant ou après la période de grande tribulation ? Jésus parle de ce moment dans Matthieu 24:21, et les enseignants dispensationalistes le comptent comme sept années, la dernière des soixante-dix « semaines » de Daniel 9:24–27. Un livre publié par Zondervan en 1984, L'Enlèvement : Pré-, mi- ou post-tribulationniste ?, a donné à chaque réponse son propre défenseur. « Les prémillénaristes continuent d'être divisés sur la question de l'enlèvement de l'Église », commence la description de l'éditeur. Paul Feinberg a défendu la première vision, Gleason Archer la seconde et Douglas Moo la troisième, et chacun a répondu aux deux autres.

Pré-tribulationnisme

Les croyants sont enlevés avant que la tribulation ne commence et sont avec le Seigneur pendant qu'elle suit son cours sur terre. C'est la vision du Dallas Theological Seminary, dont la déclaration affirme que pendant ce temps « l'Église, le corps du Christ, sera au ciel. » Thomas Ice, du Pre-Trib Research Center, qualifie la promesse du Christ à l'Église de Philadelphie de verset répondant aux critiques : « Je te garderai aussi de l'heure de la tentation, qui viendra sur le monde entier » (Apocalypse 3:10). Dans sa lecture, l'Église est « promise à une exemption de la période de tribulation de sept ans. » Pour ceux qui restent sur terre, la déclaration du séminaire de Dallas indique : « Toute la période de la soixante-dixième semaine d'Israël sera un temps de jugement sur la terre entière. » C'est la vision à laquelle la plupart des gens pensent lorsqu'ils disent « l'enlèvement », celle qui sous-tend le livre de Hal Lindsey The Late Great Planet Earth (1970) et les Left Behind romans (1995–2007).

Mi-tribulationnisme

Les croyants sont enlevés à mi-parcours, après les trois premières années et demie. Gleason Archer, qui l'a défendu dans le livre de 1984, a écrit que « cette interprétation établit une distinction claire entre la première moitié comme période de la colère de l'homme, et la seconde moitié comme période de la colère de Dieu », de sorte que « la génération finale de l'Église pré-enlèvement sera soumise à la colère de l'homme, mais épargnée par la colère de Dieu. » Les mi-tribulationnistes pointent vers la dernière semaine de Daniel, qui se brise au milieu quand « il fera cesser le sacrifice et l'offrande » (Daniel 9:27), et ils font correspondre la « dernière trompette » de Paul (1 Corinthiens 15:52) avec la septième trompette d'Apocalypse 11:15.

Post-tribulationnisme

Les croyants traversent la tribulation et sont enlevés à sa fin, lorsque le Christ revient dans la gloire. Douglas Moo a présenté cet argument dans le même livre, et John Piper définit cette vision comme soutenant que « l'enlèvement et la glorieuse seconde venue font partie d'un seul événement simultané. Les saints s'élèvent pour rencontrer le Seigneur dans les airs et l'accompagnent en tant que roi légitime de la terre. » Les post-tribulationnistes soulignent l'ordre des paroles de Jésus, où le rassemblement a lieu après la tribulation : « Aussitôt après la tribulation de ces jours-là... ils verront le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. Et il enverra ses anges avec le son retentissant d'une trompette, et ils rassembleront ses élus » (Matthieu 24:29–31). Piper ajoute que le mot de Matthieu pour ce rassemblement est celui que Paul utilise pour « notre rassemblement auprès de lui » (2 Thessaloniciens 2:1), et que dans Matthieu « il s'agit clairement d'un contexte post-tribulationniste. » Les post-tribulationnistes citent également l'avertissement de Paul à la même Église de ne pas se laisser ébranler, « car ce jour ne viendra pas sans que l'apostasie soit arrivée auparavant, et qu'on ait vu paraître l'homme du péché » (2 Thessaloniciens 2:3). Si Paul était pré-tribulationniste, demande Piper, « pourquoi n'a-t-il pas simplement dit dans 2 Thessaloniciens 2:3 que les chrétiens n'ont pas à s'inquiéter que le jour du Seigneur soit arrivé parce que tous les chrétiens sont encore là ? » Les préteristes lisent à nouveau Matthieu 24:29–31 différemment, comme la « venue en jugement du Christ à la fin de l'ère juive », selon les mots de R.C. Sproul, accomplie en 70 après J.-C.

Quatre traditions répondent avec leurs propres mots, et chacune porte l'espérance de 1 Thessaloniciens 4 aussi fermement que quiconque.

L'Église catholique enseigne qu'« avant l'avènement du Christ, l'Église devra passer par une épreuve finale qui ébranlera la foi de beaucoup de croyants » (Catéchisme, paragraphe 675), et qu'elle « n'entrera dans la gloire du Royaume qu'à travers cette ultime Pâque, où elle suivra son Seigneur dans sa mort et sa Résurrection » (paragraphe 677). L'Église n'est pas enlevée avant l'épreuve ; elle suit le Christ à travers elle. Il y a plus à ce sujet dans Les catholiques croient-ils à l'Enlèvement ?

L'archidiocèse orthodoxe grec d'Amérique enseigne la même chose en quelques mots simples : « Depuis 2 000 ans, l'Église orthodoxe enseigne une seule Seconde Venue, une seule Résurrection et un seul peuple de Dieu. » L'Église luthérienne-Synode du Missouri, comme nous l'avons vu, qualifie l'enlèvement et la Seconde Venue de « même événement. » La Confession belge réformée de 1561, l'une des confessions de l'Église chrétienne réformée en Amérique du Nord, dit que le Christ « viendra du ciel, corporellement et visiblement, comme il est monté, avec une grande gloire et majesté », et elle emprunte les paroles de Paul dans 1 Thessaloniciens 4:16 pour ce jour unique : « avec le cri de l'archange et avec le son de la trompette de Dieu. » La même Église se décrit comme « généralement amillénariste », et son synode de 1920 a adopté des déclarations qui « rejettent implicitement le dispensationalisme. »

« Amillénariste » signifie lire les mille ans d'Apocalypse 20 comme une image du règne du Christ maintenant, depuis son ascension jusqu'au dernier jour, plutôt que comme un futur royaume sur terre. Selon cette lecture, il n'y a pas de règne terrestre de mille ans à venir. L'étude du Synode du Missouri résume : « La seconde venue de Jésus sera la fin de cette ère, et non son commencement. »

Sous sa forme moderne, depuis le XIXe siècle et grâce à un homme avant tout. John Nelson Darby, ancien pasteur de l'Église d'Irlande, est devenu la figure de proue des Frères de Plymouth et leur a enseigné le système aujourd'hui appelé dispensationalisme. Britannica le décrit comme divisant l'histoire en « dispensations », des périodes au cours desquelles Dieu agit de différentes manières envers son peuple, l'ère actuelle étant « une attente impatiente du retour imminent de Jésus-Christ. » L'Enlèvement, l'Antéchrist et Armageddon avaient chacun leur place dans son ordre des derniers jours.

La plupart des Églises protestantes ont rejeté l'enseignement plus large des Frères, mais beaucoup ont accepté l'espérance prémillénariste des disciples de Darby, et elle s'est répandue par le biais de conférences bibliques et de prédications, particulièrement en Amérique du Nord. L'archidiocèse orthodoxe grec dit clairement que « personne n'a jamais enseigné cela pendant les 1 800 premières années du christianisme. » Les dispensationalistes répondent d'abord à partir de l'Écriture, avec des versets tels qu'Apocalypse 3:10, et ils nomment également des témoins antérieurs. Thomas Ice, du Pre-Trib Research Center, souligne Morgan Edwards, un baptiste qui a exposé un enlèvement avant la seconde venue dans un essai d'étudiant à Bristol en 1742–44, et un sermon connu sous le nom de Pseudo-Éphrem, qu'il date du IVe siècle. Ice conclut que « si Darby a peut-être restauré l'enlèvement pré-tribulationniste, il ne l'a pas inventé. » Chacun de nous peut ouvrir 1 Thessaloniciens et en juger par lui-même.

Non. Sur ce point, chaque Église est d'accord, car Jésus l'a tranché : « Pour ce qui est du jour et de l'heure, personne ne le sait, pas même les anges des cieux, mais mon Père seul » (Matthieu 24:36). Paul dit à la même Église qui a reçu la promesse de l'enlèvement que « le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit » (1 Thessaloniciens 5:2).

Cela n'a pas empêché les gens de fixer des dates. Britannica en énumère quelques-unes : l'ancien ingénieur de la NASA Edgar Whisenant a choisi Roch Hachana en 1988, et l'évangéliste Harold Camping a nommé deux dates en 2011. Les jours sont passés, et la parole claire de Jésus est restée là où il l'avait laissée.

Ce qu'il nous demande à la place est plus simple et plus difficile : « Veillez donc, puisque vous ne savez pas quel jour votre Seigneur viendra » (Matthieu 24:42). Veiller signifie vivre aujourd'hui comme des personnes qui s'attendent à voir son visage : garder la foi et l'amour comme une armure, « avec le casque de l'espérance du salut » (1 Thessaloniciens 5:8), et se consoler les uns les autres, comme Paul a dit aux Thessaloniciens en deuil de le faire. Quel que soit le calendrier que nous adoptons, l'espérance est la même, et l'Église la prie depuis que la dernière page de la Bible a été écrite : « Viens, Seigneur Jésus ! » (Apocalypse 22:20).

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