ماذا تعني الجنة في الكتاب المقدس؟

كم مرة ذكرت الجنة في الكتاب المقدس (ماذا يقول الكتاب المقدس عن الجنة)؟

كم مرة ذكرت كلمة "جنة" على وجه التحديد في الكتاب المقدس؟

يجب أن نتذكر أن مفهوم الجنة يمتد إلى ما هو أبعد من الإشارات الصريحة. فكرة عالم مبارك ، مكان للحضور الإلهي والانسجام الكامل ، تتخلل الكتاب المقدس من سفر التكوين إلى الرؤيا. على الرغم من أن الكلمة نفسها قد تكون نادرة ، إلا أن أهميتها الروحية لها صدى في جميع أنحاء السرد الكتابي.

في العهد اليوناني الجديد ، الكلمة المستخدمة في الجنة هي "Padeisos" ، والتي لها جذورها في الفارسية القديمة ، مما يعني حديقة أو حديقة مسورة. استخدم هذا المصطلح من قبل مترجمي السبعينيه ، النسخة اليونانية من الكتاب المقدس العبري ، لجعل الكلمة العبرية لحديقة عدن.

إن الإشارات الثلاثة المحددة إلى الجنة في العهد الجديد هي:

1. في لوقا 23: 43 ، حيث قال يسوع ، على الصليب ، واللص التائب ، "حقا أقول لكم ، اليوم سوف تكونون معي في الجنة."
2. في 2 كورنثوس 12: 4 ، حيث يتحدث بولس عن رجل (على الأرجح نفسه) الذي "كان عالقا في الجنة وسمعت أشياء لا يمكن التعبير عنها."
3. في رؤيا 2: 7 ، حيث وعد المسيح القائم ، "لمن هو المنتصر ، سأعطي الحق في الأكل من شجرة الحياة ، التي هي في جنة الله ".

كل من هذه الذكرات تحمل أهمية لاهوتية قوية ، مشيرا إلى الجنة كمكان للحضور الإلهي ، الوحي الروحي ، والأمل الأخروي.

يذكرني أن الندرة النسبية لكلمة "جنة" في الكتاب المقدس لا تقلل من أهميتها في الفكر والتقاليد المسيحية. على مر القرون ، استلهم اللاهوتيون والصوفيون والفنانون من هذه الذكريات القليلة ، مفصّلين عن مفهوم الجنة بطرق غنية ومتنوعة.

من الناحية النفسية ، قد نفكر في كيفية صدى فكرة الجنة بأعمق شوقنا للسلام والكمال والشراكة مع الله. حتى مع ثلاثة إشارات صريحة فقط ، فإن مفهوم الجنة يتحدث عن توق قلب الإنسان إلى مكان للراحة والفرح الكاملين.

ما هي السياقات المختلفة التي ذكرت فيها الجنة في الكتاب المقدس؟

دعونا أولا ننظر في سياق إنجيل لوقا، حيث يتحدث يسوع عن الجنة إلى اللص التائب على الصليب. تحدث هذه اللحظة المؤثرة في قصر حياة يسوع الأرضية، وهو يتحمل عذاب الصلب. ولكن حتى في هذه الساعة المظلمة، يسوع يقدم الأمل والوعد من الجنة. هنا ، يتم تقديم الجنة كحقيقة فورية يمكن الوصول إليها عند الموت لأولئك الذين يتجهون إلى المسيح في الإيمان. إنه مكان للراحة والشراكة مع الرب ، يتجاوز معاناة هذا العالم.

يذكرنا هذا السياق بأن الجنة ليست عالمًا بعيدًا لا يمكن الوصول إليه ، بل حقيقة حالية لأولئك الذين يعتنقون رحمة الله. من الناحية النفسية ، قد نفكر في كيفية تقديم هذا الوعد من الجنة الراحة والأمل حتى في أعمق لحظات الألم واليأس لدينا.

بالانتقال إلى رسالة بولس إلى أهل كورنثوس، نلتقي الجنة في سياق التجربة الصوفية. يتحدث بولس عن "القبض على الجنة" ، حيث سمع أشياء لا يمكن التعبير عنها. هنا ، يتم تصوير الجنة على أنها عالم الوحي الإلهي ، حيث يتم رفع الحجاب بين السماء والأرض لحظة. يشير هذا السياق إلى أن لمحات الجنة قد تكون متاحة حتى في هذه الحياة ، من خلال التجارب الروحية القوية.

أتذكر التقليد الغني للتصوف المسيحي الذي استمد الإلهام من كلام بولس. وقد تحدث العديد من القديسين والصوفيين على مر العصور عن التجارب النشوية التي أعطتهم طعم الجنة.

أخيرًا ، في سفر الرؤيا ، تم ذكر الجنة في سياق الوعد الأخروي. المسيح القائم يتكلم عن شجرة الحياة في جنة الله كمكافأة للذين يغلبون. يضع هذا السياق الفردوس في ذروة تاريخ الخلاص ، باعتبارها الوجهة النهائية للمؤمنين.

هذا السياق الآخري الجنة يدعونا إلى العيش مع الأمل والمثابرة، مع العلم أن صراعاتنا الحالية ليست نهاية القصة. من الناحية النفسية ، يمكن أن يوفر هذا المنظور الموجه نحو المستقبل المرونة والتحفيز في مواجهة تحديات الحياة.

على الرغم من أن هذه هي الإشارة الصريحة الوحيدة لكلمة "جنة" في الكتاب المقدس ، إلا أن المفهوم يرد في العديد من المقاطع الأخرى. إن الرؤى النبوية للخلق المتجدد ، وشوق المزامير إلى محاكم الله ، وأمثال يسوع لمملكة السماء كلها صدى مع فكرة الجنة.

كيف يصف الكتاب المقدس الجنة؟

يتم تصوير الجنة باستمرار على أنها مكان حضور الله. في جنة عدن ، النموذج الأولي من الجنة ، نقرأ أن الله سار مع آدم وحواء في بارد اليوم (تكوين 3:8). هذه الشركة الحميمة مع الإلهية هي جوهر الجنة. في العهد الجديد ، وعد يسوع اللص التائب ، "اليوم سوف تكون معي في الجنة" (لوقا 23:43) ، مؤكدا أن جوهر الجنة هو وجود المسيح.

من الناحية النفسية ، فإن وصف الجنة كمكان للحضور الإلهي يتحدث إلى أعمق شوقنا للاتصال والقبول والمحبة. إنه يذكرنا بأن الوفاء الحقيقي لا يأتي من الظروف الخارجية ، ولكن من العلاقة مع خالقنا.

كما يصف الكتاب المقدس الجنة بأنها مكان الوفرة والجمال. يصور جنة عدن على أنها خصبة ومثمرة ، مع "كل شجرة لطيفة للرؤية وصالحة للطعام" (تكوين 2: 9). وترد هذه الصور في وصف رؤيا القدس الجديدة ، مع نهر الحياة والأشجار التي تؤتي ثمارها كل شهر (رؤيا 22: 1-2). وهكذا يتم تصوير الجنة على أنها مكان يتم فيه تلبية جميع احتياجاتنا بوفرة ، خالية من الندرة أو الحاجة.

أتذكر كيف ألهمت هذه الأوصاف عن الجنة أعمالًا فنية وأدبية لا حصر لها على مر القرون ، حيث سعى الناس إلى التقاط جمال هذا العالم الإلهي ونقله.

جانب رئيسي آخر في الوصف الكتابي للجنة هو غياب المعاناة والموت. إن رؤية إشعياء للسماوات الجديدة والأرض الجديدة، التي يراها الكثيرون وصفاً لعودة الجنة، تتحدث عن مكان "لا يسمع فيه صوت البكاء وصرخة الضائقة" (إشعياء 65: 19). في الوحي ، نقرأ أن الله في أورشليم الجديدة "يمسح كل دمعة من عيونهم ، ولن يكون الموت بعد الآن ، ولا يكون هناك حداد ، ولا بكاء ، ولا ألم بعد" (رؤيا 21: 4).

هذا الوصف من الجنة كمكان خال من المعاناة يعالج أعمق مخاوفنا وأحزاننا. من الناحية النفسية ، فإنه يوفر الأمل والراحة ، مما يؤكد لنا أن تجاربنا الحالية ليست الكلمة الأخيرة.

كما يصف الكتاب المقدس الجنة كمكان للوئام الكامل والسلام. في رؤية إشعياء ، تتعايش الحيوانات المفترسة والفريسة بسلام (إشعياء 11: 6-9) ، مما يرمز إلى استعادة جميع العلاقات إلى حالتها المقصودة من الانسجام. وهذا يشمل ليس فقط العلاقات بين المخلوقات، ولكن أيضا بين البشرية وبقية الخليقة، وفي نهاية المطاف بين البشرية والله.

ما هي العلاقة بين الجنة و جنة عدن؟

يجب أن ندرك أن جنة عدن ، كما هو موضح في الفصول الأولى من سفر التكوين ، بمثابة صورة بدائية الجنة في السرد الكتابي. إنها الحالة الأصلية للانسجام التام بين الله والبشرية والخلق. في عدن، نرى العناصر الأساسية التي تحدد فهمنا الجنة: حضور الله الحميم، وفرة الخليقة، وغياب المعاناة والموت، والعلاقات الكاملة بين جميع المخلوقات.

تاريخيا ، استخدمت الكلمة اليونانية "paradeisos" ، والتي نترجمها على أنها "جنة" ، في السبعينيه (الترجمة اليونانية للكتاب المقدس العبرية) لترجمة الكلمة العبرية ل "حديقة" في سرد عدن. عزز هذا الارتباط اللغوي العلاقة المفاهيمية بين عدن والفردوس في أذهان المسيحيين الأوائل.

من الناحية النفسية ، تمثل جنة عدن أعمق شوقنا إلى حالة من البراءة والوئام والتواصل المباشر مع الله. إنه يتحدث إلى ذاكرة جماعية ، مضمنة في النفس البشرية ، عن وقت قبل كسور الخطيئة والانفصال. الحنين إلى عدن الذي كثيرا ما نختبره هو الشوق إلى الجنة.

ولكن يجب أن ندرك أيضًا أنه في حين يخدم عدن كنموذج أولي للجنة ، فإن المفهوم الكتابي للجنة يتطور ويتوسع في جميع أنحاء الكتاب المقدس. إن الجنة التي وعد بها يسوع للسارق التائب ، أو الجنة التي لمحها بولس في تجربته الصوفية ، ليست مجرد عودة إلى جنة عدن التاريخية. بل هو تحقيق وكمال لما تمثله عدن.

في الفهم المسيحي ، الجنة ليست مجرد استعادة ما فقد في عدن ، ولكن عن تحقيق هدف الله النهائي للخلق ، والذي يتجاوز حتى الحالة الأصلية للحديقة. كما كتب الرسول بولس: "ما لم تره عين، ولم تسمع أذن، ولا يتخيل قلب الإنسان، ما أعده الله للذين يحبونه" (كورنثوس الأولى 2: 9).

ربما تكون العلاقة بين الجنة وعدن مفهومة بشكل أفضل من خلال عدسة التصنيف الكتابي. عدن بمثابة نوع أو نذير من الجنة المطلقة التي يعدها الله. تماما كما المسيح هو "آدم الأخير" (1 كورنثوس 15:45) ، تحقيق وتجاوز ما بدأ في آدم الأول ، وكذلك هو الفردوس الأخروية تحقيق وكمال ما بدأ في عدن.

تتجلى هذه العلاقة المطبعية بشكل جميل في سفر الرؤيا ، حيث يتم التقاط صور عدن - شجرة الحياة ونهر الحياة - وتحويلها في وصف القدس الجديدة. هنا ، الجنة ليست عودة إلى جنة بدائية ، ولكن مجيء ملكوت الله في ملء ، حيث يصبح الخليقة بأكملها مسكن الله.

كيف يستخدم يسوع مفهوم الجنة في تعاليمه؟

الأكثر صراحة ذكر الجنة من قبل يسوع يحدث في حديثه مع اللص التائب على الصليب ، كما هو مسجل في لوقا 23:43. في هذه اللحظة المؤثرة ، وعد يسوع ، "حقا أقول لكم ، اليوم سوف تكون معي في الجنة." هذا الاستخدام من الجنة هو كبير للغاية. هنا ، يقدم يسوع الجنة ليس كرجاء مستقبل بعيد ، ولكن كحقيقة فورية لأولئك الذين يتجهون إليه في الإيمان. حتى في خضم المعاناة والموت، يقدم يسوع ضمان الوجود الإلهي والراحة.

نفسيا هذا الوعد من الجنة الفورية يتحدث عن احتياجاتنا العميقة للراحة والقبول والأمل في مواجهة الموت. إنه يؤكد لنا أن محبة الله ورحمته تتجاوز حاجز الموت.

في حين أن هذا هو الذكر الصريح الوحيد من قبل يسوع الجنة ، والمفهوم هو ضمني في الكثير من تعليمه عن ملكوت الله. عندما يتحدث يسوع عن الملكوت، فإنه يستخدم في كثير من الأحيان الصور التي تستحضر فكرة الجنة: مأدبة عظيمة (لوقا 14: 15-24) ، مكان للراحة والمكافأة (متى 11: 28-30) ، عالم يكون فيه الأخير أولاً (مرقس 10: 31).

في التطويبات (متى 5: 3-12)، يصف يسوع نعمة أولئك الذين سيرثون ملكوت السماوات، مستخدما اللغة التي يتردد صداها مع فهمنا للفردوس: عزاء للذين ينوحون ورضا للذين يجوعون ويتعطشون للبر ورؤيا الله للطاهر في القلب. هذه التعاليم تقدم الجنة ليس فقط كرجاء في المستقبل، ولكن كحقيقة يمكن أن تبدأ في اقتحام تجربتنا الحالية ونحن ننسجم مع مشيئة الله.

غالبًا ما تستخدم أمثال يسوع الصور الزراعية والطبيعية التي تعكس جنة عدن ، فهمنا الأساسي للجنة. على سبيل المثال ، يتحدث مثل البذار (مرقس 4: 1-20) ، عن الظروف المثالية للنمو الروحي ، ويذكرنا بالأرض الخصبة في عدن. يصف مثل بذرة الخردل (مرقس 4: 30-32) ملكوت الله الذي ينمو إلى شجرة عظيمة حيث يمكن للطيور أن تعشش ، مما يثير وفرة الجنة وانسجامها.

أتذكر كيف كانت تعاليم يسوع عن الجنة وملكوت الله ثورية في سياقه. في حين أن العديد من معاصريه توقعوا مسيا سياسيًا أو عسكريًا يعيد إسرائيل إلى المجد الأرضي ، قدم يسوع رؤية الجنة التي كانت أكثر إلحاحًا وأكثر تفوقًا ، ويمكن الوصول إليها من خلال التحول الروحي بدلاً من القوة الدنيوية.

إن استخدام يسوع لمفهوم الفردوس لا يتعلق بالهروب أو إنكار الحقائق الحالية. بدلاً من ذلك ، إنها دعوة للعيش في التوتر بين "الفعل" و "ليس بعد" ملكوت الله. إن الفردوس الذي يتحدث عنه يسوع هو حقيقة حالية، تختبر من خلال الشركة مع الله وخدمة محبة للآخرين، ورجاء مستقبلي يعطي معنى وتوجيهًا لحياتنا.

ماذا يقول الكتاب المقدس عن من يستطيع الدخول إلى الجنة؟

سؤال من يدخل الجنة هو الذي شغل قلوب وعقول المؤمنين على مر العصور. إنه يتحدث إلى أعمق شوقنا إلى الاتحاد مع الله وأملنا في الحياة الأبدية.

في الكتاب المقدس ، نجد أن الدخول إلى الجنة ليس مسألة مكانة أو إنجاز دنيوي ، بل يتعلق بالإيمان والتوبة ورحمة الله التي لا حدود لها. ربنا يسوع المسيح ، في رحمته اللانهائية ، يقدم لنا الطريق الأوضح والأكثر مباشرة إلى الجنة.

دعونا نتذكر المشهد القوي في الجلجثة ، حيث المسيح ، في لحظة ألمه الأعظم ، يعد الفردوس للسارق التائب: "حقا أقول لكم، اليوم ستكونون معي في الجنة" (لوقا 23: 43) (أمكا، 2016، ص 663-666). توضح هذه اللحظة القوية أنه لم يفت الأوان أبدًا للجوء إلى الله ، وأن رحمته تمتد حتى إلى أولئك المجتمع قد تعتبر غير جديرة.

الرسول بولس ، في رسائله ، مزيد من التفاصيل عن من قد يدخل الجنة. يقول لنا: "لأنك بالنعمة قد تم الخلاص من خلال الإيمان - وهذا ليس من أنفسكم، إنها عطية الله - لا بالأعمال، حتى لا يتباهى أحد" (أفسس 2: 8-9). هذا يذكرنا بأن الدخول إلى الجنة لا يكسب من خلال جهودنا الخاصة ، بل هو هبة يمنحها الله بحرية لأولئك الذين وضعوا إيمانهم به.

ولكن يجب ألا نخطئ في هذه النعمة بترخيص للعيش دون اعتبار لوصايا الله. ربنا يسوع يعلمنا: "ليس كل من يقول لي يا رب يدخل ملكوت السموات بل وحده الذي يعمل مشيئة أبي الذي في السماء" (متى 7: 21). وهذا يدعونا إلى حياة الإيمان النشط، حيث تتجلى معتقداتنا في أفعالنا.

سفر الرؤيا يعطينا رؤيا جميلة للذين يسكنون في الجنة "إنهم سيكونون شعبه، والله نفسه سيكون معهم ويكون إلههم". سوف يمسح كل دمعة من عيونهم. لن يكون هناك المزيد من الموت أو الحداد أو البكاء أو الألم، لأن النظام القديم من الأشياء قد مضى" (رؤيا 21: 3-4). يمتد هذا الوعد إلى جميع الذين "غسلوا ثيابهم وجعلوها بيضاء في دم الحمل" (رؤيا 7: 14) ، يرمز إلى أولئك الذين تم تطهيرهم بتضحية المسيح.

أنا مندهش من كيف أن هذا التعليم الكتابي في الجنة يعالج أعمق احتياجاتنا الإنسانية للقبول والمغفرة والانتماء. إن وعد الجنة يقدم الأمل للمضطهدين ، والراحة للمعاناة ، والدافع للتحول الشخصي.

تاريخيا، نرى كيف شكل هذا الفهم الجنة الجماعات المسيحية على مر العصور، وإلهام الأعمال الخيرية، وتعزيز الغفران، وتوفير العزاء في أوقات المشقة.

كيف تختلف إشارات العهد القديم والعهد الجديد إلى الجنة؟

في العهد القديم ، لا تظهر كلمة "جنة" في معظم الترجمات الإنجليزية. ولكن المفهوم موجود ، في المقام الأول من خلال وصف جنة عدن. في سفر التكوين ، نقرأ عن جنة كاملة حيث يسير الله مع آدم وحواء في بارد اليوم (تكوين 3: 8). تتميز هذه الجنة الأرضية بالانسجام بين الله والبشر والطبيعة. بل هو مكان الوفرة والسلام، والشركة المباشرة مع الإلهية.

يستخدم النبي حزقيال صور تذكرنا عدن عند وصف مجد صور قبل سقوطه: كنت في عدن جنة الله. كل حجر ثمين يزينك" (حزقيال 28: 13). يشير هذا الاستخدام المجازي إلى أن ذكرى عدن بقيت في الخيال اليهودي كرمز للكمال والخير الإلهي.

في الفترة التداخلية، نرى تطور مفهوم الجنة كعالم سماوي. الكتاب ملفق من 2 Esdras يتحدث عن الجنة كما حفظها الله: "لأنه لك جنة مفتوحة، وزرعت شجرة الحياة، والوقت الآتي جاهز، ويتم إعداد الطنانة، وبناء مدينة، والراحة مسموح بها، نعم، خير وحكمة كاملة" (2 إسدرا 8: 52).

بينما ننتقل إلى العهد الجديد ، نجد أن مفهوم الجنة يأخذ أبعادًا جديدة. الكلمة اليونانية "paradeisos" يستخدم صراحة ، ومعناها هو إثراء الوحي من المسيح.

في الأناجيل، يستخدم يسوع مصطلح "جنة" في وعده للسارق التائب على الصليب: "حقا أقول لكم، اليوم ستكونون معي في الجنة" (لوقا 23: 43) (أمكا، 2016، ص 663-666). هنا ، لا يتم تقديم الفردوس كرجاء بعيد ، ولكن كحقيقة فورية لأولئك الذين يتجهون إلى المسيح.

الرسول بولس يتحدث عن كونه "اشتعلت إلى الجنة" في تجربة صوفية (2 كورنثوس 12: 4). هذا يشير إلى أن الجنة هي عالم روحي ، يمكن الوصول إليه حتى الآن من خلال النعمة الإلهية.

في سفر الرؤيا نجد الجنة مستعادة ومرتفعة. شجرة الحياة، التي وجدت في عدن، تنمو الآن في أورشليم الجديدة: "إلى المنتصر، أعطي الحق في أن آكل من شجرة الحياة التي في جنة الله" (رؤيا 2: 7). هذه الصور تربط جنة عدن الأصلية مع الجنة الأبدية الموعودة للمؤمنين.

أنا مندهش من كيف أن هذا التطور في مفهوم الجنة يعكس رحلة الإنسان من البراءة إلى النضال إلى الخلاص. تمثل جنة العهد القديم شوقنا إلى حالة ضائعة من الكمال ، على الرغم من أن جنة العهد الجديد تقدم الأمل في حالة من المجد والعلاقة الحميمة مع الله في المستقبل.

تاريخيا، كان لهذا التحول في الفهم آثار قوية على اللاهوت المسيحي والممارسة. إن تركيز العهد الجديد على الجنة الروحية التي يمكن الوصول إليها من خلال المسيح قد شكل وجهات النظر المسيحية حول الخلاص والحياة الآخرة والواقع الحالي لملكوت الله.

دعونا نفرح بملء إعلان الله. على الرغم من أننا قد ننظر إلى الوراء مع الحنين إلى الجنة المفقودة في عدن، ونحن نتطلع بأمل أكبر إلى الجنة الموعودة في المسيح. هذه الجنة ليست مجرد أمل مستقبلي، بل حقيقة حالية يمكننا أن نختبرها من خلال حياتنا بالروح.

ماذا يعلم آباء الكنيسة عن مفهوم الجنة؟

إن آباء الكنيسة، هؤلاء القادة المسيحيون اللاهوتيون الأوائل الذين ساعدوا في تشكيل فهمنا للإيمان، اقتربوا من مفهوم الجنة بتوقير وتأمل كبيرين. غالبًا ما تتشابك تعاليمهم عن الجنة التفسيرات الحرفية والاستعارية ، وتقدم فهمًا متعدد الطبقات يتحدث عن وجودنا الأرضي ومصيرنا الأبدي.

رأى القديس إيريناوس ، الذي كتب في القرن الثاني ، الجنة أكثر من مجرد موقع مادي. بالنسبة له ، تمثل الجنة حالة من النضج الروحي. علم أن آدم وحواء تم إنشاؤهما كأطفال روحيين في الجنة ، مع إمكانية النمو إلى مرحلة البلوغ الروحي الكامل (Chistyakova ، 2021). يدعونا هذا المنظور إلى رؤية الفردوس ليس فقط كمثال مفقود، بل كهدف ننمو من أجله في المسيح.

القديس أوغسطين ، في عمله الضخم "مدينة الله" ، استكشف طبيعة الجنة بعمق كبير. لقد فهم جنة عدن أن الجنة الحقيقية لم تكن مكانًا بقدر ما كانت شركة كاملة مع الله. لقد علمنا أنه من خلال المسيح ، يمكننا أن نبدأ في تجربة هذه الجنة حتى في حياتنا الأرضية ، على الرغم من أن امتلاءها ينتظرنا في الأبدية (ويليس ، 1966).

الآباء Cappadocian - سانت باسيل العظيم ، القديس غريغوريوس نيسا ، وسانت غريغوريوس Nazianzus -- وضعت مفهوم الثيوسيس أو الالوه ، والتي ترتبط ارتباطا وثيقا فكرة الجنة. علموا أن الجنة هي حالة الاتحاد الكامل مع الله ، والمشاركة في الطبيعة الإلهية كما يصف القديس بطرس في رسالته الثانية (2 Peter 1:4) (Chistyakova & Chistyakov ، 2023). هذا التعليم القوي يذكرنا بأن الجنة ليست مجرد أمل في المستقبل، ولكن دعوة حاضرة لتقترب أكثر من الله.

سانت جون Chrysostom ، المعروف عن وعظه البليغ ، وكثيرا ما تحدث عن الجنة من حيث الفضيلة والقداسة. علّمنا أن نخلق نوعًا من الجنة على الأرض من خلال الحياة الصالحة والمحبة لبعضنا البعض. بالنسبة إلى Chrysostom ، كانت الجنة الحقيقية قلبًا مكرسًا بالكامل لله (Maqueo ، 2020 ، الصفحات 341-355).

أدهشني كيف تخاطب تعاليم آباء الكنيسة هذه أعمق شوقنا إلى المعنى والانتماء والتفوق. فهمهم الجنة هذه التعاليم كان لها تأثير قوي على الروحانية والممارسة المسيحية. لقد ألهموا عددًا لا يحصى من المؤمنين بالسعي إلى اتحاد أعمق مع الله ، والسعي من أجل القداسة في حياتهم اليومية ، ورؤية وجودهم الأرضي من خلال عدسة الأبدية.

كيف يرتبط مفهوم الجنة الكتابي بالفهم المسيحي للسماء؟

في الكتاب المقدس ، نرى أن الجنة والسماء متشابكان بشكل وثيق ، ومع ذلك فهي ليست دائما مرادفة. يتطور مفهوم الفردوس الكتابي في جميع أنحاء سرد تاريخ الخلاص ، ويتقارب في نهاية المطاف مع الفهم المسيحي للسماء في العهد الجديد والتأمل اللاهوتي اللاحق.

في العهد القديم ، كما ناقشنا ، ترتبط الجنة في المقام الأول مع جنة عدن ، وهي مكان للانسجام التام بين الله والإنسانية والخلق. هذه الجنة الأرضية بمثابة نموذج قوي للشركة الحميمة مع الله التي خلقنا من أجلها (Shore, 2012). فقدان هذه الجنة من خلال الخطيئة يمهد الطريق لكامل دراما الفداء التي تتكشف في الكتاب المقدس.

بينما ننتقل إلى العهد الجديد ، نرى مفهوم الفردوس يأخذ أبعادًا جديدة. ربنا يسوع المسيح يتحدث عن الجنة كوجهة للصالحين بعد الموت ، كما هو الحال في وعده إلى اللص التائب على الصليب (لوقا 23:43) (Omaka ، 2016 ، ص 663-666). هنا ، تبدأ الجنة في المواءمة بشكل أوثق مع فهمنا للسماء باعتبارها عالم حضور الله الكامل ومكان السكن الأبدي للفداء.

الرسول بولس يطور هذا الاتصال عندما يتحدث عن كونه "اشتعلت حتى السماء الثالثة" ومن ثم يساوي هذا مع الجنة (2 كورنثوس 12:2-4). هذا يشير إلى أنه في الفكر المسيحي المبكر ، أصبحت الجنة والسماء مرادفا بشكل متزايد.

في سفر الرؤيا نرى التقارب النهائي بين الجنة والسماء. تم وصف القدس الجديدة بعبارات تذكرنا بكل من جنة عدن والعالم السماوي. شجرة الحياة ، التي وجدت في الجنة الأصلية ، تنمو الآن في المدينة الأبدية حيث يسكن الله مع شعبه (رؤيا 22: 1-2). تشير هذه الصور القوية إلى أن الجنة المفقودة في سفر التكوين ليست مجرد استعادة ولكنها تحولت وترتفع في الحالة النهائية للسماء (Allred ، 2019).

لقد تأثرت بشدة كيف أن هذا التقارب بين الجنة والسماء يتحدث إلى أشياقنا الداخلية. تخاطب فكرة الجنة حنيننا إلى حالة ضائعة من البراءة والعلاقة الكاملة ، بينما تمثل السماء أملنا في الوفاء الأبدي والشركة غير المنقطعة مع الله. معًا ، يقدمون رؤية لمصيرنا النهائي الذي يرضي كل من أصلنا ونهايتنا.

تاريخياً، شكل هذا الفهم الأمل والممارسة المسيحية بعمق. غالبًا ما تحدث آباء الكنيسة الأوائل ، بناءً على هذه الأسس التوراتية ، عن السماء باعتبارها الجنة الحقيقية. القديس أوغسطين ، على سبيل المثال ، رأى الجنة الأرضية باعتبارها نبوءة الجنة السماوية ، حيث سيتمتع المخلصون بالتطويب الكامل في حضور الله (ويليس ، 1966).

ما هو الدور الذي تلعبه الجنة في الآخرة المسيحية (لاهوت الأزمنة الأخيرة)؟

في الآخرة المسيحية ، تخدم الجنة التي لمحت لأول مرة في جنة عدن ولكن سيتم تحقيقها بالكامل في السماوات الجديدة والأرض الجديدة.

مفهوم الجنة في الآخرة متجذر بعمق في السرد الكتابي. في سفر الرؤيا، نرى رؤيا الجنة مستعادة ومرتفعة. يصف الرسول يوحنا خليقة جديدة حيث "سوف يمسح كل دمعة من عيونهم. لن يكون هناك المزيد من الموت أو الحداد أو البكاء أو الألم ، لأن النظام القديم للأشياء قد مات" (رؤيا 21: 4) (أماكا ، 2016 ، ص 663-666). هذه الجنة الأخروية ليست مجرد عودة إلى عدن ، ولكن تحويل كل الخليقة إلى حالة من الشركة الكاملة مع الله.

الأهم من ذلك ، لا يتم تقديم هذه الرؤية الجنة على أنها عالم بعيد ودنيوي آخر ، ولكن كمصير نهائي لكوننا المادي. تنزل أورشليم الجديدة من السماء إلى الأرض، وترمز إلى اتحاد العوالم السماوية والدنيوية (رؤيا 21: 2). هذا يذكرنا بأن عمل الله الفداءي لا يشمل فقط النفوس البشرية ، ولكن النظام الذي خلق بالكامل.

في الآخرة المسيحية ، تلعب الجنة أيضًا دورًا حاسمًا في فهمنا للحالة الوسيطة - حالة المؤمنين بين الموت والقيامة النهائية. وعد المسيح للسارق التائب ، "اليوم سوف تكون معي في الجنة" (لوقا 23:43) (Omaka ، 2016 ، ص 663-666) ، يوحي بأن الجنة هي المكان الذي يسكن فيه المؤمنين في حضور المسيح في انتظار الانتهاء النهائي من كل شيء.

طور آباء الكنيسة هذه الموضوعات في كتاباتهم الأخروية. تحدث القديس إيريناوس ، على سبيل المثال ، عن مملكة الألفية كنوع من الجنة المستعادة على الأرض ، حيث كان الصالحون يسكنون مع المسيح قبل الحكم النهائي (Chistyakova ، 2021). في حين أن التقاليد المسيحية لا تقبل هذا التفسير المحدد ، إلا أنها توضح كيف تم استخدام مفهوم الجنة للتعبير عن الآمال في نظام عالمي متحول.

أنا مندهش من كيف أن الرؤية الإسكندنافية الجنة تعالج أعمق الشوق البشري لدينا. إنه يوفر الأمل في مواجهة المعاناة ، بمعنى في خضم الفوضى الواضحة ، والوعد بالعدالة والمصالحة في نهاية المطاف. هذا الأمل له آثار نفسية قوية ، مما يوفر المرونة في الشدائد والدافع للحياة الأخلاقية.

تاريخيا، كان الأمل المسيحي في الجنة قوة قوية للتحول الاجتماعي والشخصي. لقد ألهمت المؤمنين بالعمل من أجل العدالة والسلام في هذا العالم، معتبرين جهودهم مشاركة في عمل تجديد الله. وفي الوقت نفسه، وفرت الراحة للمعاناة والاضطهاد، مؤكدة لهم أن محاكماتهم الحالية ليست الكلمة الأخيرة.

دعونا نحتضن هذه الرؤية الأخروية الجنة كأملنا النهائي ودعوتنا الحالية. ونحن في انتظار الإعمال الكامل لوعود الله، نحن مدعوون إلى أن نكون وكلاء الجنة في هذا العالم. من خلال أعمال الحب والعدالة والمصالحة ، يمكننا أن نخلق تنبؤات الجنة القادمة ونشهد على هدف الله الخلاصي.

دعونا نتذكر أن قوة العصر الآتي في المسيح قد اقتحمت بالفعل واقعنا الحالي. كما يذكرنا القديس بولس: "إذا كان أحد في المسيح، فقد جاء الخليقة الجديدة: لقد ذهب القديم، الجديد هنا" (2كورنثوس 5: 17).