Schalten die Amish wirklich den Strom ab?

Verwenden Amish-Leute Elektrizität (Was glauben Amish-Leute über Elektrizität)?

Was sind die wichtigsten religiösen Überzeugungen, die die Ansichten der Amish über Technologie und Elektrizität prägen?

Um die amische Perspektive auf Technologie und Elektrizität zu verstehen, müssen wir zuerst auf die Grundlagen ihres Glaubens schauen. Die Amish sind ein Volk, das tief in seinen religiösen Überzeugungen verwurzelt ist und danach strebt, ein Leben zu führen, das Gott in jeder Hinsicht ehrt. Ihre Grundüberzeugungen stammen aus einer wörtlichen Auslegung der Heiligen Schrift und dem Wunsch, der frühchristlichen Kirche nachzueifern.

Im Mittelpunkt der amischen Theologie steht das Konzept der Gelassenheit oder der „Nachgiebigkeit“ gegenüber dem Willen Gottes (Jones, 1990, S. 899–902). Dieses Prinzip der Unterwerfung prägt ihre gesamte Weltanschauung, einschließlich ihrer Herangehensweise an Technologie. Die Amish glauben, dass der wahre Glaube in einer Gemeinschaft von Gläubigen verkörpert wird, nicht nur in individuellen Überzeugungen (Steinman, 2005). Dieser gemeinsame Fokus führt dazu, dass sie sorgfältig überlegen, wie sich neue Technologien auf ihr engmaschiges soziales Gefüge auswirken könnten.

Ein weiterer wichtiger Aspekt des amischen Glaubens ist die Idee der Trennung von der Welt. Sie nehmen die biblische Aufforderung, „in der Welt, aber nicht von der Welt“ zu sein, sehr ernst. Diese Trennung ist nicht nur spirituell, sondern manifestiert sich in ihrem täglichen Leben durch unverwechselbare Kleidungs-, Sprach- und Lebensstilentscheidungen (Steinman, 2005). Die Ablehnung bestimmter moderner Technologien, einschließlich der weit verbreiteten Nutzung von Elektrizität, wird als eine Möglichkeit angesehen, diese Trennung aufrechtzuerhalten und ihre einzigartige Identität zu bewahren.

Die Amish legen auch großen Wert auf Demut und Einfachheit. Sie glauben, dass diese Tugenden am besten in einer Umgebung kultiviert werden, die frei von den Ablenkungen und Versuchungen des modernen Lebens ist. Elektrizität mit ihrem Potenzial, durch Fernsehen, Radio und Internet Einflüsse von außen einzubringen, wird als Bedrohung für diese sorgfältig gepflegte Einfachheit angesehen.

Die Amish haben einen tiefen Respekt vor der Tradition und der Weisheit ihrer Vorfahren. Sie sind vorsichtig in Bezug auf Veränderungen und glauben, dass die rasche Einführung neuer Technologien die Werte und Praktiken untergraben könnte, die ihre Gemeinschaften seit Generationen erhalten haben. Dieser konservative Ansatz führt dazu, dass sie jede neue Technologie, einschließlich Strom, im Hinblick auf ihre potenziellen Auswirkungen auf ihre Lebensweise sorgfältig bewerten.

Diese Überzeugungen werden nicht aus Angst vor Fortschritt oder blindem Festhalten an der Vergangenheit herausgehalten. Vielmehr spiegeln sie einen durchdachten und absichtlichen Ansatz wider, um ihren Glauben in einer modernen Welt zu leben. Die Amish versuchen, Technologie selektiv zu nutzen, auf eine Weise, die ihre religiösen und kulturellen Werte eher unterstützt als untergräbt.

Die amische Sicht auf Technologie und Elektrizität wird durch ihren Wunsch geprägt, eine christuszentrierte, gemeinschaftsorientierte Lebensweise aufrechtzuerhalten. Sie sehen ihren selektiven Einsatz von Technologie nicht als Belastung, sondern als eine Möglichkeit, die Werte, die ihnen wichtig sind, zu schützen und zu pflegen. Wenn wir über ihre Entscheidungen nachdenken, können wir vielleicht alle etwas über Intentionalität in unserem eigenen Gebrauch von Technologie lernen.

Wie interpretieren Amish-Gemeinden biblische Lehren in Bezug auf die Trennung von der Welt?

Die amische Interpretation der biblischen Lehren über die Trennung von der Welt ist ein mächtiges und vielschichtiges Thema. Es ist in ihrem tiefen Engagement verwurzelt, ihren Glauben in jedem Aspekt des täglichen Lebens auszuleben, und in ihrem Wunsch, eine Gemeinschaft zu schaffen, die die Werte der frühchristlichen Kirche widerspiegelt.

Die Amish nehmen die biblische Anordnung in Römer 12,2 sehr ernst, in der es heißt: „Seid nicht dieser Welt angepasst, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Geistes“ (Steinman, 2005). Für die Amish ist dies nicht nur eine spirituelle Direktive, sondern ein Aufruf, eine sichtbare, greifbare Trennung von der breiteren Gesellschaft zu schaffen. Sie sehen sich als „Fremde in einem fremden Land“, als Pilger, deren wahre Heimat nicht von dieser Welt ist (Steinman, 2005).

Diese Interpretation führt die Amish zu unverwechselbaren Entscheidungen in ihrer Kleidung, Sprache und Lebensstil zu machen. Sie tragen schlichte Kleidung, sprechen untereinander einen Dialekt des Deutschen und meiden viele moderne Annehmlichkeiten. Diese sichtbaren Zeichen des Unterschieds sollen nicht eine Quelle des Stolzes sein, sondern eine ständige Erinnerung an ihr Engagement für Gott und ihre Trennung von weltlichen Werten. Diese Betonung der Einfachheit ist tief mit ihren Überzeugungen verflochten und prägt ihre Identität als Mitglieder einer engen Gemeinschaft. Die Amish Kleidung und Glauben Verbindung Sie veranschaulicht, wie ihre Kleidung nicht nur als praktische Wahl, sondern auch als visuelles Zeugnis ihrer religiösen Überzeugungen dient. Durch diese Entscheidungen verstärken sie ihr Engagement für Demut und die Lehren ihres Glaubens und fördern ein Gefühl der Zugehörigkeit und Kontinuität in ihrer Gesellschaft.

Die Amish lassen sich auch von der frühchristlichen Kirche inspirieren, wie sie im Buch der Apostelgeschichte beschrieben ist. Sie sehen in diesen frühen Gläubigen ein Modell des gemeinschaftlichen Lebens, der gegenseitigen Hilfe und der Trennung von der vorherrschenden Kultur, die sie nachahmen wollen (Steinman, 2005). Dies führt dazu, dass sie engmaschige Gemeinschaften schaffen, in denen sich die Mitglieder gegenseitig unterstützen und in denen die Bedürfnisse der Gruppe oft Vorrang vor individuellen Wünschen haben.

Es ist jedoch wichtig zu verstehen, dass es beim amischen Konzept der Trennung von der Welt nicht um vollständige Isolation geht. Sie interagieren mit der Außenwelt, insbesondere in wirtschaftlichen Angelegenheiten. Viele amish führen unternehmen, die sich an nicht-amish-kunden richten, und sie können in diesen kontexten einige moderne technologien verwenden. Der Schlüssel ist, dass sie versuchen, sich mit der Welt zu ihren eigenen Bedingungen zu beschäftigen, immer mit dem Ziel, ihre unverwechselbare Lebensweise zu bewahren.

Die amish-interpretation der trennung erstreckt sich auch auf ihre beziehung zu regierung und zivilen institutionen. Während sie gesetzestreue Bürger sind, nehmen sie im Allgemeinen nicht an der Politik teil, dienen im Militär oder nehmen staatliche Unterstützung an. Dies ergibt sich aus ihrem Glauben an die Trennung von Kirche und Staat und ihrem Wunsch, sich auf ihre eigene Gemeinschaft und nicht auf externe Institutionen zu verlassen (Steinman, 2005).

Es muss unbedingt darauf hingewiesen werden, dass diese Auslegung der biblischen Lehren nicht in allen amischen Gemeinschaften einheitlich ist. Es gibt ein Spektrum von Praktiken, wobei einige Gruppen konservativer in ihrer Trennung sind und andere mehr Interaktion mit der Außenwelt ermöglichen. Diese Vielfalt spiegelt den amischen Glauben an die Autonomie einzelner Kirchenbezirke wider, biblische Lehren nach eigenem Ermessen auszulegen und anzuwenden (Johnson-weiner, 2008, S. 249-279). Einige Amish-Gruppen mögen eher mit den Konzepten anderer Glaubenstraditionen mitschwingen, wie sie z. B. in der Diskussion über „Taufkirchen-Glauben erklärt,“ die ihre Sichtweisen auf das Engagement der Gemeinschaft beeinflussen können. Dieses Zusammenspiel verschiedener religiöser Interpretationen unterstreicht die einzigartige Anpassungsfähigkeit der Amish-Gemeinschaften, während sie in ihren grundlegenden Werten verwurzelt bleiben. Daher zeigt der reiche Wandteppich des Glaubens unter den Amish ihr Engagement für Tradition und individuellen Ausdruck in ihrem Glauben.

Der Amish-Ansatz zur Trennung von der Welt hat auch eine psychologische Dimension. Durch die Schaffung einer unverwechselbaren Kultur und Lebensweise bieten sie ihren Mitgliedern ein starkes Identitäts- und Zugehörigkeitsgefühl. Dies kann eine mächtige Quelle der Widerstandsfähigkeit angesichts der Herausforderungen und Versuchungen der modernen Welt sein.

Bei der amischen Interpretation der biblischen Lehren über die Trennung von der Welt geht es darum, eine gegenkulturelle Gemeinschaft zu schaffen, die ihre tiefsten Werte verkörpert. Es ist eine gelebte Theologie, die jeden Aspekt ihres täglichen Lebens prägt. Während ihre Entscheidungen für Außenstehende extrem erscheinen mögen, sind sie für die Amish eine Möglichkeit, ihrem Verständnis des Willens Gottes treu zu bleiben und eine Gesellschaft zu schaffen, die ihre tiefsten Überzeugungen widerspiegelt.

Welche spezifischen Regeln oder Richtlinien haben Amish-Gruppen in Bezug auf die Nutzung von Elektrizität?

Der amische Umgang mit Elektrizität ist ein faszinierendes Beispiel dafür, wie religiöse Überzeugungen und kulturelle Werte den Einsatz von Technologie prägen können. Obwohl es einige Unterschiede zwischen verschiedenen Amish-Gemeinschaften gibt, gibt es allgemeine Richtlinien, die die meisten Gruppen in Bezug auf Elektrizität befolgen.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die Amish Elektrizität oder Technologie nicht völlig ablehnen. Vielmehr bewerten sie ihre Verwendung sorgfältig auf der Grundlage, wie sie sich auf ihre Gemeinschaft und Lebensweise auswirken könnte (Jones, 1990, S. 899–902). Das Hauptanliegen ist nicht die Technologie selbst, sondern ihre möglichen Auswirkungen auf Familien- und Gemeinschaftsbeziehungen.

Die meisten Amish-Gemeinden verbieten den Anschluss an das öffentliche Stromnetz. Dies wird als eine Möglichkeit gesehen, die Trennung von der Außenwelt aufrechtzuerhalten und die Abhängigkeit von externen Systemen zu vermeiden (Jones, 1990, S. 899–902). Die Netzanbindung wird als wörtliche und symbolische Bindung an die Gesellschaft im weiteren Sinne angesehen, die ihre Autonomie und ihren unverwechselbaren Lebensstil beeinträchtigen könnte.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass Amish-Häuser völlig ohne Strom sind. Viele Amish-Gruppen erlauben die Verwendung von Batterien, Generatoren und sogar Solarmodulen, um begrenzte Elektrizität für bestimmte Zwecke bereitzustellen (Jones, 1990, S. 899–902). Diese netzunabhängigen Energiequellen werden als akzeptabler angesehen, da sie die Unabhängigkeit der Gemeinschaft wahren und keine ständige Verbindung zur Außenwelt herstellen.

Die Verwendung von Strom ist häufig für geschäftliche Zwecke erlaubt, insbesondere in Werkstätten und Fabriken. Dies spiegelt die Anerkennung der wirtschaftlichen Notwendigkeit durch die Amish und ihren pragmatischen Technologieansatz wider. Es gibt jedoch in der Regel strenge Richtlinien, um diesen unternehmensbezogenen Stromverbrauch vom Eigenheim zu trennen (Jones, 1990, S. 899–902).

Im Haushalt ist die Verwendung von Elektrogeräten in der Regel sehr begrenzt. Die meisten Amish-Gruppen verbieten Fernsehen, Radio und Computer, da sie diese als potenzielle Quellen weltlichen Einflusses ansehen, die ihre Werte untergraben könnten (Jones, 1990, S. 899–902). Telefone sind oft auf gemeinschaftliche telefonkabinen oder geschäftliche nutzung beschränkt, um zu verhindern, dass sie die gemeinschaftsinteraktionen von angesicht zu angesicht stören.

Beleuchtung ist ein interessanter Fall, der den nuancierten Amish-Ansatz der Technologie veranschaulicht. Während elektrische Beleuchtung in Häusern im Allgemeinen nicht erlaubt ist, verwenden viele Amish Gas- oder Propanlampen. Einige Gruppen erlauben sogar batteriebetriebene LED-Leuchten, da diese eine sicherere Alternative zu herkömmlichen Öllampen darstellen (Jones, 1990, S. 899–902).

Es muss unbedingt darauf hingewiesen werden, dass es sich bei diesen Vorschriften nicht um willkürliche Beschränkungen handelt, sondern dass sie tief verwurzelte Überzeugungen über die Natur der Gemeinschaft und die richtige Beziehung zwischen Mensch und Technologie widerspiegeln. Die Amish sind besorgt, dass die uneingeschränkte Nutzung von Elektrizität zu einem individualistischeren Lebensstil führen könnte, bei dem sich Familienmitglieder auf ihre eigenen elektronischen Geräte zurückziehen, anstatt sich an gemeinsamen Aktivitäten zu beteiligen.

Die begrenzte Nutzung von Elektrizität wird als eine Möglichkeit angesehen, das langsame Tempo des Lebens aufrechtzuerhalten, das die Amish schätzen. Sie glauben, dass moderne Annehmlichkeiten einen hektischen Lebensstil schaffen können, der wenig Zeit für Reflexion, Gebet und gemeinschaftliches Engagement lässt.

Die spezifischen Regeln für den Stromverbrauch werden in der Regel auf der Ebene des einzelnen Kirchenbezirks festgelegt. Dies ermöglicht eine gewisse Flexibilität und Anpassung an die örtlichen Gegebenheiten unter Beibehaltung der allgemeinen Grundsätze (Johnson-weiner, 2008, S. 249–279). Die Leiter jeder Gemeinschaft überlegen gebeterfüllt, wie sie ihre religiösen Prinzipien auf neue Technologien anwenden können, wenn sie entstehen.

Es ist wichtig zu verstehen, dass diese Leitlinien für die Amish nicht als Entbehrungen, sondern als eine Möglichkeit angesehen werden, ihre Lebensweise zu schützen und zu pflegen. Sie sind ein gelebter Ausdruck ihres Glaubens und ihrer Werte, eine tägliche Erinnerung an ihr Engagement für Gott und die Gemeinschaft.

Wenn wir über diese Amish-Praktiken nachdenken, können wir vielleicht alle darüber nachdenken, wie unser eigener Einsatz von Technologie mit unseren tiefsten Werten übereinstimmt. Obwohl wir uns vielleicht nicht dafür entscheiden, Elektrizität auf die gleiche Weise zu begrenzen, können wir aus dem Amish-Beispiel der Intentionalität und sorgfältigen Überlegung lernen, wie sich unsere Entscheidungen auf unsere Beziehungen und Gemeinschaften auswirken.

Gibt es Ausnahmen oder Abweichungen beim Stromverbrauch zwischen verschiedenen Amish-Gemeinden?

Obwohl das allgemeine Prinzip der Begrenzung des Stromverbrauchs in Amish-Gemeinschaften üblich ist, können die spezifischen Anwendungen erheblich variieren. Diese Variation spiegelt den amischen Glauben an die Autonomie der einzelnen Kirchenbezirke wider, ihre religiösen Prinzipien nach eigenem Ermessen auszulegen und anzuwenden (Johnson-weiner, 2008, S. 249-279).

Einige der fortschrittlicheren Amish-Gruppen, die oft als „New Order“ Amish bezeichnet werden, neigen dazu, bestimmte Formen der Technologie eher zu akzeptieren. So könnten sie beispielsweise die Nutzung von Elektrizität für Kühlzwecke oder andere spezifische Zwecke zulassen, die sie als vorteilhaft für das Familienleben oder den Geschäftsbetrieb erachten (Jones, 1990, S. 899–902). Diese Gruppen machen oft sorgfältige Unterscheidungen zwischen verschiedenen Verwendungen von Elektrizität und erlauben einige, während sie andere verbieten.

Auf der anderen Seite halten die konservativsten Gruppen, die manchmal als „Swartzentruber“ Amish bezeichnet werden, sehr strenge Beschränkungen für Strom und Technologie aufrecht. Diese Gemeinschaften könnten sogar batteriebetriebene Geräte verbieten und sich an die traditionellsten Praktiken halten (Jones, 1990, S. 899–902).

Interessanterweise sehen wir einige Amish-Gemeinschaften, die kreative Anpassungen vornehmen, um ihre Prinzipien beizubehalten und gleichzeitig praktische Bedürfnisse zu erfüllen. Zum Beispiel haben einige Gruppen pneumatische (luftbetriebene) Systeme entwickelt, um Werkzeuge und Geräte in ihren Werkstätten zu betreiben. Dadurch können sie moderne Maschinen betreiben, ohne auf Netzstrom angewiesen zu sein (Jones, 1990, S. 899–902).

Ein weiterer Bereich, in dem wir Unterschiede sehen, ist die Verwendung von Telefonen. Während die meisten amish-gruppen telefone zu hause verbieten, erlauben einige handys für geschäftliche zwecke oder notfälle. Einige Gemeinschaften haben gemeinsame Telefonzellen eingerichtet, die von mehreren Familien genutzt werden können, um ein Gleichgewicht zwischen dem Kommunikationsbedarf und dem Wunsch zu finden, die Auswirkungen der Technologie auf das häusliche Leben zu begrenzen (Jones, 1990, S. 899–902).

Es kann große Unterschiede zwischen der Art und Weise geben, wie Strom in Amish-Häusern im Vergleich zu Amish-eigenen Unternehmen verwendet wird. Viele Amish-Unternehmer verwenden Computer, Kreditkartenautomaten und andere moderne Technologien in ihren Geschäften oder Fabriken, während sie zu Hause einen viel traditionelleren Lebensstil pflegen (Jones, 1990, S. 899–902). Dieser pragmatische Ansatz ermöglicht es ihnen, wettbewerbsfähige Unternehmen zu führen und gleichzeitig ihre Grundwerte in ihrem persönlichen Leben zu bewahren.

Einige Amish-Gemeinden haben Solarstrom als akzeptable Alternative zum Netzstrom angenommen. Solarmodule ermöglichen es ihnen, begrenzte Mengen an Strom für bestimmte Zwecke zu erzeugen, ohne eine dauerhafte Verbindung zur Außenwelt herzustellen. Dies wird von einigen als eine Möglichkeit angesehen, ihre Unabhängigkeit zu wahren und sich gleichzeitig an bestimmte moderne Bedürfnisse anzupassen (Jones, 1990, S. 899–902).

Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass es bei diesen Variationen nicht nur darum geht, mehr oder weniger „streng“ zu sein. Vielmehr spiegeln sie eine durchdachte Auseinandersetzung mit den Herausforderungen wider, die sich daraus ergeben, dass die amischen Werte in einer sich verändernden Welt gelebt werden. Jede Gemeinschaft überlegt gebeterfüllt, wie sie ihre Prinzipien auf neue Situationen und Technologien anwenden kann.

Diese Variationen können manchmal zu Spannungen oder Spaltungen innerhalb der breiteren Amish Gemeinschaft führen. Wenn eine Gruppe eine neue Technologie anwendet, die eine andere Gruppe für inakzeptabel hält, kann dies zu schwierigen Diskussionen darüber führen, was es bedeutet, wirklich Amish zu sein (Johnson-weiner, 2008, S. 249-279).

Trotz dieser Variationen teilen alle Amish-Gemeinschaften ein Engagement für Einfachheit, Gemeinschaft und Trennung von der Welt. Die Unterschiede, die wir beobachten, sind in der Art und Weise, wie diese Prinzipien angewendet werden, nicht in den Prinzipien selbst.

Wie erledigen Amish-Leute tägliche Aufgaben ohne Standard-Elektrogeräte und -geräte?

Die amische Lebensweise mit ihrer begrenzten Nutzung von Elektrizität mag für diejenigen von uns, die an moderne Annehmlichkeiten gewöhnt sind, herausfordernd erscheinen. Dennoch müssen wir uns daran erinnern, dass die Menschheit jahrhundertelang ohne die elektrischen Geräte gedieh, die wir jetzt für selbstverständlich halten. Die Amish haben viele dieser traditionellen Methoden bewahrt und sie an ihre Bedürfnisse und Werte angepasst.

In der Küche, die oft das Herz des Amish-Hauses ist, sehen wir viele geniale Lösungen. Anstelle von Elektroherden verwenden die meisten Amish-Familien gas- oder propanbetriebene Öfen und Kochfelder (Jones, 1990, S. 899–902). Diese ermöglichen ein effizientes Kochen, ohne auf Netzstrom angewiesen zu sein. Für die Kühlung erlauben einige Amish-Gemeinden propanbetriebene Kühlschränke, während andere traditionelle Eishäuser oder Kühlkeller verwenden, um Lebensmittel frisch zu halten (Jones, 1990, S. 899–902).

Wäscherei, eine Aufgabe, die viele von uns mit elektrischen Waschmaschinen und Trocknern verbinden, wird in Amish-Haushalten anders angegangen. Viele Amish-Frauen verwenden Wringerscheiben, die mit Benzinmotoren oder Druckluft betrieben werden (Jones, 1990, S. 899–902). Kleidung wird in der Regel auf Outdoor-Linien getrocknet, eine Praxis, die nicht nur Energie spart, sondern auch die Wäsche mit dem frischen Duft von draußen infundiert.

Beleuchtung, ein wesentlicher Aspekt des täglichen Lebens, wird oft von Gas- oder Kerosinlampen in Amish-Häusern bereitgestellt. Einige Gemeinden erlauben batteriebetriebene LED-Leuchten, da diese eine sicherere Alternative zu offenen Flammen darstellen (Jones, 1990, S. 899–902). Das sanfte Leuchten dieser Lampen schafft eine friedliche Atmosphäre in Amish Häusern, förderlich für Familiengespräche und Reflexion.

Für den Transport dient das ikonische Amish-Pferd und der Buggy nicht nur als Fortbewegungsmittel, sondern auch als Symbol für ihr Engagement für ein langsameres, bewussteres Lebenstempo. Während dieses Verkehrsmittel für Außenstehende seltsam erscheinen mag, ermöglicht es den Amish, auf eine Weise zu reisen, die ihre Gemeinschaftsbindungen und ihre Verbindung zur natürlichen Welt stärkt (Jones, 1990, S. 899–902).

In ihrer landwirtschaftlichen Arbeit, die für viele Amish-Gemeinschaften von zentraler Bedeutung ist, sehen wir eine faszinierende Mischung aus traditionellen und angepassten Technologien. Während sie Pferdepflüge für einige Aufgaben verwenden können, verwenden viele Amish-Bauern auch ausgeklügelte Ausrüstung, die von hydraulischen oder pneumatischen Systemen angetrieben wird. Diese ermöglichen eine effiziente Landwirtschaft ohne Strombedarf (Jones, 1990, S. 899–902).

Kommunikation, die in unserer modernen Welt von Smartphones und sozialen Medien dominiert wird, nimmt in Amish-Communities einen anderen Charakter an. Ohne fernseher oder haustelefone verlassen sich amish-familien mehr auf persönliche interaktionen. Gemeinschaftsveranstaltungen, Gottesdienste und gemeinsame Mahlzeiten werden zu wichtigen Orten für den Austausch von Nachrichten und die Pflege von Beziehungen (Jones, 1990, S. 899–902).

Für Unterhaltung und Freizeit konzentrieren sich Amish-Familien auf Aktivitäten, die sie zusammenbringen, anstatt sie zu isolieren. Singen, Spielen, Lesen und Geschichtenerzählen sind übliche Zeitvertreibe, die die familiären und gemeinschaftlichen Bindungen stärken (Elder et al., 2001, S. 39). Diese Aktivitäten bieten nicht nur Freude, sondern dienen auch dazu, Amish Werte und Kultur an die jüngere Generation zu vermitteln.

Das Erledigen von täglichen Aufgaben ohne Standard-Elektrogeräte erfordert oft mehr Zeit und körperliche Anstrengung. Aber die Amish sehen dies nicht als Belastung, sondern als ein Merkmal ihres Lebensstils, der Gesundheit, Demut und gegenseitige Abhängigkeit fördert. Die zusätzliche Arbeit, die mit der täglichen Arbeit verbunden ist, wird als eine Gelegenheit für Familienmitglieder angesehen, zusammenzuarbeiten und für Kinder, wichtige Fähigkeiten und Werte zu erlernen (Jones, 1990, S. 899–902).

Der amish-ansatz für tägliche aufgaben führt oft zu einer achtsameren, bewussteren lebensweise. Ohne die ständigen Ablenkungen durch elektronische Geräte gibt es mehr Raum für Reflexion, Gebet und echte menschliche Interaktion. Dies steht im Einklang mit ihrem Glauben an die Bedeutung eines langsameren Lebenstempos, das spirituelles Wachstum und starke gemeinschaftliche Bindungen ermöglicht.

Amish Einfallsreichtum hat zur Entwicklung vieler nicht-elektrischer oder batteriebetriebener Werkzeuge und Geräte geführt, die bei täglichen Aufgaben helfen und sich dennoch an ihren Werten orientieren. Von solarbetriebenen Rechnern bis hin zu pneumatischen Werkzeugen haben die Amish Wege gefunden, hilfreiche Technologien selektiv zu integrieren, ohne ihre Prinzipien zu beeinträchtigen (Jones, 1990, S. 899–902).

Was sind die spirituellen und sozialen Gründe für die Strombeschränkungen der Amish?

Aus spiritueller Sicht leitet die amische Auslegung der Heiligen Schrift, insbesondere Römer 12:2, in der es heißt: „Sei nicht dieser Welt angepasst“, ihren Zugang zur modernen Technologie (Steinman, 2005). Dieser Vers ist von zentraler Bedeutung für ihren Glauben an die Aufrechterhaltung einer ausgeprägten Identität als Nachfolger Christi, die sich von der säkularen Welt unterscheidet. Die Amish sehen Strom aus dem öffentlichen Netz als potenzielles Tor zu weltlichen Einflüssen, die ihren Glauben und ihre Werte untergraben könnten.

Psychologisch dient diese Einschränkung als mächtiges Symbol und praktisches Werkzeug, um die Grenzen zwischen der Amish-Gemeinschaft und der Außenwelt aufrechtzuerhalten. Indem sie den Zugang zu Elektrizität einschränken, schaffen die Amish eine physische und psychische Barriere, die ihre kulturelle Identität stärkt und dazu beiträgt, ihre Lebensweise zu bewahren. Diese Trennung ermöglicht es ihnen, sich stärker auf ihre Beziehungen zu Gott und ihrer Gemeinschaft zu konzentrieren, ohne die Ablenkungen, die moderne elektrische Geräte oft begleiten.

Gesellschaftlich spielt die Einschränkung der Elektrizität eine entscheidende Rolle bei der Aufrechterhaltung der engen Struktur der Amish-Gesellschaft. Ohne fernseher, computer und andere elektronische geräte sind amish-familien und -gemeinschaften eher in persönliche interaktionen verwickelt und fördern stärkere zwischenmenschliche bindungen (steinman, 2005). Diese Betonung des direkten menschlichen Kontakts steht im Einklang mit ihrem Verständnis von christlicher Gemeinschaft und gegenseitiger Unterstützung.

Die Amish glauben, dass die Abhängigkeit von Elektrizität und modernen Geräten zu einem Gefühl der Selbstversorgung führen kann, das ihre Abhängigkeit von Gott und ihrer Gemeinschaft verringern kann. Indem sie sich dafür entscheiden, ohne diese Bequemlichkeiten zu leben, pflegen sie einen Geist der Demut und gegenseitigen Abhängigkeit, den sie für ihren christlichen Glauben als wesentlich erachten.

Die Amish sind nicht einheitlich gegen alle Formen der Technologie. Ihr Ansatz ist nuancierter, wobei jede Amish-Gemeinschaft Entscheidungen darüber trifft, welche Technologien sie einführen oder vermeiden soll, basierend darauf, wie sie glauben, dass sich dies auf ihren Glauben und ihr Gemeinschaftsleben auswirken wird (Brock, 2010). Einige Amish-Gruppen zum Beispiel können Batterien oder pneumatische Energie für bestimmte Aufgaben verwenden, während sie immer noch den Anschluss an das öffentliche Stromnetz vermeiden.

Historisch gesehen können wir sehen, dass sich die amische Haltung zur Elektrizität im frühen 20. Jahrhundert entwickelte, als die Elektrifizierung in Amerika weit verbreitet wurde. Ihre Entscheidung, diese Technologie abzulehnen, war Teil einer breiteren Reaktion auf die schnelle Modernisierung, die sie als Bedrohung für ihre traditionelle Lebensweise und ihre Werte betrachteten.

Bei den amischen Strombeschränkungen geht es nicht nur darum, moderne Annehmlichkeiten abzulehnen. Vielmehr stellen sie eine tief überlegte Antwort auf die Herausforderungen dar, eine ausgeprägte christliche Identität in der modernen Welt aufrechtzuerhalten. Ihr Ansatz lädt uns alle ein, darüber nachzudenken, wie sich unser Einsatz von Technologie auf unser spirituelles Leben und unsere Verbindungen zu anderen auswirkt. Obwohl wir ihre spezifischen Praktiken möglicherweise nicht teilen, können wir von ihrem absichtlichen und nachdenklichen Ansatz lernen, um uns mit der Welt um uns herum zu beschäftigen.

Wie hat sich die Haltung der Amish zur Elektrizität im Laufe der Zeit entwickelt, wenn überhaupt?

Die amische Perspektive auf Elektrizität hat sich im Laufe der Zeit entwickelt, wenn auch langsam und vorsichtig. Diese Entwicklung spiegelt ihren fortwährenden Unterscheidungsprozess wider, während sie versuchen, ihre Grundwerte aufrechtzuerhalten und gleichzeitig auf die praktischen Bedürfnisse ihrer Gemeinschaften zu reagieren (Brock, 2010).

Anfang des 20. Jahrhunderts, als Elektrizität weit verbreitet wurde, lehnten die meisten Amish-Gemeinden den Anschluss an das öffentliche Stromnetz einheitlich ab. Diese Entscheidung wurzelte in ihrem Wunsch, die Trennung von der Welt aufrechtzuerhalten und ihre traditionelle Lebensweise zu bewahren. Aber im Laufe der Zeit begannen einige Amish-Gruppen zu erkennen, dass bestimmte Formen der Macht für ihr wirtschaftliches Überleben notwendig waren und genutzt werden konnten, ohne ihre grundlegenden Überzeugungen zu beeinträchtigen.

Psychologisch zeigt diese allmähliche Verschiebung die menschliche Anpassungsfähigkeit unter Beibehaltung der Kernidentitäten. Die Amish haben bemerkenswerte Belastbarkeit gezeigt, indem sie Wege gefunden haben, begrenzte Formen von Technologie zu integrieren, ohne ihre zentralen Werte zu opfern. Dieser Prozess beinhaltet komplexe Verhandlungen innerhalb von Gemeinschaften, die das Bedürfnis nach wirtschaftlicher Lebensfähigkeit mit dem Wunsch in Einklang bringen, ihre eigene Kultur und Glaubenspraxis zu bewahren.

Eine wichtige Entwicklung war die Einführung alternativer Energiequellen. Viele Amish-Gemeinden verwenden jetzt Batterien, Solarenergie oder pneumatische Systeme, um die notwendige Ausrüstung zu betreiben, insbesondere für geschäftliche Zwecke (Brock, 2010). Dieser Ansatz ermöglicht es ihnen, einige Vorteile der modernen Technologie zu nutzen und gleichzeitig ihre Unabhängigkeit vom öffentlichen Stromnetz zu wahren, das sie als Symbol für die Verbindung zur Außenwelt sehen.

Historisch gesehen können wir beobachten, dass sich verschiedene Amish-Gemeinschaften mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten entwickelt haben. Die Old Order Amish neigen dazu, in ihrem Ansatz konservativer zu sein, während Gruppen wie die New Order Amish oder Beachy Amish offener für die Annahme bestimmter Technologien waren, einschließlich der begrenzten Nutzung von Elektrizität (Steinman, 2005). Diese Vielfalt innerhalb der breiteren Amish-Gemeinschaft unterstreicht die Tatsache, dass es keine monolithische Amish-Stellung zur Technologie gibt, sondern ein Spektrum von Ansätzen.

Jegliche Änderungen der Amish-Praktiken in Bezug auf Elektrizität werden sorgfältig geprüft und langsam umgesetzt. Entscheidungen werden in der Regel gemeinsam von Kirchenführern getroffen, wobei das Wohlergehen der gesamten Gemeinschaft im Auge behalten wird. Dieser bewusste Ansatz trägt dazu bei, dass alle Anpassungen mit ihren Interpretationen der Schrift und ihrem Engagement für ein einfaches, gottzentriertes Leben übereinstimmen.

Aus soziologischer Sicht spiegelt die sich entwickelnde Haltung zur Elektrizität die anhaltende Spannung zwischen Tradition und Moderne wider, mit der viele Religionsgemeinschaften konfrontiert sind. Die Antwort der Amish auf diese Herausforderung bietet wertvolle Einblicke, wie Glaubensgemeinschaften den technologischen Wandel bewältigen und gleichzeitig ihre Grundwerte und ihre eigene Identität bewahren können.

In den letzten Jahren haben einige Amish-Unternehmen kreative Wege gefunden, moderne Technologie zu nutzen, ohne sie vollständig zu nutzen. Zum Beispiel können einige Computer oder Telefone für geschäftliche Zwecke verwenden, aber diese Geräte in separaten Gebäuden aufbewahren oder sie nur während bestimmter Stunden verwenden. Dieser Ansatz zeigt ein differenziertes Verständnis der potenziellen Vorteile und Risiken der Technologie, das einen begrenzten Einsatz bei gleichzeitiger Aufrechterhaltung von Grenzen ermöglicht.

Obwohl die grundlegende Haltung der Amish zur Vorsicht gegenüber Elektrizität nach wie vor besteht, hat es in der Praxis eine allmähliche und nachdenkliche Entwicklung gegeben. Dieser Wandel spiegelt ihr Engagement wider, ihren Glauben und ihre Lebensweise zu bewahren und gleichzeitig die Herausforderungen des Lebens in der modernen Welt pragmatisch anzugehen. Ihr Beispiel lädt uns alle ein, darüber nachzudenken, wie wir Technologie auf eine Weise nutzen können, die unsere spirituellen Werte und unser Gemeinschaftsleben unterstützt und nicht beeinträchtigt.

Was lehrten die frühen Kirchenväter über Technologie und ihre Beziehung zum Glauben?

Das Konzept der „Technologie“, wie wir es heute verstehen, gab es in der Zeit der frühen Kirchenväter nicht. Aber sie haben sich mit Fragen über menschliche Innovation, materiellen Fortschritt und ihre Beziehung zum spirituellen Leben auseinandergesetzt (Attard, 2023; Petcu, 2017). Ihre Überlegungen zu diesen Themen können uns helfen zu verstehen, wie wir moderne Technologie aus einer Glaubensperspektive betrachten können.

Viele der Kirchenväter, insbesondere diejenigen aus der östlichen Tradition, betonten das Konzept der Theose oder Vergöttlichung – die Idee, dass die Menschen aufgerufen sind, durch Christus an der göttlichen Natur teilzuhaben (Rabkin, 2018, S. 75–85). Dieser theologische Rahmen hat Auswirkungen darauf, wie wir menschliche Kreativität und Innovation betrachten, einschließlich dessen, was wir heute Technologie nennen.

So sah der heilige Irenäus von Lyon, der im 2. Jahrhundert schrieb, den menschlichen Fortschritt und die kulturelle Entwicklung als Teil des Plans Gottes für die Menschheit. Er glaubte, dass Menschen, wenn sie an Wissen und Fähigkeiten wachsen, das Potenzial haben, Gott näher zu kommen. Er warnte jedoch auch vor dem Stolz, der mit menschlichen Leistungen einhergehen kann, und betonte, dass alle menschlichen Fähigkeiten letztlich Gaben Gottes sind (Thompson, 2019, S. 41–56).

Basilius der Große, einer der kappadokischen Väter des 4. Jahrhunderts, schrieb ausführlich über die ordnungsgemäße Verwendung materieller Güter. Obwohl er sich nicht direkt mit Technologie befasst, können seine Lehren über die Verwaltung und den verantwortungsvollen Umgang mit Ressourcen auf unseren heutigen Einsatz von Technologie angewendet werden. Er betonte, dass materielle Dinge, einschließlich menschlicher Innovationen, auf eine Weise verwendet werden sollten, die Gott verherrlicht und anderen dient, anstatt für egoistische Zwecke (Yenipinar, 2022).

Psychologisch können wir in diesen Lehren eine Anerkennung der doppelten Natur der menschlichen Innovation sehen. Die Kirchenväter verstanden, dass die menschliche Kreativität zwar ein Spiegelbild unseres Seins nach dem Bild Gottes ist, aber auch eine Quelle der Versuchung und Ablenkung von geistlichen Angelegenheiten sein kann, wenn sie nicht richtig ausgerichtet ist.

Augustinus von Hippo, der im späten 4. und frühen 5. Jahrhundert schrieb, reflektierte tief über die Natur der Zeit und den menschlichen Fortschritt. Obwohl er sich nicht speziell mit Technologie befasste, sind seine Gedanken darüber, wie Christen mit der Welt um sie herum interagieren sollten, für unsere Diskussion relevant. Augustinus betonte, dass, obwohl wir in der Welt leben, unsere ultimative Staatsbürgerschaft in der Stadt Gottes ist. Diese Perspektive fördert einen ausgewogenen Ansatz für weltliche Innovationen, die weder völlig abgelehnt noch übermäßig an sie gebunden werden (Nicolaides, 2021).

Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass die frühen Kirchenväter nicht gegen den Fortschritt oder gegen Innovationen waren. Vielmehr versuchten sie sicherzustellen, dass der menschliche Fortschritt mit spirituellem Wachstum und dem Streben nach Tugend in Einklang gebracht wurde. Sie erkannten das Potenzial menschlicher Kreativität, ein Mittel zu sein, um Gott zu verherrlichen und anderen zu dienen, und warnten gleichzeitig vor den Gefahren des Materialismus und der Vernachlässigung spiritueller Angelegenheiten.

In der östlich-orthodoxen Tradition, die einen Großteil des Denkens der frühen Kirchenväter bewahrt hat, liegt ein starker Schwerpunkt auf der Verklärung der materiellen Welt durch göttliche Gnade. Diese Perspektive legt nahe, dass Technologie wie alle Aspekte der Schöpfung geheiligt und für heilige Zwecke verwendet werden kann (Chistyakova & Chistyakov, 2023).

Wenn wir diese Lehren auf unseren modernen Kontext anwenden, sind wir aufgerufen, uns der Technologie mit Unterscheidungsvermögen und Weisheit zu nähern. Die frühen Kirchenväter erinnern uns daran, dass menschliche Innovation zwar ein Geschenk sein kann, aber auf eine Weise verwendet werden muss, die uns Gott und einander näher bringt, anstatt ein Selbstzweck oder eine Ablenkung von unserer geistlichen Berufung zu werden.

Obwohl sich die frühen Kirchenväter nicht direkt mit moderner Technologie befassten, bieten ihre Lehren über menschliche Kreativität, materiellen Fortschritt und spirituelles Wachstum einen wertvollen Rahmen für die Betrachtung der Beziehung zwischen Glaube und Technologie. Sie rufen uns dazu auf, die Früchte der menschlichen Innovation verantwortungsvoll zu nutzen, wobei wir immer unseren ultimativen Zweck im Auge behalten, in der Liebe zu Gott und dem Nächsten zu wachsen.

Wie stehen die Ansichten der Amish über Elektrizität im Vergleich zu den Perspektiven anderer christlicher Konfessionen?

Die amische Perspektive auf Elektrizität ist, wie wir besprochen haben, durch einen vorsichtigen und begrenzten Ansatz gekennzeichnet, der in ihrer Interpretation der biblischen Lehren über die Trennung von der Welt verwurzelt ist (Steinman, 2005). Diese Haltung steht in krassem Gegensatz zu den Ansichten der meisten anderen christlichen Konfessionen, die im Allgemeinen die Verwendung von Elektrizität und moderner Technologie als neutrale Werkzeuge annehmen, die für gut oder schlecht verwendet werden können, je nachdem, wie sie eingesetzt werden.

Historisch gesehen können wir sehen, dass sich die amische Position als Reaktion auf die schnellen technologischen Veränderungen des frühen 20. Jahrhunderts entwickelte, während sich die meisten anderen christlichen Gruppen leichter an diese Veränderungen anpassten. Diese Divergenz spiegelt unterschiedliche Ansätze wider, sich mit der Moderne zu beschäftigen und biblische Lehren über Weltlichkeit zu interpretieren.

Protestantische Glaubensgemeinschaften und die katholische Kirche beispielsweise haben den technologischen Fortschritt, einschließlich der Nutzung von Elektrizität, im Allgemeinen als Teil der menschlichen Verantwortung für die Schöpfung Gottes angesehen. Diese Traditionen betonen oft, dass Technologie als Werkzeug verwendet werden kann, um das Evangelium zu verbreiten und anderen zu dienen. Das Zweite Vatikanische Konzil beispielsweise erkannte das Potenzial moderner Medien für die Evangelisierung an und warnte gleichzeitig vor ihrem Missbrauch (Thompson, 2019, S. 41–56).

Psychologisch können wir diese unterschiedlichen Ansätze so verstehen, dass sie unterschiedliche Komfortniveaus mit Veränderungen und unterschiedlichen Strategien zur Aufrechterhaltung religiöser Identität in einer säkularen Welt widerspiegeln. Der amische Ansatz der Begrenzung des Stromverbrauchs dient als sichtbarer Marker ihrer eigenen Identität, während andere christliche Gruppen versuchen, ihre Identität durch andere Mittel aufrechtzuerhalten, während sie sich voll und ganz mit moderner Technologie beschäftigen.

Selbst unter christlichen Konfessionen, die den Gebrauch von Elektrizität umarmen, gibt es oft eine Anerkennung der Notwendigkeit eines achtsamen und ethischen Gebrauchs von Technologie. Viele Kirchen bieten Anleitungen an, wie digitale Medien und andere Technologien auf eine Weise genutzt werden können, die mit christlichen Werten in Einklang steht, und erkennen sowohl den Nutzen als auch die potenziellen Fallstricke dieser Werkzeuge an.

Einige christliche Gruppen lehnen zwar Elektrizität nicht direkt ab, plädieren jedoch für einen bewussteren und eingeschränkteren Einsatz von Technologie. Die Bewegung des Neuen Mönchtums fördert beispielsweise Praktiken der Einfachheit und des achtsamen Konsums, die in gewisser Weise den amischen Werten entsprechen, wenn auch ohne das gleiche Maß an technologischer Einschränkung (Rabkin, 2018, S. 75–85).

Aus soziologischer Sicht spiegeln die unterschiedlichen Standpunkte christlicher Gruppen zu Elektrizität und Technologie unterschiedliche Ansätze für die Herausforderung wider, den Glauben an die moderne Welt zu leben. Obwohl die Amish einen Weg der sichtbaren Trennung wählen, versuchen andere Konfessionen, die Kultur von innen heraus zu verändern, indem sie die Werkzeuge der Moderne nutzen, um ihre Botschaft zu verbreiten und ihren Glauben zu leben.

Es ist wichtig zu verstehen, dass es trotz dieser Unterschiede auch Gemeinsamkeiten in der Art und Weise gibt, wie christliche Gruppen Technologie angehen. Die meisten teilen die Sorge über das Potenzial der Technologie, ein Idol oder eine Ablenkung von spirituellen Angelegenheiten zu werden. Der Unterschied liegt darin, wie sie sich dafür entscheiden, dieses Problem anzugehen – durch Einschränkung, wie im Fall Amish, oder durch Bildung und achtsamen Gebrauch, wie in vielen anderen Konfessionen.

Da in den letzten Jahren die Besorgnis über die negativen Auswirkungen der ständigen Konnektivität und der sozialen Medien zugenommen hat, haben einige christliche Führer aus verschiedenen Konfessionen begonnen, sich für periodische „digitale Fasten“ oder andere Praktiken einzusetzen, die die Technologienutzung einschränken. Obwohl diese Praktiken nicht so extrem sind wie der Amish-Ansatz, spiegeln sie eine wachsende Anerkennung der Notwendigkeit wider, den technologischen Einsatz mit spirituellen und relationalen Prioritäten in Einklang zu bringen.

Obwohl sich die amische Sicht auf Elektrizität deutlich von der der meisten anderen christlichen Konfessionen unterscheidet, haben alle eine gemeinsame Herausforderung, die Beziehung zwischen Glaube und Technologie zu navigieren. Die Vielfalt der Ansätze erinnert uns an den Reichtum der christlichen Tradition und ruft uns alle auf, tief darüber nachzudenken, wie wir die Werkzeuge unserer Zeit auf eine Weise nutzen können, die Gott ehrt und unseren Mitmenschen dient.

Was können andere Christen von der amischen Herangehensweise an Technologie und moderne Annehmlichkeiten lernen?

Die Amish erinnern uns an die Bedeutung der Intentionalität bei unserem Einsatz von Technologie. Ihr sorgfältiger Unterscheidungsprozess in Bezug auf die zu übernehmenden und zu vermeidenden Technologien dient als starkes Modell für den achtsamen Umgang mit den Werkzeugen unserer Zeit (Brock, 2010). In einer Welt, in der ständig neue Technologien entstehen, ermutigt uns der Amish-Ansatz, innezuhalten und die potenziellen Auswirkungen dieser Innovationen auf unser spirituelles Leben, unsere Beziehungen und unsere Gemeinschaften zu berücksichtigen.

Psychologisch kann dieser absichtliche Ansatz zur Technologie helfen, den Stress und die Überforderung zu mildern, die oft mit ständiger Konnektivität einhergehen. Indem wir klare Grenzen für die Technologienutzung setzen, wie es die Amish tun, können wir Raum für Reflexion, Gebet und echte menschliche Interaktion schaffen. Diese Praxis steht im Einklang mit der wachsenden Forschung über die Vorteile regelmäßiger „digitaler Entgiftungen“ für die psychische Gesundheit und das Wohlbefinden.

Die amish-betonung auf gemeinschaft und persönliche interaktion bietet eine weitere wichtige lektion. In einer Zeit, in der digitale Kommunikation oft den persönlichen Kontakt ersetzt, erinnern uns die Amish an den unersetzlichen Wert der direkten menschlichen Verbindung (Steinman, 2005). Ihr gemeinschaftsorientierter lebensstil ermutigt uns zu überlegen, wie wir technologie auf eine weise nutzen können, die reale beziehungen eher verbessert als ersetzt.

Der amish-ansatz zur technologie lädt uns ein, tief über unsere werte und prioritäten nachzudenken. Ihre Bereitschaft, auf bestimmte Annehmlichkeiten zu verzichten, um ihren Glauben und ihre Lebensweise zu bewahren, fordert uns auf, darüber nachzudenken, was wir für unser spirituelles Wohlergehen opfern möchten. Während sich nur wenige von uns dafür entscheiden, ganz ohne Strom zu leben, können wir alle davon profitieren, regelmäßig zu untersuchen, ob unser Einsatz von Technologie mit unseren tiefsten Werten und Überzeugungen übereinstimmt.

Die Amish-Perspektive bietet auch Einblicke in das Verhältnis von Technologie und Arbeit. Ihr Ansatz betont die Würde der manuellen Arbeit und die Bedeutung einer direkten Verbindung zur eigenen Arbeit. In unserer zunehmend automatisierten Welt dient dies als Erinnerung an den Wert des praktischen Engagements und die potenziellen spirituellen Vorteile der Arbeit, die uns direkt mit den Früchten unserer Arbeit verbindet (Brock, 2010).

Aus historischer Sicht ermutigt uns das Amish-Beispiel, einen langfristigen Blick auf den technologischen Wandel zu werfen. Ihr vorsichtiger Ansatz bei der Einführung erinnert uns daran, dass nicht jede Innovation Fortschritt darstellt und dass es Weisheit geben kann, sich langsam und vorsichtig zu bewegen, wenn es darum geht, neue Technologien anzunehmen.

Die amish-verpflichtung zur einfachheit bietet auch einen starken kontrapunkt zum konsumismus, der oft mit technologischem fortschritt verbunden ist. Ihr Lebensstil lädt uns ein, darüber nachzudenken, ob der Erwerb des neuesten Gadgets oder das Upgrade auf das neueste Modell unser Leben wirklich verbessert oder ob es uns von dem ablenken könnte, was wirklich wichtig ist.

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