Bibel-Metriken: Wie oft wird „Die Kirche“ in der Bibel erwähnt?

Wie oft wird das Wort „Kirche“ in der Bibel erwähnt?

Wenn wir in der Bibel über die Kirche sprechen, tauchen wir in das Herz von Gottes Plan für sein Volk ein. Lassen Sie mich es für Sie mit einigen kalten, harten Fakten aufschlüsseln.

In der King James Version der Bibel erscheint das Wort „Kirche“ 80 Mal. Aber hier ist die Sache – all diese Ereignisse finden sich im Neuen Testament. Sie werden das Wort „Kirche“ im Alten Testament überhaupt nicht finden.

Warum ist das so? Denn das griechische Wort, das mit „Kirche“ übersetzt wird, ist „ekklesia“. Dieses Wort bedeutet „eine Versammlung“ oder „ausgerufene Versammlungen“. Im Alten Testament war das Volk Gottes in erster Linie die Nation Israel. Aber im Neuen Testament sehen wir einen Wandel. Gott ruft ein neues Volk aus, nicht aufgrund der Nationalität, sondern aufgrund des Glaubens an Jesus Christus.

Lassen Sie uns es weiter aufschlüsseln. Von diesen 80 Vorkommnissen:

• Das Wort „Kirche“ kommt in den Evangelien dreimal vor, alles in Matthäus.
• In der Apostelgeschichte, die die frühchristliche Bewegung aufzeichnet, wird „Kirche“ 23 Mal erwähnt.
• Der Apostel Paulus verwendet in seinen Briefen an verschiedene Gemeinden 62 Mal das Wort „Kirche“.
• Die restlichen Vorkommen finden sich in den späteren Büchern des Neuen Testaments.

Aber hier wird es aus psychologischer Sicht interessant. Die Häufigkeit des Wortes „Kirche“ erzählt nicht die ganze Geschichte. Es geht nicht nur um Zahlen, es geht um das Konzept. Die Idee, dass Gottes Volk zusammenkommt, ist ein roter Faden, der sich durch die gesamte Bibel zieht, von der Genesis bis zur Offenbarung. Diese Versammlung wird oft von Anbetung begleitet, und die Bibelerwähnungen über Musik dienen als kraftvoller Ausdruck dieser gemeinschaftlichen Anbetung. Der Akt des gemeinsamen Singens stärkt nicht nur die Bande unter den Gläubigen, sondern vertieft auch ihre spirituelle Erfahrung. Daher geht die Bedeutung dieser Versammlungen über die bloße Teilnahme hinaus; Sie werden zu einem wichtigen Aspekt des Glaubens, der Identität und der Verbundenheit innerhalb der christlichen Gemeinschaft.

Historisch gesehen hat sich das Konzept der Kirche, wie wir sie heute verstehen, im Laufe der Zeit entwickelt. In den frühen Tagen des Christentums trafen sich Gläubige zu Hause. Das Wort „ekklesia“ könnte sich auf diese kleinen Versammlungen oder auf den gesamten Körper der Gläubigen weltweit beziehen.

Lassen Sie mich Sie mit diesem Gedanken herausfordern: Auch wenn das Wort „Kirche“ nicht im Alten Testament steht, ist der Begriff doch vorhanden. Als Gott Abraham rief, bildete er ein Volk für sich. Als er Israel aus Ägypten befreite, formte er eine Gemeinschaft. Im Grunde genommen ist das Volk Gottes aus der Welt berufen, sein eigenes zu sein.

Wenn Sie also das Wort „Kirche“ in Ihrer Bibel sehen, sehen Sie nicht nur ein Gebäude oder eine Organisation. Sehen Sie eine Bewegung. Sehen Sie ein Volk. Sehen Sie sich als Teil des großen Plans Gottes, der sich seit Anbeginn der Zeit entfaltet.

Denken Sie daran, dass die Kirche nicht nur ein neutestamentliches Konzept ist. Es ist die Erfüllung der Verheißungen des Alten Testaments Gottes. Es ist der Leib Christi, die Braut Christi, der Tempel des Heiligen Geistes. Du und ich, von Gott berufen, sein Volk in dieser Welt zu sein.

Was bedeutet das Wort „Kirche“ in der Bibel?

Lassen Sie uns tief in die Bedeutung von „Kirche“ in der Bibel eintauchen. Dabei geht es nicht nur um Worte auf einer Seite. Es geht darum, unsere Identität als Volk Gottes zu verstehen.

Das Wort „Kirche“ in der Bibel stammt vom griechischen Wort „ekklesia“. Lassen Sie sich von diesem ausgefallenen Begriff nicht einschüchtern. Es bedeutet einfach „eine Versammlung“ oder „ausgerufene“. In antiken griechischen Städten war die ekklesia die Versammlung der Bürger, die aufgerufen waren, die Geschäfte der Stadt zu führen. Aber in der Bibel bekommt es eine ganz neue Bedeutung.

Als Jesus und die Apostel dieses Wort verwendeten, sprachen sie von einer Gruppe von Menschen, die von Gott gerufen wurden. Herausgerufen von was? Von der Welt, von der Sünde, von der Finsternis in sein wunderbares Licht. Die Kirche ist kein Gebäude, keine Konfession, kein sozialer Club. Es ist ein Volk, das Gott gehört.

Lassen Sie uns dies psychologisch aufschlüsseln. Dieses Konzept des „Ausrufens“ spricht für unser tiefstes Bedürfnis nach Identität und Zugehörigkeit. In einer Welt, in der wir uns oft verloren und allein fühlen, sagt uns das biblische Konzept der Kirche, dass wir auserwählt sind, dass wir gesucht werden, dass wir einen Platz haben.

Historisch revolutionierte dieses Verständnis der Kirche die antike Welt. In einer Gesellschaft, die durch Klasse, Ethnizität und Geschlecht geteilt ist, brachte die frühe Kirche Menschen als Gleichgestellte vor Gott zusammen. Sklaven und Freie, Juden und Heiden, Männer und Frauen – alle eins in Christus Jesus.

Aber hier wird es noch mächtiger. Die Bibel verwendet mehrere Metaphern, um die einzelnen Bedeutungsschichten zu beschreiben:

1. Der Leib Christi (1. Korinther 12,27): Das spricht für unsere Einheit und Vielfalt. So wie ein Körper viele Teile mit unterschiedlichen Funktionen hat, so auch die Kirche.
2. Die Braut Christi (Epheser 5,25-27): Dies verdeutlicht die Liebe Christi zur Kirche und die Intimität unserer Beziehung zu ihm.
3. Der Tempel des Heiligen Geistes (1. Korinther 3,16): Dies unterstreicht die Kirche als Wohnort der Gegenwart Gottes.
4. Ein königliches Priestertum (1. Petrus 2:9): Dies unterstreicht unsere Rolle bei der Vertretung Gottes gegenüber der Welt und der Welt gegenüber Gott.

Jede dieser Metaphern offenbart etwas über unsere Identität und unseren Zweck als Kirche.

Lassen Sie mich Sie damit herausfordern: Wenn die Bibel davon spricht, geht es nicht darum, wohin man am Sonntagmorgen geht. Es geht darum, wer Sie jeden Tag der Woche sind. Es geht nicht um einen Dienst, an dem du teilnimmst, sondern um ein Leben, das du lebst.

Die Kirche in der Bibel ist eine Gemeinschaft von Gläubigen, die durch ihren Glauben an Christus vereint, durch den Heiligen Geist ermächtigt und beauftragt sind, Vertreter Gottes in der Welt zu sein. Lokal und global, sichtbar und unsichtbar, zeitlich und ewig.

Wenn Sie also das nächste Mal das Wort „Kirche“ hören, denken Sie nicht nur an ein Gebäude oder eine Organisation. Denken Sie an eine Bewegung, die die Welt seit 2000 Jahren verändert. Denken Sie an eine Familie, die Kontinente und Kulturen überspannt. Betrachten Sie sich selbst als Teil des großen Plans Gottes, die gesamte Schöpfung zu erlösen und wiederherzustellen.

Denken Sie daran, Sie gehen nicht in die Kirche. Du bist die Kirche. Und das ändert alles.

Wo wird die Kirche zum ersten Mal in der Bibel erwähnt?

Gehen wir zurück zu den Anfängen der Kirche in der Heiligen Schrift. Das ist nicht nur alte Geschichte. Dies ist die Geschichte unserer spirituellen Abstammung, die Wurzeln unserer Glaubensgemeinschaft.

Die erste explizite Erwähnung der Gemeinde in der Bibel kommt von den Lippen Jesu selbst in Matthäus 16:18. Nach dem Bekenntnis des Petrus zu Jesus als Christus erklärt Jesus: „Und ich sage euch, ihr seid Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine bauen, und die Tore des Hades werden sie nicht überwältigen.“

Dies ist ein entscheidender Moment, sowohl historisch als auch psychologisch. Jesus kündigt etwas Neues an, etwas, das selbst den Mächten des Todes widerstehen wird. Er legt den Grundstein für eine Gemeinschaft, die seine Mission voranbringen wird.

Aber lassen Sie uns tiefer graben. Während dies die erste Verwendung des Wortes „Kirche“ ist, hat sich der Begriff in der gesamten Schrift entfaltet. Im Alten Testament sehen wir, wie Gott ein Volk für sich selbst ausruft – zuerst durch Abraham, dann durch die Nation Israel. Das war der Vorläufer der Kirche.

Der Prophet Joel sprach von einer Zeit, in der Gott seinen Geist über alle Menschen ausgießen würde (Joel 2,28-29). Diese Prophezeiung findet ihre Erfüllung in Apostelgeschichte 2, am Pfingsttag, den viele als den Geburtstag der Kirche betrachten.

Lassen Sie uns dies psychologisch aufschlüsseln. Die Verkündigung der Kirche durch Jesus in Matthäus 16 spricht für unser tiefes Bedürfnis nach Zugehörigkeit und Zweck. Er gründet nicht nur eine Organisation. Er bildet eine Familie, eine Gemeinschaft mit einer göttlichen Mission.

Historisch gesehen markiert dieser Moment einen großen Wandel. Das Volk Gottes würde nicht mehr durch nationale oder ethnische Grenzen definiert werden, sondern durch den Glauben an Christus. Dies war in der alten Welt revolutionär und riss Barrieren nieder, die die Menschheit lange gespalten hatten.

Aber hier wird es noch interessanter. Während Matthäus 16 die erste ausdrückliche Erwähnung ist, werden die Samen der Kirche während des gesamten Dienstes Jesu gepflanzt: Von der Berufung der Jünger zur Großen Kommission gibt es Momente, die die Gründung einer Gemeinschaft von Gläubigen voraussagen. Auch die Bedeutung Jerusalems als spirituelles Zentrum spielt in diesem Zusammenhang eine entscheidende Rolle und wirft die Frage auf: Wie oft wird Jerusalem erwähnt? in Bezug auf die Lehren und Handlungen Jesu? Jede Referenz vertieft unser Verständnis seiner Mission und der Gründung der Kirche, die später in dieser entscheidenden Stadt gedeihen würde.

1. Seine Berufung der Jünger (Matthäus 4,18-22): Jesus bildet den Kern seiner neuen Gemeinschaft.
2. Die Bergpredigt (Matthäus 5-7): Jesus legt die Werte und den Lebensstil seiner Nachfolger dar.
3. Das letzte Abendmahl (Matthäus 26:26-29): Jesus setzt einen neuen Bund und ein neues Gemeinschaftsritual ein.
4. Die Große Kommission (Matthäus 28:18-20): Jesus sendet seine Nachfolger aus, um diese Gemeinschaft weltweit zu erweitern.

Jeder dieser Momente trägt zur Bildung dessen bei, was wir heute Kirche nennen.

Lassen Sie mich Sie mit diesem Gedanken herausfordern: Die Kirche begann nicht als Institution. Es begann als eine Bewegung, eine Gemeinschaft von Menschen, die durch ihre Begegnung mit Jesus verwandelt und durch den Heiligen Geist gestärkt wurden.

Die erste Erwähnung der Kirche in der Bibel ist nicht nur eine historische Fußnote. Es ist eine Erklärung der Absicht Gottes, ein Volk für sich selbst zu bilden, eine Gemeinschaft, die die Mission Jesu in der Welt fortsetzen würde. Es ist der Beginn einer Geschichte, zu der wir noch heute gehören.

Wenn Sie also an die Anfänge der Kirche denken, denken Sie nicht nur an die alte Geschichte. Denken Sie an Ihren Platz in dieser fortlaufenden Geschichte. Denken Sie darüber nach, wie Sie das fortsetzen, was Jesus vor 2000 Jahren begonnen hat. Denn die Kirche, die Jesus zum ersten Mal in Matthäus 16 erwähnt hat, gehört nicht nur der Vergangenheit an. Sie ist heute lebendig und aktiv, und Sie sind Teil davon.

Denken Sie daran, dass die erste Erwähnung der Kirche in der Heiligen Schrift auch Ihre geistige Geburtsurkunde ist. Es ist der Moment, in dem Jesus seine Absicht bekundete, eine Gemeinschaft zu schaffen, die euch einschließen würde. Und das ist etwas zum Feiern.

Wie spricht Jesus über die Kirche in den Evangelien?

Tauchen wir ein in die Art und Weise, wie unser Herr und Erlöser Jesus Christus in den Evangelien über die Kirche sprach. Das ist nicht nur akademisches Gerede. Es geht darum, das Herz Jesu für sein Volk zu verstehen.

Wir müssen erkennen, dass Jesus das Wort „Kirche“ in den Evangelien nicht oft verwendet. Tatsächlich erscheint es nur dreimal, alles in Matthäus. Aber lass dich davon nicht täuschen. Jesus mag das Wort nicht viel gebraucht haben, aber er legte den Grundstein für die Gemeinde während seines gesamten Dienstes.

Schauen wir uns diese drei Beispiele in Matthäus an:

1. Matthäus 16:18 – „Und ich sage euch: Ihr seid Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meinen bauen, und die Tore des Hades werden ihn nicht überwältigen.“
2. Matthäus 18:17 – „Wenn das Mitglied sich weigert, ihnen zuzuhören, sagen Sie es der Kirche; und wenn der Täter sich weigert, auch nur auf den zu hören, der euch als Nichtjuden und Zöllner zusteht.“

In diesen Passagen spricht Jesus über die Kirche als zukünftige Realität. Er blickt auf die Gemeinschaft, die sich nach seinem Tod und seiner Auferstehung bilden wird.

Lassen Sie uns dies psychologisch aufschlüsseln. Wenn Jesus davon spricht, sein Sein aufzubauen, erschließt er sich unser tiefes Bedürfnis nach Zugehörigkeit und Zweck. Er verspricht eine Gemeinschaft, die selbst den Mächten des Todes standhalten wird.

Historisch gesehen war dies ein radikales Konzept. In einer Welt konkurrierender Religionen und Philosophien kündigte Jesus die Bildung einer Gemeinschaft an, die nationale und ethnische Grenzen überschreiten würde.

Aber hier wird es noch mächtiger. Während Jesus das Wort „Kirche“ nicht oft verwendet, spricht er ständig über das Reich Gottes. Dieses Konzept ist eng mit der Kirche verbunden. Die Kirche ist die Gemeinschaft derer, die in das Königreich eingetreten sind und unter der Herrschaft Gottes leben.

Jesus beschreibt diese Königreichsgemeinschaft auf verschiedene Weise:

1. Als Familie (Markus 3:31-35): „Wer Gottes Willen tut, ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter.“
2. Wie eine Herde (Johannes 10:16): „Ich habe andere Schafe, die nicht aus diesem Schafstall sind. Ich muss sie auch mitbringen.“
3. Wie ein Weinberg (Johannes 15:1-8): „Ich bin die Rebe; Sie sind die Zweigniederlassungen.“

Jede dieser Metaphern offenbart etwas über die Natur der Kirche, die Jesus sich vorgestellt hat.

Lassen Sie mich Sie damit herausfordern: Als Jesus davon sprach, sprach er nicht von einer Institution oder einem Gebäude. Er sprach von einer lebendigen, dynamischen Gemeinschaft von Menschen, die sich Ihm und einander verpflichtet fühlten.

Bei den Lehren Jesu über Liebe, Vergebung, Dienst und Einheit ging es darum, diese Gemeinschaft zu gestalten. Die Bergpredigt? Das ist die Charta des kirchlichen Lebens. Die Gleichnisse? Viele von ihnen sind darüber, wie man in dieser neuen Gemeinschaft lebt.

Das Letzte Abendmahl, bei dem Jesus Brot und Wein mit seinen Jüngern teilte, wurde zum zentralen Ritual der Kirche. Und sein letztes Gebot, „aus allen Nationen zu Jüngern zu machen“ (Matthäus 28:19), legte die Mission für diese Gemeinschaft fest.

Wenn Sie also die Evangelien lesen, suchen Sie nicht nur nach dem Wort „Kirche“. Suchen Sie nach der Vision Jesu von einer neuen Art von Gemeinschaft. Eine Gemeinschaft, in der die Letzten die Ersten und die Ersten die Letzten sind. Wo Feinde geliebt und Sünder willkommen geheißen werden. Wo die Armen gesegnet sind und die Sanftmütigen die Erde erben.

Denken Sie daran, dass die Worte Jesu über die Kirche in den Evangelien nicht nur eine alte Geschichte sind. Sie sind eine Blaupause dafür, wie wir heute als sein Volk leben sollten. Sie sind eine Herausforderung, Gemeinschaften zu schaffen, die Seine Liebe, Seine Gnade und Seine Macht widerspiegeln. Und darum geht es in der Kirche.

Welche Rolle spielt die Kirche im Buch der Apostelgeschichte?

Wenden wir uns dem Buch der Apostelgeschichte zu, in dem wir sehen, wie die Kirche auf den Schauplatz der Geschichte explodiert. Das ist nicht nur eine Geschichte aus der Vergangenheit. Dies ist die Blaupause dafür, wie die Kirche in jeder Generation funktionieren sollte.

In der Apostelgeschichte bewegt sich die Kirche von der Verheißung zur Realität. Worüber Jesus in den Evangelien sprach, erwacht in lebendiger Farbe zum Leben. Das Buch der Apostelgeschichte ist im Wesentlichen die Geschichte der frühen Kirche – ihrer Geburt, ihres Wachstums, ihrer Kämpfe und ihrer Triumphe.

Lassen Sie uns es aufschlüsseln:

1. Geburt der Kirche (Apostelgeschichte 2): Am Pfingsttag kommt der Heilige Geist herab und die Kirche wird geboren. Dreitausend Menschen werden an diesem Tag zu ihrer Zahl hinzugefügt.
2. Gemeinschaft (Apostelgeschichte 2:42-47, 4:32-35): Wir sehen ein Bild radikaler Großzügigkeit und tiefer Gemeinschaft. Die Gläubigen teilen alles, treffen sich täglich und kümmern sich um die Bedürfnisse des anderen.
3. Zeugnis und Evangelisation (durch die Apostelgeschichte): Die Kirche verbreitet das Evangelium, beginnend in Jerusalem und schließlich in Rom. Peter, Stephen, Philip und Paul sind Schlüsselfiguren in dieser Expansion.
4. Verfolgung und Wachstum (Apostelgeschichte 8:1-4): Paradoxerweise zerstreut die Verfolgung die Gläubigen, was zur Verbreitung des Evangeliums in neue Bereiche führt.
5. Konfliktlösung (Apostelgeschichte 15): Die Kirche steht vor ihrem ersten großen Lehrstreit und löst ihn durch Diskussion und die Führung des Heiligen Geistes.

Schauen wir uns das psychologisch an. Die Kirche in der Apostelgeschichte vermittelt den Gläubigen ein Gefühl der Identität, des Zwecks und der Zugehörigkeit. In einer Welt, die ihrem Glauben oft feindlich gesinnt war, war die Kirche ein Ort der Unterstützung und Ermutigung.

Historisch gesehen war die Kirche in Acts revolutionär. Es überschritt soziale, ethnische und wirtschaftliche Grenzen. Sklaven und Freie, Juden und Heiden, Männer und Frauen – alle waren in dieser neuen Gemeinschaft gleich.

Aber hier wird es noch mächtiger. Die Kirche in der Apostelgeschichte ist nicht nur eine menschliche Organisation. Es ist eine von Geisterkräften angetriebene Bewegung. Immer wieder sehen wir, wie der Heilige Geist die Gemeinde leitet, stärkt und erweitert.

Die Kirche spielt in der Apostelgeschichte mehrere Schlüsselrollen:

1. Es ist eine bezeugende Gemeinschaft, die mutig das Evangelium verkündet (Apg 1,8).
2. Es handelt sich um eine fürsorgliche Gemeinschaft, die sowohl den geistigen als auch den körperlichen Bedürfnissen gerecht wird (Apostelgeschichte 4:32-35).
3. Es ist eine betende Gemeinschaft, die ständig nach Gottes Führung und Macht sucht (Apostelgeschichte 4:23-31).
4. Es ist eine entsendende Gemeinschaft, die Missionare beauftragt, das Evangelium zu verbreiten (Apostelgeschichte 13:1-3).
5. Es handelt sich um eine Lerngemeinschaft, die sich der Lehre der Apostel widmet (Apostelgeschichte 2:42).

Lassen Sie mich Sie damit herausfordern: Die Kirche in der Apostelgeschichte ist nicht nur ein historisches Modell. Es ist eine lebendige Blaupause für die Kirche von heute. Derselbe Heilige Geist, der die frühe Kirche ermächtigte, steht uns jetzt zur Verfügung.

In der Apostelgeschichte sehen wir eine Kirche, die dynamisch und nicht statisch ist. Sie passt sich ständig neuen Herausforderungen und Chancen an. Es ist nicht auf Gebäude oder Programme beschränkt, sondern eine Bewegung von Menschen, die durch den Geist befähigt sind, die Welt zu verändern.

Die Kirche in Acts sah sich Verfolgung, internen Konflikten und kulturellen Barrieren gegenüber. Aber sie überwand diese Herausforderungen durch die Kraft des Heiligen Geistes und den treuen Gehorsam der Gläubigen.

Wenn Sie also die Apostelgeschichte lesen, sehen Sie sie nicht nur als alte Geschichte. Betrachten Sie es als eine Herausforderung und eine Ermutigung für die Kirche heute. Sehen Sie es als Erinnerung daran, dass die Kirche nicht als Institution gedacht ist, sondern als Bewegung. Kein Ort zum Gehen, sondern ein Volk zum Sein.

Denken Sie daran, die gleiche Kraft, die die Kirche in der Apostelgeschichte angeheizt hat, steht uns heute zur Verfügung. Die gleiche Mission, die sie vorangetrieben hat, ist auch unsere Mission. Und derselbe Gott, der damals Wunder wirkte, wirkt auch heute noch Wunder. Das ist das Vermächtnis der Kirche in der Apostelgeschichte, und es ist auch unser Vermächtnis.

Wie beschreibt Paulus die Kirche in seinen Briefen?

Wenn wir uns ansehen, wie der Apostel Paulus die Kirche in seinen Briefen beschreibt, sehen wir einen Mann mit einer kraftvollen Vision des Volkes Gottes. Paulus warf nicht nur Worte herum – er malte ein Bild, Du, ein Bild dessen, was Gott von seiner Kirche wollte.

Paulus sieht die Kirche als den Leib Christi. Kann ich ein Amen bekommen? In 1. Korinther 12,27 erklärt er: „Jetzt seid ihr der Leib Christi, und jeder von euch ist ein Teil davon.“ Dies ist nicht nur eine Metapher. Paulus sagt uns, dass wir als die physische Darstellung Christi auf dieser Erde sind. So wie ein Körper viele Teile hat, die zusammenarbeiten, so funktioniert auch die Kirche. Wir haben unterschiedliche Geschenke, unterschiedliche Rollen, aber wir sind alle unerlässlich. Niemand ist entbehrlich im Leib Christi!

Aber Paul hört hier nicht auf. Er beschreibt die Kirche auch als Gottes Gebäude, mit Christus als Eckstein. In Epheser 2,20-22 heißt es: „Wir sind auf dem Fundament der Apostel und Propheten gebaut, wobei Christus Jesus selbst der wichtigste Eckstein ist.“ Dieses Gebäude besteht nicht aus Ziegeln und Mörtel, sondern aus lebendigen Steinen – das sind wir! Wir werden zusammengefügt und wachsen zu einem heiligen Tempel heran, in dem Gott durch seinen Geist wohnt.

Lassen Sie mich Ihnen noch etwas sagen – Paulus sieht die Kirche als die Braut Christi. In Epheser 5,25-27 vergleicht er die Beziehung zwischen Christus und der Kirche mit der eines Mannes und einer Frau. Christus liebte die Kirche so sehr, dass er sich für sie hingab. Er reinigt sie, macht sie heilig und bereitet sie auf diesen großen Hochzeitstag vor. Kannst du dir die Liebe und Hingabe in dieser Beziehung vorstellen?

Paulus beschreibt die Kirche auch als Gottes Haushalt oder Familie. In Epheser 2,19 sagt er zu den Gläubigen aus den Nationen: „Ihr seid nicht mehr Ausländer und Fremde, sondern Mitbürger des Volkes Gottes und auch Mitglieder seines Haushalts.“ Ihr, das ist revolutionär! In einer Welt, die nach Rasse, Klasse und Kultur gespalten ist, sagt Paulus, dass wir alle eine Familie in Christus sind.

Schließlich sieht Paulus die Kirche als ein offenbartes Geheimnis. In Epheser 3,6 erklärt er, dass dieses Geheimnis darin bestehe, „dass die Heiden durch das Evangelium gemeinsam mit Israel Erben sind, Glieder eines Leibes sind und an der Verheißung in Christus Jesus teilhaben“. Dies war von Anfang an Gottes Plan, der seit Ewigkeiten verborgen war, aber jetzt in Christus offenbart wurde.

Wenn Paulus also beschreibt, dass er nicht über ein Gebäude oder eine Organisation spricht. Er spricht von einem lebenden, atmenden Organismus – dem Leib Christi. Er spricht von einem heiligen Tempel, in dem Gott wohnt. Er spricht von der Braut Christi, die über alle Maßen geliebt wird. Er spricht von der Familie Gottes, zu der alle gehören. Und er spricht von der Offenbarung des ewigen Plans Gottes für die Menschheit.

Das sind wir! Das ist unsere Identität in Christus. Lassen Sie uns dieser hohen Berufung nachkommen, nach der Herrlichkeit Gottes und dem Wohl der Welt. Amen? - Nein.

Was lehrten die frühen Kirchenväter über die Bedeutung von „Kirche“?

Machen wir eine Zeitreise. Schauen wir uns an, was die frühen Kirchenväter über die Bedeutung von „Kirche“ gelehrt haben. Dies waren die Männer, die nach den Aposteln kamen und unseren Glauben in diesen entscheidenden frühen Jahrhunderten mitgestalteten und definierten. Sie hatten viel darüber zu sagen, was es bedeutet, derjenige zu sein, und ihre Weisheit spricht noch heute zu uns.

Zuerst haben wir Ignatius von Antiochien, der im frühen 2. Jahrhundert schrieb. Ignatius sah die Kirche als einen vereinten Körper, der sich um die Eucharistie und den Bischof drehte. Er schrieb: "Wo immer der Bischof erscheint, dort soll das Volk sein; wie überall dort, wo Jesus Christus ist, gibt es die katholische Kirche.“ nicht an diesem Wort „katholisch“ hängen bleiben – er spricht nicht von einer Konfession, sondern von der Universalkirche. Ignatius sagt uns, dass die Kirche der Ort ist, an dem Christus unter seinem Volk gegenwärtig ist, vereint unter göttlicher Führung.

Weiter geht es nach Irenäus von Lyon, der später im 2. Jahrhundert schrieb. Irenäus betonte die Kirche als Hüter der apostolischen Wahrheit. Er sah die Kirche als Mutter, die die Gläubigen mit der reinen Milch des Wortes Gottes nährte. In seinem Werk „Gegen Häresien“ schrieb er: „Denn wo die Kirche ist, da ist der Geist Gottes; und wo der Geist Gottes ist, gibt es die und jede Art von Gnade.“ Irenäus erinnert uns daran, dass die wahre Kirche von der Gegenwart des Heiligen Geistes und der Bewahrung einer gesunden Lehre geprägt ist.

Lassen Sie uns über Cyprian von Karthago sprechen, der im 3. Jahrhundert schrieb. Cyprian sagte berühmt: „Er kann Gott nicht mehr für seinen Vater haben, der die Kirche nicht mehr für seine Mutter hat.“ Starke Worte! Cyprian sah die Kirche als notwendiges Heilsgefäß, außerhalb dessen es keine Hoffnung gab. Auch wenn wir heute vielleicht nicht so exklusiv sind, erinnern uns die Worte Cyprians daran, wie wichtig es ist, Teil des Leibes Christi zu sein.

Im 4. Jahrhundert haben wir Augustinus von Hippo. Augustinus sah die Kirche als eine gemischte Körperschaft von Heiligen und Sündern, Weizen und Unkraut wachsen zusammen bis zum letzten Gericht. In seinem Werk „Stadt Gottes“ stellt er die irdische Stadt der himmlischen Stadt – der Kirche – gegenüber, die aus denen besteht, die Gott lieben. Augustinus erinnert uns daran, dass die Kirche auf Erden nicht perfekt ist, aber immer noch Gottes auserwähltes Instrument in der Welt ist.

Schließlich werfen wir einen Blick auf John Chrysostomus, diesen goldfarbenen Prediger aus dem späten 4. Jahrhundert. Chrysostomus betonte die Kirche als Gemeinschaft der Liebe und des Dienstes. Er sagte: „Die Kirche ist nicht Mauern und Dach, sondern Glaube und Leben.“ Chrysostomus sah die Kirche nicht als Gebäude oder Institution, sondern als lebendige Gemeinschaft von Gläubigen, die aktiv die Liebe Christi zum Ausdruck bringen.

Was lernen wir von diesen Kirchenvätern? Wir sehen, dass sie die Kirche als einen vereinten Körper betrachteten, der sich auf Christus konzentrierte, der vom Heiligen Geist geleitet wurde und die apostolische Wahrheit bewahrte. Sie sahen es als eine Mutter, die Gläubige nährt, als das Gefäß der Erlösung, als einen gemischten Körper von Heiligen und Sündern und als eine Gemeinschaft der Liebe und des Dienstes.

Diese frühen Lehrer erinnern uns daran, dass es bei der Kirche um mehr geht, als nur einen Gottesdienst am Sonntag zu besuchen. Es geht darum, Teil einer lebendigen, atmenden Glaubensgemeinschaft zu sein. Es geht darum, die Wahrheit des Evangeliums zu bewahren und weiterzugeben. Es geht darum, die Liebe Christi greifbar zu zeigen.

Nehmen wir uns diese Lektionen zu Herzen. Lasst uns die geeinte, geisterfüllte, wahrheitserhaltende, liebesdemonstrierende Gemeinschaft sein, zu der Gott uns berufen hat. Kann ich ein Amen bekommen?

Gibt es einen Unterschied zwischen der lokalen und der globalen Kirche in der Bibel?

Lassen Sie uns in diese Frage über die lokale und globale Kirche in der Bibel eintauchen. Diese Frage ist heute genauso relevant wie in den Anfängen des Christentums. Die Bibel verwendet diese genauen Begriffe nicht, aber sie gibt uns ein Bild sowohl von den örtlichen Gemeinden als auch von der weltweiten Gemeinschaft der Gläubigen.

Lassen Sie uns über die örtliche Kirche sprechen. Im Neuen Testament finden wir zahlreiche Hinweise auf bestimmte Gemeinden an bestimmten Orten. Paulus schreibt Briefe an die Kirche in Rom, an die Kirche in Korinth, an die Kirchen in Galatia. In der Offenbarung spricht Jesus sieben bestimmte Kirchen in Kleinasien an. Dies sind lokale Versammlungen von Gläubigen, die sich regelmäßig an einem bestimmten Ort treffen.

Die örtliche Kirche ist der Ort, an dem der Gummi auf die Straße trifft. Hier kommen Gläubige zusammen, um anzubeten, zu lehren, in Gemeinschaft zu leben und Brot zu brechen. In Apostelgeschichte 2:42-47 sehen wir ein schönes Bild der frühen Kirche in Jerusalem, die sich der Lehre der Apostel, der Gemeinschaft, dem Brotbrechen und dem Gebet widmet. Sie teilen ihren Besitz, loben Gott und genießen die Gunst aller Menschen. Das ist die Ortskirche in Aktion!

Aber die Bibel gibt uns auch eine Vision von etwas Größerem – was wir die globale oder universelle Kirche nennen könnten. Dies ist der ganze Körper der Gläubigen über alle Zeiten und Orte hinweg. Paulus spricht darüber in Epheser 1:22-23, wo er sagt, dass Gott Christus dazu bestimmt hat, das Haupt über alles zu sein für den, der sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in jeder Hinsicht erfüllt.

In Epheser 4,4-6 betont Paulus die Einheit dieser globalen Kirche: „Es gibt einen Körper und einen Geist, so wie ihr zu einer Hoffnung berufen wurdet, als ihr berufen wurdet; ein Herr, ein Glaube, eine Taufe; ein Gott und Vater aller, der über allem und durch alles und in allem steht.“ Hier geht es nicht um eine einzige Ortsgemeinde, sondern um alle Gläubigen überall.

Gibt es also einen Unterschied zwischen der lokalen und der globalen Kirche in der Bibel? Ja und nein. Es sind zwei Seiten derselben Medaille, zwei Aspekte derselben Realität. Die Ortskirche ist der konkrete Ausdruck der globalen Kirche zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort. Die globale Kirche ist die Summe aller Ortskirchen plus aller einzelnen Gläubigen.

Stellen Sie sich das so vor: Die globale Kirche ist wie der menschliche Körper als Ganzes, während die lokalen Kirchen wie die einzelnen Zellen sind, aus denen dieser Körper besteht. Jede Zelle ist eine vollständige Einheit für sich, aber sie ist auch Teil von etwas viel Größerem.

Hier wird es aus psychologischer Sicht interessant. Menschen haben das Bedürfnis, Teil von etwas zu sein, das größer ist als sie selbst. Die örtliche Kirche erfüllt dieses Bedürfnis auf unmittelbare, greifbare Weise. Sie können die Gesichter Ihrer Brüder und Schwestern sehen, Mahlzeiten mit ihnen teilen, mit ihnen beten, neben ihnen dienen. Aber zu wissen, dass Sie Teil einer globalen Gruppe von Gläubigen sind, erfüllt dieses Bedürfnis in noch größerem Umfang. Es verbindet dich mit Millionen von Gläubigen auf der ganzen Welt und im Laufe der Geschichte.

Historisch gesehen spielen sich diese Spannungen zwischen lokal und global in der frühen Kirche ab. Lokale Gemeinden hatten ihre eigenen Bräuche und Herausforderungen, aber sie waren sich auch bewusst, Teil einer größeren Bewegung zu sein. Deshalb könnte Paulus an die Korinther schreiben, dass er eine Sammlung für die Gläubigen in Jerusalem aufnimmt (1. Korinther 16,1-4). Deshalb konnte die Kirche in Antiochia den Gläubigen in Judäa während einer Hungersnot Hilfe schicken (Apg 11,27-30).

Lassen Sie uns also beide Aspekte unserer Identität umfassen. Lasst uns unseren lokalen Gemeinden voll und ganz verpflichtet sein und den Brüdern und Schwestern dienen und sie lieben, die wir sehen und berühren können. Aber freuen wir uns auch über unsere Verbindung zum globalen Leib Christi, der sich über alle Zeiten und Orte erstreckt. Wir sind Teil von etwas wirklich Erstaunlichem, wirklich Göttlichem. Kann ich eine Halleluja bekommen?

Wie deutet das Alte Testament das Konzept der Kirche an?

Machen wir eine Reise durch das Alte Testament, denn ich bin hier, um Ihnen zu sagen, dass das Konzept der Kirche im Neuen Testament nicht einfach aus dem Nichts aufgetaucht ist. Nein, Sir! Gott hat von Anfang an den Grundstein für die Kirche gelegt. Das Alte Testament ist voller Vorahnungen und weist auf die glorreiche Realität der Kirche hin, die in Christus offenbart werden würde.

Wir müssen über das Konzept des „Volkes Gottes“ sprechen. Von dem Moment an, als Gott Abraham in 1. Mose 12 nannte, bildete er ein Volk für sich selbst. Er sagte zu Abraham: "Ich werde dich zu einer großen Nation machen und dich segnen. Ich werde deinen Namen groß machen, und du wirst ein Segen sein.“ Diese Nation, Israel, sollte ein Licht für die Heiden sein, ein Königreich von Priestern. Klingt vertraut? Das ist genau das, was die Kirche sein soll!

Schauen wir uns Exodus 19:5-6 an. Gott sagt zu den Israeliten: "Wenn ihr mir nun völlig gehorcht und meinen Bund haltet, dann werdet ihr aus allen Nationen mein Schatz sein. Obwohl die ganze Erde mein ist, werdet ihr für mich ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein.“ Diese Sprache findet sich in 1. Petrus 2:9 wieder, wo Petrus die Kirche als „ein auserwähltes Volk, ein königliches Priestertum, eine heilige Nation, Gottes besonderen Besitz“ beschreibt. Die Parallele ist klar!

Aber dort hört es nicht auf. Der Tabernakel und später der Tempel im Alten Testament waren Orte, an denen Gott unter seinem Volk wohnte. In 2. Mose 25,8 sagt Gott: „Dann haben sie mir ein Heiligtum errichtet, und ich werde unter ihnen wohnen.“ Im Neuen Testament sagt Paulus in 1. Korinther 3,16: „Wisst ihr nicht, dass ihr selbst Gottes Tempel seid und dass Gottes Geist in eurer Mitte wohnt?“ Die Kirche ist zum lebendigen Tempel Gottes geworden!

Lassen Sie uns kurz über das Konzept des Covenants sprechen. Im gesamten Alten Testament schloss Gott Bündnisse mit seinem Volk – mit Noah, mit Abraham, mit Mose, mit David. In diesen Bündnissen ging es immer um Beziehung, um Gott, der sich in Liebe und Treue an sein Volk bindet. Im Neuen Testament sehen wir, wie Jesus in seinem Blut den neuen Bund aufstellt, der die Grundlage für die Beziehung der Kirche zu Gott bildet.

Psychologisch ist diese Kontinuität entscheidend. Es gibt uns ein Gefühl der Verwurzelung, Teil einer großen Erzählung zu sein, die die Zeitalter überspannt. Es hilft uns, unsere Identität als Volk Gottes tiefer zu verstehen.

Historisch gesehen sehen wir, wie die frühe Kirche damit ringt, wie sie ihre Beziehung zu Israel und dem Alten Testament verstehen kann. Einige, wie Marcion, wollten das Alte Testament vollständig ablehnen. Aber die Kirchenväter erkannten zu Recht, dass das Alte Testament für das Verständnis von Gottes Heilsplan und der Natur der Kirche unerlässlich war.

Schauen wir uns einige weitere Vorahnungen an. Die Propheten sprachen oft von einer zukünftigen Zeit, in der Gott sein Volk aus allen Nationen versammeln würde. Jesaja 2,2 sagt: „In den letzten Tagen wird der Berg des Tempels des Herrn als der höchste der Berge errichtet werden; Es wird über den Hügeln erhaben sein, und alle Nationen werden zu ihm strömen.“ Dies ist ein wunderschönes Bild des Universums, das Menschen aus allen Stämmen und Sprachen anzieht!

Selbst der Gedanke der Auferstehung, der für den Glauben der Kirche so zentral ist, wird im Alten Testament vorweggenommen. Denken Sie an Hesekiels Vision vom Tal der trockenen Knochen in Hesekiel 37. Gott haucht diesen trockenen Knochen Leben ein, so wie er uns durch Christus neues Leben einhaucht und uns zu seiner Gemeinde formt.

Schließlich dürfen wir die Psalmen nicht vergessen. Viele von ihnen sprechen davon, Gott in der „großen Versammlung“ oder der „Kongregation der Gerechten“ zu loben. Diese weisen auf die Anbetung der im Namen Christi versammelten Menschen hin. Diese kollektive Anbetung stärkt nicht nur den Glauben der Gläubigen, sondern erinnert auch an das Engagement der frühen Kirche für das gemeinsame Gebet und Lobpreis. Es schwingt mit verschiedenen Gottesdienst in der Bibel, und betont, wie wichtig es ist, in Einheit zusammenzukommen. Solche Zusammenkünfte erfüllen die spirituelle Sehnsucht nach Verbindung mit Gott und untereinander und verkörpern das Wesen der Lehren Christi.

Wenn wir also das Alte Testament lesen, sollten wir es mit offenen Augen lesen, um zu sehen, wie es auf Christus und seine Kirche verweist. Lassen Sie uns erkennen, dass wir Teil einer Geschichte sind, die Gott seit Anbeginn der Zeit geschrieben hat. Und lasst uns unserer Berufung als Volk Gottes gerecht werden, als königliches Priestertum, als heilige Nation. Kann ich ein Amen bekommen?

Was können Christen heute davon lernen, wie die Bibel die Kirche beschreibt?

Hören Sie auf, denn was die Bibel uns über die Kirche lehrt, ist heute genauso relevant wie vor zweitausend Jahren. Wenn wir uns ansehen, wie die Schrift beschreibt, finden wir eine Fülle von Weisheit, die unser Verständnis und unsere Praxis dessen, was es bedeutet, das Volk Gottes im 21. Jahrhundert zu sein, verändern kann.

Wir müssen begreifen, dass die Kirche kein Gebäude, kein sozialer Club und kein Geschäft ist. Die Bibel beschreibt die Kirche als lebendigen Organismus – den Leib Christi. Paulus sagt uns in 1. Korinther 12,27: „Jetzt seid ihr der Leib Christi, und jeder von euch ist ein Teil davon.“ Dies bedeutet, dass wir alle miteinander verbunden sind, dass wir alle wesentlich sind und dass wir alle eine Rolle spielen müssen. Keine einsamen Ranger-Christen hier! Wir müssen die Kraft der wahren Gemeinschaft wiederentdecken, die Lasten des anderen tragen, unsere Gaben nutzen, um uns gegenseitig aufzubauen.

Wir müssen unsere Identität als heiliges Volk zurückgewinnen, das für Gottes Zwecke abgesondert ist. Petrus erinnert uns in 1. Petrus 2:9 daran, dass wir „ein auserwähltes Volk, ein königliches Priestertum, eine heilige Nation, Gottes besonderer Besitz“ sind. In einer Welt, die ständig versucht, uns nach ihrem Bild zu formen, müssen wir uns daran erinnern, dass wir dazu berufen sind, anders zu sein, Salz und Licht zu sein. Das bedeutet nicht, sich aus der Welt zurückzuziehen, sondern sie mit der transformativen Kraft des Evangeliums zu beschäftigen.

Reden wir über die Einheit. Jesus betete in Johannes 17 für die Einheit seiner Gemeinde, und Paulus drängte die Gläubigen ständig, die Einheit des Geistes aufrechtzuerhalten. In einer Zeit, in der die Kirche oft entlang konfessioneller, politischer oder kultureller Linien gespalten ist, müssen wir uns daran erinnern, dass unsere Einheit in Christus all diese Unterschiede übersteigt. In Epheser 4,4-6 heißt es: „Es gibt einen Leib und einen Geist ... einen Herrn, einen Glauben, eine Taufe; ein Gott und Vater aller.“

Einheit bedeutet aber nicht Einheitlichkeit. Die Bibel beschreibt die Kirche als vielfältigen Körper mit vielen Teilen. Wir sehen dies schön illustriert in Apostelgeschichte 2, wo Menschen aus jeder Nation unter dem Himmel das Evangelium in ihrer eigenen Sprache hören. Die Kirche von heute muss diese Vielfalt annehmen und erkennen, dass sie die vielschichtige Weisheit Gottes widerspiegelt.

Lassen Sie uns die Mission nicht vergessen. Die Kirche in der Bibel ist immer in Bewegung und greift immer nach außen. Die letzten Worte Jesu an seine Jünger waren ein Auftrag, zu gehen und Jünger aus allen Nationen zu machen. Wir sind nicht dazu berufen, uns in unseren heiligen Clubs zu versammeln, sondern eine missionarische Gemeinschaft zu sein, die sich aktiv an Gottes Werk der Versöhnung in der Welt beteiligt.

Das psychologische Verständnis dieser biblischen Beschreibungen der Kirche kann einen starken Einfluss auf unser Identitäts- und Zweckgefühl haben. Es gibt uns ein Gefühl der Zugehörigkeit zu etwas Größerem als uns selbst, was für das geistige und emotionale Wohlbefinden entscheidend ist.