Welche Rolle spielt Israel in der Endzeit?

Ein treuer Leitfaden zur Rolle Israels in der Endzeit: Gottes Entfaltungsplan verstehen

Viele von uns schauen auf die Welt, sehen die Schlagzeilen über den Nahen Osten und finden unsere Herzen mit aufrichtigen Fragen bewegen. „Was bedeutet das alles? Ist es das, worüber die Bibel sprach?“ Dies sind gute und treue Fragen. Sie zeigen den tiefen Wunsch, das Wort Gottes zu verstehen und auf seinen souveränen Plan für die gesamte Geschichte zu vertrauen. Dieser Artikel ist eine Reise, die wir gemeinsam unternehmen werden, nicht an einen Ort der Angst oder der verwirrenden Spekulation, sondern in ein tieferes und mächtigeres Vertrauen auf den Gott, der Verheißungen macht und sie immer hält.

Wir werden untersuchen, wie Gottes alter und unzerbrechlicher Bund mit dem Volk Israel der Schlüssel zum Verständnis der Ereignisse der Endzeit ist. Auf den Seiten der Schrift ist Israel nicht nur eine andere Nation auf einer Landkarte; Es ist Gottes prophetische Uhr, und ihre Geschichte ist liebevoll und aufwendig mit der glorreichen Wiederkunft unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus verwoben.1 Gemeinsam werden wir uns ansehen, was die Bibel sagt, verstehen, warum gute und treue Menschen diese Dinge manchmal anders sehen, und entdecken, wie wir in diesen bedeutsamen Zeiten mit unerschütterlicher Hoffnung und heiligem Zweck leben können.

Warum haben Christen unterschiedliche Ansichten über die Zukunft Israels?

Wenn wir unsere Bibeln öffnen, um die Endzeit zu studieren, kann es sich manchmal so anfühlen, als würden wir in ein Gespräch eintreten, das viele verschiedene Stimmen hat. Gute, gottesfürchtige Menschen, die den Herrn lieben und seinem Wort vertrauen, können zu sehr unterschiedlichen Schlussfolgerungen darüber gelangen, was die Zukunft für Israel bereithält. Es ist wichtig zu wissen, dass diese Unterschiede fast nie auf einen Mangel an Glauben zurückzuführen sind, sondern darauf, dass verschiedene „Linsen“ oder Rahmen verwendet werden, um die große Geschichte der Heiligen Schrift zu lesen. Dies sind keine Heilsfragen, sondern verschiedene Arten, die schönen und komplexen Teile des Plans Gottes zusammenzufügen.2

Die beiden häufigsten Rahmen sind als Dispensationstheologie und Bündnistheologie bekannt.3

Der Dispensationalismus sieht Gottes Werk in der Geschichte in mehreren verschiedenen Epochen oder „Dispensationen“ wie dem Zeitalter des Gesetzes unter Moses oder dem gegenwärtigen Zeitalter der Gnade.5 Der wichtigste Glaube an dieses System ist, dass Gott einen eigenen Plan für die Nation Israel und einen eigenen, eigenen Plan für die Kirche hat.7 Aufgrund dieser scharfen Unterscheidung glauben Dispensationalisten, dass die spezifischen physischen Verheißungen, die Gott dem nationalen Israel im Alten Testament gegeben hat – Versprechen eines Landes, eines Throns und eines Königreichs –, für die Nation Israel zu einem späteren Zeitpunkt buchstäblich erfüllt werden müssen.7

Die Bündnistheologie hingegen betrachtet den Plan Gottes als vereint unter einem übergreifenden „Gnadebündnis“, das sich vom Fall Adams bis zum Ende der Zeit erstreckt.2 Diese Ansicht unterstreicht die

Kontinuität zwischen dem Volk Gottes im Alten Testament (Israel) und seinem Volk im Neuen Testament (der Kirche). Sie lehrt, dass das, was sowohl aus Juden als auch aus Heiden besteht, die ihren Glauben an Jesus gesetzt haben, das „ein Volk Gottes“ ist.3 Daher wird die Kirche als geistige Erfüllung der Verheißungen angesehen, die Gott Israel gegeben hat.2 Es gibt auch „fortschrittliche“ Versionen beider Ansichten, die versuchen, einen treuen Mittelweg zwischen diesen beiden Positionen zu finden.3

Dieser einzige Punkt des Unterschieds – ob Israel und die Kirche zwei verschiedene Völker oder ein kontinuierliches Volk Gottes sind – ist die entscheidende Weggabelung, die zu allen anderen Meinungsverschiedenheiten über die Endzeit führt. Es ist nicht die Debatte über die Entrückung oder das Millennium, die das Hauptproblem ist; Diese Debatten sind die Früchte Diese viel grundlegendere Frage.

Wenn, wie Dispensationalisten glauben, Israel und die Kirche getrennt sind, dann verspricht das Alte Testament ein physisches Land, einen König und einen Tempel für Israel. kann nicht von der geistlichen Kirche erfüllt werden. Diese Versprechen sind noch ausstehend und müssen buchstäblich erfüllt werden. Diese Auffassung ist daher erfordert eine zukünftige Periode auf Erden – ein buchstäbliches 1000-jähriges Jahrtausend –, in der der Messias Jesus von einem Thron in Jerusalem aus regieren wird, um diese Verheißungen an eine wiederhergestellte Nation Israel zu erfüllen.7 Dieser Rahmen führt auch zum Glauben an eine „Entrückung vor der Trübsal“, da die Kirche (die als himmlisches Volk mit einer himmlischen Bestimmung angesehen wird) von der Erde entfernt werden muss, damit Gott seine primäre Aufmerksamkeit während der großen und schrecklichen Zeit des Gerichts, die als Trübsal bekannt ist, wieder seinem irdischen Volk Israel zuwenden kann.7

Umgekehrt, wenn, wie Bund Theologen glauben, die Kirche is Die geistliche Fortsetzung Israels, dann finden diese alttestamentlichen Verheißungen ihre schöne und vollständige Erfüllung in Jesus Christus und seinem Leib, der Kirche. Aus dieser Sicht ist das verheißene „Land“ der neue Himmel und die neue Erde, der verheißene „König“ ist Christus, der jetzt vom Himmel und in den Herzen seines Volkes regiert, und der verheißene „Tempel“ ist die Gemeinschaft der Gläubigen, in der der Heilige Geist wohnt.10 Da die Verheißungen bereits im geistlichen Sinne erfüllt sind, besteht keine Notwendigkeit für ein zukünftiges, buchstäblich 1000-jähriges Königreich auf der Erde, um sie zu erfüllen. Alle Verheißungen Gottes finden ihr endgültiges „Ja“ in Christus.16

Das Verständnis dieses grundlegenden Unterschieds ist der Schlüssel, der entschlüsselt, warum treue Christen die gleiche Bibel lesen und zu so unterschiedlichen Schlussfolgerungen kommen können. Es geht nicht darum, bestimmte Verse zu ignorieren, sondern um die Linse, durch die die gesamte Geschichte der Bibel gelesen wird.

Was sagt die Bibel eigentlich über Israel in den letzten Tagen?

Während Christen unterschiedliche Rahmen für die Auslegung von Prophezeiungen haben können, ist das Wort Gottes selbst unser festes und unerschütterliches Fundament. Die Bibel ist mit spezifischen, mächtigen Verheißungen über die Nation Israel in den letzten Tagen gefüllt, und diese Prophezeiungen bilden die Grundlage für das gesamte christliche Verständnis der Endzeit.

Alles beginnt mit dem unzerbrechlichen Bund, den Gott mit Abraham geschlossen hat. In Genesis ruft Gott einen Mann namens Abram aus dem Heidentum und gibt ihm ein atemberaubendes, bedingungsloses Versprechen: „Ich werde dich zu einer großen Nation machen; Ich werde dich segnen und deinen Namen groß machen; und ihr werdet ein Segen sein ... Und in euch werden alle Familien der Erde gesegnet sein“ (1. Mose 12,1-3).18 Diese Verheißung, die die Gabe eines bestimmten Landes umfasst, ist der Grundstein des Erlösungsplans Gottes für die Welt. Die Bibel nennt diesen Bund wiederholt "ewig", was bedeutet, dass er niemals gebrochen werden kann.19

Die Propheten des Alten Testaments, die die Worte Gottes selbst sprachen, sagten eine dramatische Geschichte für diese auserwählte Nation voraus. Sie prophezeiten, dass Israel wegen des Ungehorsams gegen Gottes Gesetz in einem schmerzlichen Exil unter die Nationen der Welt zerstreut werden würde.16 Doch im selben Atemzug prophezeiten sie eine wundersame Rückkehr. Der Prophet Hesekiel erklärte die Verheißung Gottes: „Denn ich werde euch aus den Völkern holen, euch aus allen Ländern sammeln und euch in euer Land bringen. Dann werde ich sauberes Wasser über euch sprengen, und ihr werdet rein sein ... Ich werde euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist in euch setzen“ (Hesekiel 36:24-26).18 Der Prophet Jeremia bestätigte dies und sagte, Gott werde sie „in das Land zurückbringen, das ich ihren Vätern gegeben habe“.22 Dies zeigt einen Gott, der sowohl gerecht in seinem Gericht als auch treu in seiner Liebe ist.

Die Schrift legt einen besonderen und intensiven Fokus auf die Stadt Jerusalem. In den letzten Tagen wird sie zu einem „Becken des Zitterns“ für alle umliegenden Nationen, einem Brennpunkt des globalen Konflikts.18 Doch genau diese Stadt wird eines Tages das Zentrum der glorreichen Herrschaft des Messias auf Erden sein.20

Über eine physische Rückkehr ins Land hinaus versprach Gott seinem Volk eine kraftvolle geistliche Erneuerung. Durch Jeremia versprach er einen „neuen Bund mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda“, der im Gegensatz zu dem auf Steintafeln geschriebenen Bund steht. Diesmal sagte Gott: "Ich werde mein Gesetz in ihren Sinn legen und es in ihre Herzen schreiben; Und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (Jeremia 31,31-33).19 Dies ist eine Verheißung völliger innerer Verwandlung und inniger Beziehung.

Unser Herr Jesus selbst bestätigte die zentrale Rolle Israels im letzten Kapitel der Geschichte. Im Ölbergdiskurs verwendete er die Metapher eines Feigenbaums, der weithin als Vertreter Israels verstanden wird. Er sagte, wenn sein Zweig „bereits zart geworden ist und Blätter hervorbringt, wisst ihr, dass der Sommer nahe ist“ (Matthäus 24:32), was darauf hindeutet, dass das Wiedererwachen Israels als Nation ein Schlüsselzeichen Seiner bevorstehenden Rückkehr ist.23 Noch deutlicher erklärte Jesus, dass Er nicht zurückkehren werde, bis die Menschen in Jerusalem Ihn selbst mit dem messianischen Gruß willkommen heißen würden: „Gesegnet ist Er, der im Namen des Herrn kommt!“ (Matthäus 23:39).20

Wenn wir diesen mächtigen Strom der Prophezeiung betrachten, entsteht eine schöne und mächtige Wahrheit. Die ganze prophetische Geschichte wird von einer göttlichen Spannung getrieben: Gottes bedingungslose Verheißungen an Israel werden letztlich durch einen Prozess erfüllt, der liebevoll, aber ernsthaft mit Israels bedingter Treue umgeht. Die Geschichte der Nation ist ein herzzerreißender Kreislauf aus Sünde, Gericht und Reue.16 Aber Gottes Plan wird nicht durch menschliches Versagen vereitelt. Stattdessen macht das Versagen Israels den letzten Akt der Wiederherstellung Gottes noch glorreicher. In den Endzeiten für Israel geht es nicht darum, dass eine Nation eine Belohnung erhält, die sie verdient hat. Es geht um einen liebenden Vater, der auf wundersame Weise sein auserwähltes Kind reinigt und wiederherstellt. Die physische Wiedererlangung des Landes ist die notwendige Stufe für die geistige Wiedererlangung des Herzens Gottes. Dies offenbart den erstaunlichen Charakter unseres Gottes: Er ist vollkommen gerecht, ohne die Sünde zu ignorieren, und doch ist er vollkommen treu, ohne seine Verheißung aufzugeben. Israels Endzeitgeschichte ist die ultimative Darstellung der souveränen Gnade Gottes, eine Erlösung, die nicht wegen der Güte Israels kommt, sondern wegen des heiligen Namens Gottes und seines unzerbrechlichen Wortes.21

Ist der moderne Staat Israel eine Erfüllung der biblischen Prophezeiung?

Es gibt heute vielleicht keine emotional aufgeladenere oder relevantere Frage im Studium der Prophezeiung. Als das jüdische Volk nach fast 2000 Jahren Exil und unaussprechlichem Leid in seine angestammte Heimat zurückkehrte und 1948 den modernen Staat Israel gründete, sahen viele Christen auf der ganzen Welt darin ein direktes und atemberaubendes Wunder Gottes. Für sie war es ein „Superzeichen“, dass die prophetische Uhr Gottes begonnen hatte, laut zu ticken, damit alle sie hören konnten.25

Diese Perspektive sieht die Wiedergeburt Israels als eine direkte Erfüllung der Prophezeiungen der Wiederauferstehung, die in Büchern wie Hesekiel zu finden sind.22 Jahrhundertelang hatten viele Theologen diese Versprechen bildlich oder spirituell interpretiert und glaubten, eine buchstäbliche Rückkehr sei unmöglich.27 Aber wie der Autor Max Lucado beschrieb, veränderte das Ereignis von 1948 alles. Plötzlich schien es, als könnten und sollten diese alten Prophezeiungen ernst und wörtlich genommen werden.27 Diese Ansicht beschränkt sich nicht auf Christen; Viele Juden sehen die Gründung ihres Staates auch als eine wunderbare Antwort auf ein 2.000 Jahre altes Gebet, den „Anfang der verheißenen Erlösung“.28 Die schiere Unwahrscheinlichkeit eines zerstreuten Volkes, das Jahrhunderte der Verfolgung überlebt, seine Identität bewahrt und in sein altes Land zurückkehrt, fühlt sich für viele wie ein unbestreitbarer Akt Gottes an.21

Aber es gibt eine andere Perspektive, die von vielen anderen aufrichtigen Gläubigen vertreten wird. Diese Ansicht, die oft mit der Bündnistheologie in Verbindung gebracht wird, drängt sanft zur Vorsicht. Es wird argumentiert, dass das wahre „Israel Gottes“, das im Neuen Testament erwähnt wird, ein geistlicher Körper ist, der aus allen besteht, die an Jesus glauben, sowohl Juden als auch Heiden.13 Daher finden die großen Verheißungen, das „Land“ zu erben, ihre endgültige Erfüllung nicht in einem kleinen Gebiet im Nahen Osten, sondern in den herrlichen neuen Himmeln und der neuen Erde, die alle Gläubigen erben werden.13

Obwohl der moderne Staat Israel eine wichtige politische Realität ist, ist er nicht die erlöste Nation der Prophezeiung. Sie weisen darauf hin, dass sie als säkulare Demokratie gegründet wurde, nicht als eine Nation, die sich kollektiv in Reue und Glauben Gott zugewandt hat, was sie als notwendigen Bestandteil wahrer prophetischer Erfüllung betrachten.31 Befürworter dieser Ansicht stellen auch fest, dass der intensive Fokus auf das moderne Israel als Erfüllung der Prophezeiung eine relativ junge Entwicklung in der Kirchengeschichte ist, die durch den Dispensationalismus in den 1800er Jahren popularisiert wurde. Sie bringen ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck, dass dieser Ansatz manchmal dazu führen kann, aktuelle Ereignisse zur Interpretation der Schrift zu verwenden, anstatt die Schrift zur Interpretation aktueller Ereignisse zu verwenden.13

Wie können wir also diese mächtigen und scheinbar widersprüchlichen Ansichten in unseren Herzen halten? Der Schlüssel könnte sein, zu erkennen, dass es in der Debatte weniger um was Die Bibel sagt und mehr darüber, wie wir die Wörter „Israel“ und „Verwirklichung“ definieren. In einer Perspektive wird „Israel“ als ethnisches, nationales Volk und „Verwirklichung“ als greifbares, geopolitisches Ereignis betrachtet. Der andere sieht „Israel“ als den geistlichen Leib Christi und „Erfüllung“ als die Wirklichkeit des Heils in Ihm.

Die emotionale Kraft der „Wunder“-Ansicht ist unbestreitbar; Es fühlt sich an, als würde man die Bibel in den nächtlichen Nachrichten lebendig werden sehen, was eine greifbare Bestätigung der Treue Gottes ist. Die „vorsichtige“ Sichtweise ist auch mächtig und wurzelt in dem tiefen Wunsch, Jesus Christus als Mittelpunkt und Erfüllung aller Verheißungen Gottes zu behalten.

Vielleicht schließen sich diese im souveränen Plan Gottes nicht gegenseitig aus. Es ist durchaus möglich, über Gottes vorsehungsvolle Hand zu staunen, wenn es darum geht, das jüdische Volk zu bewahren und es in sein Land zurückzubringen – eine klare „Bühne“ für den letzten Akt des prophetischen Dramas –, ohne den modernen, säkularen Staat mit dem zukünftigen, erlösten Königreich des Messias gleichzusetzen.11 Gott hat eine lange Geschichte, in der er unvollkommene, sogar heidnische Instrumente benutzte, um seine heiligen Ziele zu erreichen, etwa als er König Kyrus von Persien benutzte, um Israel aus seinem babylonischen Exil wiederherzustellen.31

Deshalb können wir in Ehrfurcht vor dem stehen, was Gott zu unseren Lebzeiten getan hat, indem wir seine Treue erkennen, um sein altes Volk zu bewahren. Gleichzeitig können wir an dem Glauben festhalten, dass die endgültige, glorreiche Erfüllung aller seiner Verheißungen auf den Tag wartet, an dem die Nation Israel ihren Blick auf den richtet, den sie durchbohrt haben, und ihren wahren König und Messias, Jesus Christus, willkommen heißt. Dies ermöglicht es uns, das Wunder der aktuellen Ereignisse zu spüren, ohne unsere Theologie auf dem sich verändernden Sand der Politik aufzubauen.

Wird ein dritter Tempel in Jerusalem gebaut?

Seit Jahrhunderten hat das jüdische Volk eine heilige Hoffnung in ihren Herzen: Wiederaufbau des Heiligen Tempels in Jerusalem. Nachdem der Erste Tempel (Solomons) und der Zweite Tempel (Herods) zerstört wurden, wurde der Wunsch nach einem dritten Tempel zu einem zentralen Bestandteil des jüdischen Gebets und ihrer Sehnsucht nach dem Kommen des Messias.32 Während die meisten orthodoxen Juden glauben, dass sie darauf warten müssen, dass der Messias diesen Bau einleitet, bereiten sich einige moderne Organisationen aktiv vor und schaffen Tempelgefäße und priesterliche Gewänder in Erwartung dieses Tages.32

Für viele Christen, insbesondere diejenigen, die eine dispensationale Ansicht vertreten, ist der Wiederaufbau eines physischen Tempels in Jerusalem nicht nur eine Möglichkeit; Es ist eine prophetische Notwendigkeit. Dieser Glaube basiert auf wichtigen Bibelstellen, die seine Existenz in den letzten Tagen zu erfordern scheinen. Der Prophet Daniel spricht von einem zukünftigen Herrscher, der einen Bund schließen und dann mitten in einem Zeitraum von sieben Jahren „Opfer und Opfer aufhören“ lassen wird (Daniel 9:27).32 Noch deutlicher beschreibt der Apostel Paulus in 2. Thessalonicher 2:4 den kommenden „Menschen der Sünde“, den Antichristen, der „sich über alles erhebt, was Gott genannt oder angebetet wird, damit er als Gott im Tempel Gottes sitzt und sich zeigt, dass er Gott ist“.1 Damit diese Prophezeiungen wörtlich erfüllt werden, muss in Jerusalem ein physischer Tempel stehen.

Dieser umgebaute Tempel wird daher zur zentralen Bühne für das dramatischste und schrecklichste Ereignis der Endzeit. Es ist kein Ort der wahren Anbetung, sondern der Ort des letzten Aktes der Rebellion des Antichristen gegen Gott. Indem er in das Allerheiligste eintritt und die Anbetung fordert, begeht er den „Gräuel der Verwüstung“, vor dem Jesus warnte, einen Akt so mächtiger Blasphemie, dass er die letzte, intensive Phase des Leidens auslöst, die als Große Trübsal bekannt ist.34

Natürlich glauben andere Christen, dass ein physischer Tempel nicht mehr Teil des Plans Gottes ist. Sie verweisen auf die Lehre des Neuen Testaments, dass Jesus selbst der wahre Tempel ist, der Ort, an dem Gott und die Menschheit perfekt zusammentreffen.35 Sie halten auch an der schönen Wahrheit fest, dass die Gemeinschaft der Gläubigen, die jetzt der „Tempel des Heiligen Geistes“ ist.32 Aus dieser Perspektive könnten sich die Prophezeiungen in Daniel und Thessalonicher bereits in der Geschichte von Persönlichkeiten wie dem griechischen Herrscher Antiochus Epiphanes erfüllt haben, der den Zweiten Tempel entweihte, oder sie könnten sich in der Zukunft bildlich erfüllen.

Diese theologische Diskussion hat reale emotionale und ethische Gewicht. In Online-Foren ringen Gläubige mit diesen Ideen. Einige sehen die Nachricht von den Bewegungen zum Wiederaufbau des Tempels als klares und aufregendes Zeichen der Wiederkunft Christi. Andere äußern tiefe Besorgnis und stellen die Moral des Baus eines Tempels „auf einem Berg palästinensischer Schädel“ in Frage, da sie den intensiven Konflikt anerkennen, den eine solche Handlung hervorrufen würde36.

Was klar wird, ist, dass der Dritte Tempel der physische Dreh- und Angelpunkt des Endzeitdramas ist. Seine letzte prophetische Bedeutung liegt nicht in seiner eigenen Heiligkeit, sondern in seiner prophezeiten Schändung. Es stellt die Kollision der höchsten nationalen und religiösen Hoffnung Israels mit der mächtigsten Rebellion des Antichristen dar. Jüdische Hoffnung ist ein Ort der reinen Anbetung für den einen wahren Gott. Die christliche Prophezeiung sieht vor, dass gerade die Hoffnung durch einen falschen Messias entführt und abscheulich korrumpiert wird.37 Die Strategie des Antichristen ist nicht nur politisch; Er greift das Herzstück der Beziehung Israels zu Gott an, indem er ihre heiligste Stätte verunreinigt. Deshalb bleibt der Tempelberg in Jerusalem das umstrittenste Stück Immobilien auf der Erde. Es geht nicht nur um Land; Es geht um die Anbetung. Für viele Christen wäre die Nachricht, dass der Bau eines dritten Tempels begonnen hat, das letzte, unverkennbare Zeichen dafür, dass die siebenjährige Trübsal kurz vor dem Morgengrauen steht.

Was ist die „Zeit der Schwierigkeiten Jakobs“?

Im Buch Jeremia überbringt der Prophet eine erschreckende, aber hoffnungsvolle Botschaft über die Zukunft. Er spricht von einem Tag beispielloser Bedrängnis und schreibt: "Ach! Denn dieser Tag ist groß, und niemand ist ihm gleich; und es ist die Zeit der Trübsal Jakobs, aber er wird daraus gerettet werden“ (Jeremia 30:7).38 Dieser kraftvolle Ausdruck, „die Zeit der Trübsal Jakobs“, wird von den meisten Bibelgelehrten verstanden, die glauben, dass eine zukünftige Trübsal ein spezifischer Name für diese siebenjährige Zeit des Gerichts ist, die vor dem zweiten Kommen Christi auf die Erde kommen wird.38

Jesus selbst beschrieb diese Zeit in Matthäus 24:21 und nannte sie eine Zeit der „großen Bedrängnis, die vom Anfang der Welt bis jetzt unerreicht war und nie wieder gleichgestellt werden sollte“.38 Das Buch der Offenbarung beschreibt die schrecklichen Urteile dieser Zeit. Aber der Name, den Jeremia ihm gibt, ist zutiefst wichtig. Er nennt es die Zeit der „

Jakobs Schwierigkeiten.“

Der Name „Jakob“ wird in der gesamten Bibel als Name für die Nation Israel, die Nachkommen des Patriarchen Jakob, verwendet.38 Dies sagt uns, dass die ganze Welt zwar unter dem Zorn Gottes und der Tyrannei des Antichristen leiden wird, diese Zeit jedoch einen einzigartigen und spezifischen Zweck für das jüdische Volk hat. Dies ist kein zufälliges, bedeutungsloses Leiden. Es ist eine Zeit intensiver und schmerzhafter göttlicher Disziplin, die dazu bestimmt ist, die Nation Israel zu reinigen und sie an einen Ort der Buße zu bringen.20 Es sind die qualvollen „Geburtsschmerzen“, die der glorreichen Geburt des messianischen Königreichs vorausgehen müssen.38

Dadurch wird unser gesamtes Verständnis der Trübsal neu gestaltet. Es ist nicht nur eine Zeit des Zorns Gottes auf eine sündige Welt, obwohl es das ist. In seinem Herzen ist es ein fokussierter, schmerzhafter, aber letztlich erlösender Akt der Bundesliebe für Sein auserwähltes Volk Israel. Es kann schwierig sein, die Idee eines liebenden Gottes mit einer so schrecklichen Zeit in Einklang zu bringen. Aber der Schlüssel ist, sich an die Verheißungen des Bundes Gottes zu erinnern. Er versprach Israel ein Königreich und einen Messias, aber ihre Herzen müssen bereit sein, Ihn zu empfangen. Im Laufe ihrer Geschichte hat Gott das, was der Prophet Jesaja einen „Ofen der Trübsal“ nannte, benutzt, um sein Volk zu reinigen.38 So wie er die Not Ägyptens und das Exil Babylons benutzte, um es in der Vergangenheit zu disziplinieren, wird er den intensiven Druck der Drangsal nutzen, um seinen nationalen Stolz und seine Eigenständigkeit zu brechen. Dies wird sie dazu bringen, endlich nach dem Messias zu schreien, den sie einst verworfen haben, ein Moment der nationalen Trauer und Reue, der in Sacharja 12:10 prophezeit wird, wenn sie „auf Mich schauen, den sie durchbohrt haben“38.

Am wichtigsten ist, dass Jeremias Prophezeiung nicht in Verzweiflung endet. Es gipfelt in einer glorreichen Verheißung: „...aber er wird daraus gerettet werden.“ Gottes letztes Ziel ist nicht die Zerstörung, sondern die Befreiung. Diese Zeit der Not ist das letzte, qualvolle Kapitel auf Israels langer Exilreise, endet aber mit ihrer glorreichen Erlösung und Wiederherstellung. Es ist eine ernüchternde Erinnerung an die Schwere der Sünde, aber ein noch größeres Zeugnis für die mächtige Tiefe der Liebe Gottes und seine unnachgiebige Entschlossenheit, jede Verheißung zu erfüllen, die er den Kindern Abrahams, Isaaks und Jakobs gegeben hat.

Welche Rolle spielt der Antichrist in Bezug auf Israel?

Im letzten Drama der Endzeit steht eine furchterregende und rätselhafte Figur im Mittelpunkt: Der Antichrist. Seine Beziehung zur Nation Israel ist keine einfache Opposition, sondern eine mächtige und satanische Täuschung. Er wird nicht als offensichtliches Monster an die Macht kommen, sondern als Retter einer Welt, die verzweifelt nach Frieden strebt.

Der Prophet Daniel sagt voraus, dass dieser zukünftige Herrscher seinen Aufstieg zur globalen Dominanz beginnen wird, indem er das erreicht, was kein Weltführer jemals in der Lage war zu tun: Er wird einen „Bund“, einen Friedensvertrag, mit der Nation Israel für einen Zeitraum von sieben Jahren bestätigen (Daniel 9:27).1 Dieser Akt wird wahrscheinlich als brillantes diplomatisches Meisterwerk gefeiert werden und eine Zeit falscher Sicherheit für Israel und die Welt einleiten. Es ist diese siebenjährige Periode, die als Trübsal bekannt ist.

In den ersten dreieinhalb Jahren wird dieser Frieden wahrscheinlich halten. Aber in der Mitte dieser Periode wird der Antichrist seine wahre Natur offenbaren. Er wird seinen Bund mit Israel brechen und den letzten Akt der Gotteslästerung begehen. Er wird in den wieder aufgebauten jüdischen Tempel in Jerusalem einmarschieren, den täglichen Opfern ein Ende setzen und, wie der Apostel Paulus warnt, seinen Platz im Tempel einnehmen und verkünden, dass er selbst Gott ist (2. Thessalonicher 2:4).1 Dies ist der „Greusel der Verwüstung“, von dem Jesus sprach, der Punkt ohne Wiederkehr, der die zweite Hälfte der Trübsal auslöst, eine 3,5-jährige Periode beispiellosen Schreckens, bekannt als die Große Trübsal.20

Während dieser Zeit wird Satan, nachdem er auf die Erde geworfen wurde, seine Wut durch den Antichristen ausgießen und eine Welle der Verfolgung entfesseln, die sich speziell gegen das jüdische Volk richtet, das im Buch der Offenbarung als eine Frau dargestellt wird, die von einem großen Drachen verfolgt wird (Offenbarung 12:13-17).20

Die Beziehung zwischen dem Antichristen und Israel ist eine erschreckende und vollkommene Fälschung der Beziehung zwischen dem wahren Christus und Israel. Es ist eine Meisterklasse in satanischer Nachahmung.

• Christus bietet den Neuen Bund an, versiegelt in seinem eigenen Blut zur Vergebung der Sünden. Der Antichrist bietet einen politischen Bund der Lügen an, besiegelt mit leeren Friedensversprechen.
• Christus bot sich selbst als das eine, wahre, endgültige Opfer für die Sünde an. Der Antichrist stoppt die Gedenkopfer im Tempel und versucht, die Erinnerung an die stellvertretende Sühne zu löschen.
• Christus demütigte sich bis zum Tod am Kreuz und wurde von Gott an die höchste Stelle erhoben. Der Antichrist erhebt sich an die höchste Stelle und fordert die Anbetung, die allein Gott gehört.
• Christus ist Israels wahrer Hirte, der sein Leben für die Schafe hingibt. Der Antichrist ist der gefräßige Wolf in Hirtenkleidung, der nur kommt, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören.

Dies erklärt, warum der Antichrist so zutiefst gefährlich ist und warum er in der Lage sein wird, so viele zu täuschen. Er kommt nicht mit Hörnern und einer Mistgabel; Er bietet genau das an, wonach sich eine zerbrochene Welt und ein säkular gesinntes Israel am meisten sehnen: Sicherheit, Wohlstand und eine politische Lösung für die hartnäckigen Konflikte im Nahen Osten.40 Seine Karriere ist Satans letzter verzweifelter Versuch, Gottes Plan für sein auserwähltes Volk an sich zu reißen. Indem er zuerst einen Bund mit ihnen schließt und dann versucht, sie zu vernichten, versucht er der Welt zu beweisen, dass Gott untreu ist, dass er sein Volk nicht beschützen kann und dass seine Verheißungen gebrochen werden können.

Dieses prophetische Bild dient als kraftvolle Warnung vor der Natur spiritueller Kriegsführung und Täuschung. Die größten Gefahren für unseren Glauben kommen oft als etwas Gutes, Vernünftiges und Ansprechendes getarnt. Es verstärkt die dringende Notwendigkeit der geistlichen Unterscheidung und der Hoffnung nicht auf charismatische politische Führer oder zerbrechliche Friedensverträge, sondern nur auf den wahren Messias, Jesus Christus, dessen Bund ewig ist und dessen Reich des wahren Friedens kein Ende haben wird.

Wird sich das jüdische Volk in der Endzeit an Jesus wenden?

Nachdem sie die Dunkelheit der Trübsal und die Täuschung des Antichristen erforscht hat, leuchtet die Bibel ein brillantes Licht der Hoffnung auf die Zukunft Israels. Die Geschichte endet nicht in einer Tragödie. Es gipfelt in einem der glorreichsten und lang erwarteten Ereignisse in der gesamten Heilsgeschichte: die nationale Hinwendung des jüdischen Volkes zu ihrem Messias Jesus.

Der Apostel Paulus spricht diese Frage mit tiefer Leidenschaft und Klarheit im Römerbuch an. Er beginnt damit, eine herzzerreißende Frage zu stellen: „Ich frage also, hat Gott sein Volk abgelehnt?“ Seine Antwort ist unmittelbar und nachdrücklich: „Kein Mittel!“ (Römer 11:1-2).41 Paulus, selbst Jude aus dem Stamm Benjamin, macht deutlich, dass Gottes Bundestreue gegenüber Israel nicht versagt hat.

Anschließend enthüllt er, was er ein „Geheimnis“ nennt. Er erklärt, dass Israel eine „teilweise Verhärtung“ erlebt habe, eine vorübergehende spirituelle Blindheit, die einem atemberaubenden göttlichen Zweck gedient habe: Es hat die gute Nachricht von der Erlösung in den Rest der Welt, die Heiden (Römer 11:25) zu verbreiten erlaubt.23 Aber diese Verhärtung ist nicht dauerhaft. Sie wird nur so lange dauern, „bis die volle Zahl der Heiden hereingekommen ist“.

Und dann kommt das Klimaversprechen, der Vers, der der Kirche seit 2000 Jahren Hoffnung gibt: „Und auf diese Weise wird ganz Israel gerettet werden“ (Römer 11:26).42 Der überwältigende Konsens unter den Bibelwissenschaftlern besteht darin, dass Paulus hier von einer zukünftigen, groß angelegten nationalen Bekehrung des ethnischen Israel spricht. Es kommt ein Tag, an dem das jüdische Volk als Ganzes den Schleier aus seinen Augen heben und erkennen wird, dass Jesus von Nazareth ihr lang ersehnter Messias, König und Erlöser ist und immer war.7

Diese neutestamentliche Verheißung ist eine schöne Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung. Der Prophet Sacharja zeichnete ein lebendiges Bild von diesem Moment der nationalen Reue: „Und ich werde über das Haus David und über die Bewohner Jerusalems den Geist der Gnade und des Flehens ausgießen; Dann werden sie auf Mich schauen, den sie durchbohrt haben. Ja, sie werden um ihn trauern, wie man um seinen einzigen Sohn trauert“ (Sacharja 12:10).18 Dies ist nicht die Trauer der Verzweiflung, sondern der reinigende Kummer der Reue, der zum Leben führt.

Paulus veranschaulicht diese schöne Wahrheit mit der Analogie eines Olivenbaumes.31 Die natürlichen Zweige, die Israel darstellen, wurden wegen des Unglaubens abgebrochen. Die wilden Zweige, die nichtjüdische Gläubige repräsentierten, wurden in denselben Baum eingepfropft und zogen Leben aus der reichen Wurzel der Bündnisse Gottes mit Israel. Dies ist ein Bild der Inklusion, nicht des Ersatzes.13 Und Paulus gibt ein hoffnungsvolles Versprechen, dass in Zukunft die natürlichen Zweige wieder in ihren eigenen Olivenbaum eingepfropft werden.

Das ist weit mehr als nur ein interessantes Lose-Ende in Gottes Plan. Paulus stellt die zukünftige Rettung Israels als den eigentlichen Auslöser für die Vollendung aller Dinge dar. Er stellt eine rhetorische Frage: „Denn wenn ihre Ablehnung die Versöhnung der Welt bedeutet, was bedeutet ihre Annahme anderes als Leben von den Toten?“ (Römer 11:15).43 Wenn die vorübergehende Ablehnung des Messias durch Israel zu dem unglaublichen Segen des Heils für die ganze Welt führte, wird ihre künftige Annahme von Ihm den noch größeren Segen der endgültigen Auferstehung und die vollständige, glorreiche Errichtung des Reiches Gottes einleiten.

Diese Wahrheit sollte unsere Herzen mit einem starken Gefühl der Ehrfurcht vor der Weisheit Gottes erfüllen. Es zeigt, dass Gott nichts verschwendet. Sogar Israels tragische Geschichte des Unglaubens war souverän in Seinen Plan zur Erlösung der Welt verwoben. Es sollte uns als nichtjüdische Gläubige ein tiefes Gefühl der Demut vermitteln und erkennen, dass wir „eingepfropfte“ Zweige sind, die von der Wurzel der Verheißungen Gottes an Israel unterstützt werden. Es sollte in uns eine tiefe Liebe und Mitgefühl für das jüdische Volk kultivieren. Und es sollte uns mit einer eifrigen und freudigen Erwartung für diesen zukünftigen Tag erfüllen, an dem die ganze Familie Gottes, Juden und Heiden, endlich zum Lob ihres einen Messias zusammengebracht wird, was zur ewigen Anbetung seiner herrlichen Gnade führt.44

Wie steht die katholische Kirche zu Israel und der Endzeit?

Die katholische Kirche hat eine einzigartige und differenzierte Position in Bezug auf Israel und die Endzeit, die sich deutlich von den Rahmen unterscheidet, die in vielen protestantischen und evangelischen Kreisen üblich sind. Um die moderne katholische Sichtweise zu verstehen, muss man mit der wegweisenden Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils von 1965 beginnen. Nostra Aetate („In unserer Zeit“).

Dieses Dokument stellte eine historische „Meeresveränderung“ in der katholischen Lehre dar.45 Jahrhundertelang war eine „Lehre der Verachtung“ üblich gewesen, in der festgestellt wurde, dass die Kirche Israel im Plan Gottes vollständig ersetzt hatte und dass das jüdische Volk ständig für den Tod Jesu verflucht wurde.

Nostra Aetate Diese „Ersatztheologie“ oder diesen Supersessionismus wurde offiziell und endgültig abgelehnt.41 Die Kirche lehrt nun förmlich, was der Apostel Paulus in Römern erklärt hat: dass „Gottes Gaben und sein Ruf unwiderruflich sind“ und dass sein Bund mit dem jüdischen Volk nie gebrochen wurde.41

Obwohl die Kirche den dauerhaften Bund mit Israel bekräftigt, ist ihr Verständnis davon, wie die Verheißungen Gottes erfüllt werden, unterschiedlich. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass die Kirche das „neue Volk Gottes“ ist, aber dies wird als Erweiterung und Erfüllung des ursprünglichen Israel angesehen, nicht als dessen Abschaffung.35 Jesus ist gekommen, um den Neuen Bund mit dem „Haus Israel“ zu schließen, und die Heiden werden durch den Glauben an Christus in dieses eine, vereinte Volk Gottes „eingepfropft“14.

In Bezug auf die Endzeit oder Eschatologie ist die Ansicht der katholischen Kirche entschieden tausendjährig. Er lehnt die detaillierten prophetischen Zeitlinien und Diagramme ab, die im Dispensationalismus üblich sind, und verurteilt offiziell den „Millenarismus“ – den Glauben an eine künftige buchstäbliche tausendjährige Herrschaft Christi auf Erden vor dem endgültigen Gericht.47 Für Katholiken begannen die „letzten Tage“ mit dem ersten Kommen Christi und der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten; Wir leben gerade im letzten Zeitalter der Geschichte.47

Der Katechismus umreißt eine allgemeine, unspezifische Reihenfolge der Endereignisse. Es lehrt, dass sich die Geschichte auf einen Höhepunkt zubewegt, der zwei wichtige Entwicklungen beinhalten wird: die „vollständige Zahl der Heiden“, gefolgt von der „vollständigen Einbeziehung der Juden in das Heil des Messias“.43 Auf diese vollständige Einbeziehung des jüdischen Volkes folgt dann eine abschließende, intensive Prüfung der oft mit dem Antichristen verbundenen Personen, die in der glorreichen Rückkehr Christi, seinem Sieg über das Böse und dem Jüngsten Gericht gipfeln wird.43

Die Haltung der Kirche zum modernen Staat Israel muss in diesem Licht verstanden werden. Der Heilige Stuhl unterhält formelle diplomatische Beziehungen zum Staat Israel, aber dies ist eine politische Anerkennung einer souveränen Nation, keine theologische Billigung auf der Grundlage von Prophezeiungen.35 Die Kirche lehrt nicht, dass die Gründung des modernen Staates im Jahr 1948 eine direkte Erfüllung der biblischen Prophezeiung ist, wie es viele Evangelikale tun. Die letzte Hoffnung der Kirche für Israel ist spirituell – ihre Erlösung durch die Anerkennung Jesu als Messias – und nicht der politische Erfolg oder die Expansion eines bestimmten säkularen Staates.35

Die katholische Position stellt einen einzigartigen „dritten Weg“ dar. Sie bekräftigt nachdrücklich die Beständigkeit des Bundes Gottes mit dem jüdischen Volk, einen Punkt, den sie mit dem Dispensationalismus teilt. Aber es behält eine Christus-zentrierte, nicht-wörtliche Erfüllung der Reichsverheißungen Gottes bei, die der Bündnistheologie ähnlicher ist. Es ist eine tief verbündete Ansicht, die sich weigert, Israel zu ersetzen, indem sie die Kirche als das in Christus zusammengeführte Geheimnis von Juden und Heiden betrachtet. Diese Position löst die eschatologische Hoffnung von der turbulenten Welt der Geopolitik und konzentriert sie wieder auf die geistliche Versöhnung der gesamten Familie Gottes und wartet auf den Tag, an dem „ganz Israel gerettet wird“, was die endgültige Vollendung des glorreichen Plans Gottes signalisieren wird.

Wie sollten wir die heutigen Nachrichten aus dem Nahen Osten sehen?

In einer Welt mit 24-Stunden-Nachrichtenzyklen, Warnungen in den sozialen Medien und ständigen Unruhen ist es für Gläubige selbstverständlich, sich die Konflikte im Nahen Osten anzusehen und zu fragen: „Ist das so? Sehen wir, wie sich Prophezeiungen vor unseren Augen entfalten?“ Viele Christen, insbesondere diejenigen, die an einer wörtlicheren Auslegung der Prophezeiung festhalten, sehen die aktuellen Ereignisse in Israel – die Kriege und Kriegsgerüchte, die zunehmende globale Isolation und den Aufstieg feindlicher Nationen wie Iran (das biblische Persien) – als klare „Vorahnung“ der vom Propheten Hesekiel beschriebenen Endzeitkämpfe.25 Für viele schaffen die anhaltenden Konflikte und das Gefühl, dass die Welt „superfragil“ ist, ein starkes Gefühl, dass sich das „Ende der Zeit nähert“27.

Dieser Instinkt, aktuelle Ereignisse mit dem Wort Gottes zu verbinden, ist nicht falsch; Es zeigt ein Herz, das die Bibel ernst nimmt. Aber wir müssen uns den täglichen Schlagzeilen mit Weisheit und pastoralem Gleichgewicht nähern. Jesus selbst hat uns die perfekte Perspektive gegeben. Er sagte zu seinen Jüngern: "Ihr werdet von Kriegen und Kriegsgerüchten hören, aber sorgt dafür, dass ihr nicht beunruhigt seid. Solche Dinge müssen geschehen, aber das Ende steht noch bevor“ (Matthäus 24:6).52 Seit 2000 Jahren betrachten aufrichtige Christen in jeder Generation das Chaos ihrer Zeit und glauben, dass das Ende unmittelbar bevorsteht.36 Dies sollte uns demütig vor Sensationalität oder Datumseinstellung warnen, vor der Jesus ausdrücklich gewarnt hat, indem er feststellte, dass „um diesen Tag oder diese Stunde niemand weiß“ (Matthäus 24:36).54

Der Zweck der Prophezeiung ist nicht, uns ängstliche Headliner zu machen, sondern unsere Herzen vorzubereiten. Es soll uns nicht erschrecken, sondern uns in der Hoffnung auf die souveräne Kontrolle Gottes über die gesamte Geschichte sichern.25 Eine hilfreiche Möglichkeit, darüber nachzudenken, besteht darin, prophetische Zeichen als Straßenschilder auf einer langen Reise zu sehen. Die Zeichen – Kriege, Unruhen, die Wiederauferstehung Israels – bestätigen, dass wir auf dem richtigen Weg sind und dass unser Ziel, die glorreiche Wiederkunft Christi, näher rückt. Aber die Zeichen sind nicht das Ziel selbst. Unser Fokus sollte darauf liegen, gut zu reisen, nicht darauf, ängstlich auf jedes Zeichen auf dem Weg zu starren.

Wenn wir besessen davon sind, jeden Nachrichtenbericht einem bestimmten Vers zuzuordnen, riskieren wir, unsere Augen von Jesus abzuwenden. Dies kann zu ungesunder Angst, wilden Spekulationen und einem Geist der Spaltung führen.55 Der gesunde und treue Ansatz besteht darin, die Zeichen zu bemerken und von ihnen ermutigt zu werden. Wir können die Welt betrachten und mit Zuversicht sagen: „Ja, das ist es, was in der Bibel gesagt wird. Mein Gott hat die Kontrolle. Mein Herr kommt bald!“

Diese Anerkennung sollte uns dann motivieren, „gut zu reisen“. Und was bedeutet das? Es bedeutet, ein Leben des „heiligen Verhaltens und der Frömmigkeit“ zu führen (2. Petrus 3:11).53 Es bedeutet, allen Menschen Gutes zu tun, für den Frieden Jerusalems zu beten und die Hoffnung auf das Evangelium mit einer liebevollen Dringlichkeit zu teilen.25 Wir sollten uns von den Nachrichten informieren lassen, aber nicht in sie verlieben. Wir sollten wachsam sein, aber keine Sorge. Die aktuellen Ereignisse können und sollten unseren Glauben stärken, dass Gottes Wort wahr ist und Sein Plan perfekt auf Kurs ist. Aber unsere primäre Antwort muss immer darin bestehen, ihm näher zu kommen, unsere Nachbarn zu lieben und Botschafter der einzig wahren und dauerhaften Hoffnung auf das Chaos zu sein, das wir in der Welt sehen: Das Evangelium von Jesus Christus.

Wie sollte dieses prophetische Wissen heute meinen Glauben prägen?

Nachdem wir durch die Bündnisse, Prophezeiungen und verschiedene theologische Ansichten gereist sind, kommen wir zu der wichtigsten Frage von allen: „Was nun? Wie sollte das Wissen um die Rolle Israels in der Endzeit die Art und Weise verändern, wie ich heute mein Leben für Jesus lebe?“ Die Antwort der Bibel ist klar und kraftvoll. Prophetisches Wissen ist nicht dazu gedacht, eine Quelle intellektuellen Stolzes oder ängstlicher Spekulation zu sein. Es ist Gottes göttliches Werkzeug, uns zu den Menschen zu formen, zu denen er uns aufruft. gerade jetzt.

Das Verständnis der Endzeit sollte unsere Angst durch eine unerschütterliche Hoffnung ersetzen. Jesus erzählte seinen Jüngern nicht von seiner Rückkehr, um sie zu erschrecken, sondern um sie in der Nacht vor seiner Kreuzigung zu trösten, indem er versprach: „Ich werde wiederkommen und euch zu mir aufnehmen“ (Johannes 14:3).27 In einer Welt, die sich zerbrechlich und chaotisch anfühlt, ist diese „gesegnete Hoffnung“ der Anker für unsere Seelen. Es gibt uns einen tiefen und dauerhaften Frieden, der nicht von friedlichen Schlagzeilen abhängt, sondern von der Gewissheit des Sieges Christi.55

Dieses Wissen ruft uns zu einem Leben der Heiligkeit. Nachdem der Apostel Petrus das feurige Ende der gegenwärtigen Welt beschrieben hat, stellt er die kritische Frage: Daher, da all diese Dinge aufgelöst werden, welche Art von Personen sollten Sie in heiligem Verhalten und Frömmigkeit sein? (2. Petrus 3:11).53 Eine ewige Perspektive ändert unsere täglichen Prioritäten. Es lockert unseren Griff auf die vorübergehenden Schätze dieser Welt und veranlasst uns, in Dinge zu investieren, die für die Ewigkeit dauern werden: Unsere Beziehung zu Gott und unsere Liebe zu anderen. Es motiviert uns, jeden Tag auf eine Weise zu leben, die dem Herrn gefällt, den wir so eifrig erwarten.55

Ein klarer Blick auf die Endzeit sollte unsere Herzen mit einer mitfühlenden Dringlichkeit für die Evangelisation erfüllen. Zu wissen, dass eine Zeit des Gerichts kommt, sollte unsere Herzen für diejenigen brechen, die die rettende Liebe Christi nicht kennen. Es sollte uns zwingen, wie viele Pastoren ermahnen, bereit zu sein und anderen zu helfen, sich auf seine Rückkehr vorzubereiten, indem wir die gute Nachricht der Erlösung teilen.56

Es sollte uns ein besonderes Herz für die Nation Israel und das jüdische Volk geben. Wir sind aufgerufen, „für den Frieden in Jerusalem zu beten“ (Psalm 122,6) und für das Heil des Volkes zu beten, das Gott „um ihrer Vorfahren willen geliebt“ nennt (Römer 11,28).25 Wir sollten sie nicht als ein politisches Thema betrachten, sondern als ein Volk, das im Mittelpunkt der erlösenden Geschichte Gottes steht, der Wurzel, die uns als eingepfropfte Zweige unterstützt22.

Schließlich sollte uns diese Studie ein starkes Gefühl von Demut und Gnade hinterlassen. Aufrichtige, bibelgläubige Christen können sich über die Details und den Zeitpunkt dieser zukünftigen Ereignisse nicht einigen. Wir können unsere eigenen Überzeugungen fest, aber sanft halten und diese Dinge immer mit einem Geist der Liebe und Einheit diskutieren, der sich auf die nicht verhandelbare Wahrheit konzentriert, dass Jesus Christus wiederkommt.12

Alle biblischen Prophezeiungen weisen auf eine glorreiche Person hin: Der Herr Jesus Christus.12 Unser Studium der Rolle Israels in der Endzeit sollte uns nicht mit einem komplexen Diagramm belassen, sondern mit einer einfacheren, leidenschaftlicheren Liebe zu unserem König. Es sollte uns in Ehrfurcht vor Seiner Weisheit zurücklassen, gedemütigt durch Seine Barmherzigkeit und eifriger denn je für den Tag, an dem wir Ihn von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Bis zu diesem Tag besteht unsere Antwort darin, ihm zu vertrauen, ihm zu gehorchen, ihn zu teilen und mit freudiger und sicherer Hoffnung auf ihn zu warten.

Maranatha! Komm, Herr Jesus!