Lutherisch vs. presbyterianisch: Ein Side-by-Side-Vergleich

Einleitung: Zwei Hauptströme der protestantischen Reformation

Luthertum und Presbyterianismus sind wie zwei mächtige Flüsse des Glaubens, die beide aus der unglaublichen Energie der Reformation des 16. Jahrhunderts fließen! Dies war eine Zeit, in der Gott die Herzen bewegte, eine Zeit großer Veränderungen, und die Menschen überall sehnten sich danach, die Kirche erfrischt und erneuert zu sehen. Sie wollten zu den Kernwahrheiten zurückkehren, und aus diesem leidenschaftlichen Wunsch wurden neue christliche Traditionen geboren. Sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer teilen auf dieser Reise ein wunderbares Erbe, einen tiefen Glauben an die Kraft der Bibel und die erstaunliche Gnade Gottes in unserer Erlösung. Aber genau wie verschiedene Flüsse ihre eigenen einzigartigen Wege schnitzen, entwickelten diese beiden Traditionen ihre eigenen besonderen Wege, Gott zu verstehen, ihre Kirchen zu führen und zu verehren. Dieser Artikel soll Ihnen, lieber christlicher Leser, helfen, diese beiden einflussreichen Wege des Glaubens zu verstehen – ihre einzigartigen Anfänge, was sie glauben und wie sie ihren Weg mit Gott leben. Mach dich bereit, erleuchtet zu werden!

I. Wie haben Luthertum und Presbyterianismus begonnen?

Um diese beiden Glaubensfamilien wirklich zu schätzen, müssen wir zurückblicken, wie sie angefangen haben. Es ist eine Geschichte mutiger Individuen und gottgegebener Prinzipien, die sie geprägt haben. Obwohl beide ihre Reisen auf unterschiedliche Weise erneuern wollten, was zu den unterschiedlichen Traditionen führte, die wir kennen und von denen wir heute lernen können.

Der Funke der lutherischen Reformation: Martin Luther

Luthertum, begann mit einem Mann namens Martin Luther (1483-1546). Er war ein deutscher Mönch, ein tiefer Denker und ein Universitätsprofessor, den Gott auf mächtige Weise benutzte! 1 Seine Bemühungen, die Lehren und Praktiken der Kirche neu zu beleben, waren der eigentliche Auftakt der protestantischen Reformation, die um 1517.1 begann. Sie sehen, Luther hatte in seinem eigenen Geist gekämpft und sich tief in die Heilige Schrift eingegraben, insbesondere in den Brief des Paulus an die Römer. Und Gott gab ihm ein Durchbruchsverständnis: Wir werden mit Gott gerecht gemacht, indem wir einfach an Ihn glauben, nicht indem wir versuchen, es zu verdienen.Sola fide)! 4 Er erkannte, dass es nicht um unsere guten Taten geht, wenn wir von Gott für gerecht erklärt werden, sondern um ein freies Geschenk der erstaunlichen Gnade Gottes, die empfangen wird, wenn wir an Jesus Christus glauben.4

Was Luther wirklich dazu brachte, sich zu äußern, war etwas, das als Ablassverkauf bezeichnet wurde. Diese waren wie Zertifikate, die die Kirche verkaufte, indem sie sagten, sie könnten die Strafe für Sünden verringern.3 Luther wusste, dass dies nicht richtig war. So postete er am 31. Oktober 1517 seine 95 Thesen - denken Sie an sie als Diskussionspunkte - an die Kirchentür in Wittenberg, Deutschland.1 Er wollte nur mit der brandneuen Druckmaschine darüber sprechen, seine Ideen verbreiteten sich wie ein Lauffeuer! 6 Ein Kernglaube für Luther war Sola Scriptura, Das heißt, die Schrift allein. Er lehrte, dass die Bibel der einzige wahre, unfehlbare Leitfaden für unseren Glauben und unser Leben ist, mehr noch als kirchliche Traditionen oder sogar die Worte des Papstes.1 Und als Luther die Bibel ins Deutsche übersetzte, war sie ein Wendepunkt! Gewöhnliche Menschen konnten das Wort Gottes in ihrer eigenen Sprache für sich selbst lesen. Das ist die Kraft des Wortes Gottes, Freunde! 1

Luther war damit nicht allein. Philipp Melanchthon (1497-1560) war an seiner Seite ein wichtiger Partner und ein brillanter Geist.1 Man nannte ihn den „Lehrer Deutschlands“, weil er der erste war, der die neuen protestantischen Ideen wirklich systematisch organisierte.7 Er schrieb 1530 das Augsburger Bekenntnis, ein grundlegendes Dokument, das den lutherischen Glauben erläuterte und das sogar dem früheren Buch von Kaiser Karl V.7 Melanchthon vorgelegt wurde. Kommunen von Loci (1521) legte den lutherischen Gedanken klar dar und zeigte, dass der Glaube an Gott das Wichtigste ist, nicht nur gute Taten zu tun.7 Seine ruhige, organisierte Art, die Dinge zu erklären, ergänzte Luthers leidenschaftlichen, feurigen Stil perfekt.

Die großen Ideen des Luthertums sind:

• Wir werden gerecht gemacht mit Gott allein durch seine Gnade, allein durch den Glauben, alles wegen dem, was Christus für uns getan hat.3 Die Erlösung ist ein Geschenk, nicht etwas, das wir verdienen!
• Die Bibel ist die einzige von Gott inspirierte, niemals versagende Quelle für das, was wir glauben und wie wir leben.

B. Der Aufstieg der reformierten Theologie: John Calvin und John Knox

Der Presbyterianismus ist ein wichtiger Teil der sogenannten reformierten Tradition des Protestantismus. Es hat seinen Namen von seiner besonderen Art der Führung, die Gruppen von Ältesten beinhaltet (das griechische Wort ist Presbyteros).11 Obwohl es Wurzeln mit der frühen Reformation teilt, waren die Überzeugungen des Presbyterianismus am stärksten geprägt von John Calvin (1509-1564). Er war ein französischer Theologe und Pastor, dessen Arbeit in Genf, Schweiz, überall zu einem leuchtenden Beispiel für reformierte Kirchen wurde.6 Calvins unglaubliches Buch, das Institut für Christliche Religion (erstmals 1536 und später erweitert), gab eine vollständige und organisierte Erklärung der reformierten Theologie.6 Dieses Buch lehrte deutlich über Gottes ultimative Autorität (Seine Souveränität), die Wahrheit der Schrift und die Errettung durch Gnade durch den Glauben.6

Ein weiterer Held beim Beginn des Presbyterianismus war John Knox (c.1514-1572). Er war ein schottischer Minister und Reformer, der tatsächlich bei Calvin in Genf studierte! 6 Knox kehrte nach Schottland zurück und wurde der Hauptführer der schottischen Reformation. Er leitete die Bewegung, die die Church of Scotland (oft als „Kirk“ bezeichnet) auf der Grundlage dieser reformierten Ideen gründete.6 Wichtige Schriften wie die Schottisches Geständnis (1560), an dem Knox mitarbeitete, legte Schottlands neuen protestantischen Glauben dar. Und die Erstes Buch der Disziplin (1560) legte Regeln für die Kirchenregierung fest, einschließlich der Schaffung jener Gruppen von Ältesten, die Presbyterien genannt werden.11

Zu den grundlegenden Überzeugungen des Presbyterianismus gehören:

• Gottes Souveränität, d. h. Gott ist für alles verantwortlich, Seine liebevolle Hand leitet die gesamte Schöpfung und unser Heil.11
• Die Bibel ist das inspirierte, nie versagende und wahre Wort Gottes, unser ultimativer Leitfaden für das, was wir glauben und wie wir leben sollen.11
• Wir brauchen die Gnade Gottes, die wir durch den Glauben an Jesus Christus empfangen haben, um gerettet zu werden.6
• Verpflichtung, stets „reformiert und stets reformiert“ zu sein (Ecclesia reformata, semper reformanda (Deutsche Übersetzung)). Das bedeutet, dass wir immer mehr versuchen, unser Leben und unsere kirchlichen Praktiken mit dem in Einklang zu bringen, was die Bibel lehrt.6

Die unterschiedlichen Anfänge dieser beiden Traditionen zeigen, wie einzigartige Persönlichkeiten und Ereignisse sie geprägt haben. Luthers Standpunkt war sehr persönlich, eine Reaktion auf kirchliche Probleme wie den Verkauf von Ablässen, die alle durch seine erstaunliche Entdeckung der Rechtfertigung durch den Glauben angeheizt wurden.3 Er war oft leidenschaftlich und mutig. John Calvin hingegen wurde zum Anwalt ausgebildet. Er brachte einen organisierten Geist in die Reformation, baute auf früheren Veränderungen auf und gab eine vollständige theologische Struktur mit seinen Institute.6 John Knox war ein mächtiger Prediger und ein großer Einfluss in der schottischen Reformation.14 Diese verschiedenen Führungsstile trugen dazu bei, den einzigartigen Charakter des Luthertums und des Presbyterianismus zu schaffen. In Deutschland wurde das Luthertum stark, weil viele Fürsten es unterstützten. Dies führte sogar zu einer Regel, bei der der örtliche Herrscher über die Religion ihres Gebiets entschied.Cuius Regio, Eius Religio).3 Calvins Genf wurde wie eine „Stadt auf einem Hügel“, eine vorbildliche reformierte Stadt, die Pastoren ausbildete und reformierte Ideen verbreitete.11 In Schottland navigierte John Knox durch eine Welt religiöser Leidenschaft und politischen Wandels und arbeitete mit protestantischen Adligen zusammen, um eine reformierte Nationalkirche zu gründen.14 Dies zeigt uns, dass diese Bewegungen zwar vom Glauben handelten, aber auch von den Zeiten geprägt waren, in denen sie lebten.Es ist auch interessant, ein Muster zu sehen: Nach den ersten Reformern kamen andere, um die Ideen zu organisieren und zu erklären. Für Lutheraner war das Philipp Melanchthon. Luther war die kühne Stimme Melanchthons, der „Lehrer Deutschlands“, der den organisierten Rahmen mit Schriften wie der Augsburger Geständnis.7 Für die reformierte Tradition ist Calvins Institute Dieses Muster lehrt uns, dass erfolgreiche Bewegungen oft sowohl einen dynamischen, inspirierenden Führer als auch einen klaren Denker brauchen, um die Kernüberzeugungen aufzuschreiben, zu verteidigen und zu teilen.

II. Was glauben sie darüber, wie wir gerettet werden? (Soteriologie)

Die Frage, wie wir Gott gerecht werden – wie wir gerettet werden – steht im Mittelpunkt unseres christlichen Glaubens. Es war ein großer Schwerpunkt der protestantischen Reformation. Sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer kamen zu einem unterschiedlichen, aber in gewisser Weise ähnlichen Verständnis dieser lebenswichtigen Wahrheit, beginnend damit, wie sie die Bibel betrachten.

A. Die Bibel: Die ultimative Autorität? (Sola Scriptura) (englisch)

Ein Grundglaube für Lutheraner und Presbyterianer ist Sola Scriptura, was einfach „Schrift allein“ bedeutet. Damit wird erklärt, dass die Bibel unser letzter und letzter Leitfaden für das ist, was wir glauben und wie wir als Christen leben.

Lutherische Ansicht:

Lutheraner sind fest davon überzeugt, dass das Alte und das Neue Testament die einzigen von Gott inspirierten Bücher und die einzige nie verfehlte Quelle für die christliche Lehre sind.1 Martin Luther hat schön gesagt, dass die Bibel „die Krippe ist, in die das Wort Gottes gelegt wird“, was ihre Rolle bei der Offenbarung Christi an uns zeigt.5 Historisch gesehen haben Lutheraner an die verbale Inspiration der Schrift geglaubt – was bedeutet, dass jedes Wort in seiner ursprünglichen Sprache Gottes direktes Wort ist.1 Wenn es darum geht, die Bibel zu verstehen, hat Luther gelehrt, dass die Schrift eine klare, wörtliche Bedeutung hat, die wir durch den Vergleich mit anderen Teilen der Schrift entdecken (Scriptura sui ipsius interpres – Schrift interpretiert sich selbst).1 Eine wichtige Art und Weise, wie Lutheraner die Bibel interpretieren, besteht darin, sorgfältig zwischen Gesetz und Evangelium zu unterscheiden.19 Das Gesetz zeigt uns Gottes perfekte Standards und wie wir kurz kommen, was uns dazu bringt, zu sehen, dass wir uns nicht retten können. Aber das Evangelium, oh, das Evangelium offenbart Gottes erstaunliche Gnade und Vergebung durch Jesus Christus und bietet allen, die glauben, Erlösung! Die lutherischen Bekenntnisse, die im Buch der Konkordanz gesammelt sind, werden als eine wahre und treue Erklärung dessen geschätzt, was die Bibel lehrt.21 Diese Bekenntnisse sind wie ein zuverlässiger Leitfaden (norma normata), sie verweisen immer auf die Bibel selbst, die der ultimative Leitfaden (norma normans) ist.22 Für Lutheraner war der Glaube an Sola Scriptura ein klarer Schritt weg von der Berufung auf die kirchliche Tradition oder die Autorität des Papstes neben der Bibel, wie es damals üblich war.3

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Presbyterianer teilen das gleiche starke Engagement für Sola Scriptura. Sie bekräftigen, dass die Bibel das inspirierte, niemals versagende und wahre Wort Gottes ist, unsere einzige Regel für Glauben und Leben.11 Um die Schrift zu verstehen, verwenden reformierte Menschen typischerweise die historisch-grammatische Methode. Dies bedeutet, dass sie versuchen, die ursprüngliche Bedeutung des Textes so zu verstehen, wie es der menschliche Autor beabsichtigte und wie die ersten Leser es verstanden hätten.27 Genau wie die Lutheraner glauben Presbyterianer, dass die Schrift die Schrift interpretiert (oft als Analogie des Glaubens bezeichnet).27 Ein großer Schwerpunkt der reformierten Interpretation ist die erlösende Geschichte – die ganze Bibel als eine einheitliche Geschichte von Gottes erstaunlichem Plan zu sehen, uns zu retten, wobei Jesus Christus im Mittelpunkt steht.27 Die Westminster-Standards, zu denen das Westminster-Glaubensbekenntnis und der größere und kürzere Katechismus gehören, sind die wichtigsten Leitfäden für Presbyterianer, die zusammenfassen, was sie glauben, dass die Bibel zu verschiedenen Themen lehrt.24 Das allererste Kapitel des Westminster-Glaubensbekenntnisses spricht ausführlich über die Natur, die Autorität und wie alles, was wir brauchen.24 Diese konfessionellen Schriften stehen, obwohl sie sehr respektiert werden, immer unter der Autorität der Bibel selbst.26.

Während beide Traditionen Champion Sola Scriptura Als ihr ultimativer Führer, wie sie dies anwenden, hat dies zu einigen verschiedenen Arten geführt, Kirche und Anbetung zu tun. Zum Beispiel folgen Presbyterianer oft dem „Regulativen Prinzip der Anbetung“. Das bedeutet, dass sie glauben, dass wir in der Anbetung nur die Dinge tun sollten, die in der Schrift direkt befohlen oder deutlich gezeigt werden.17 Dies wird oft als sehr strenge Anwendung von Sola Scriptura Anbetung. Lutheraner hingegen neigen dazu, dem zu folgen, was oft als „Normatives Prinzip der Anbetung“ bezeichnet wird. Dies ermöglicht Praktiken und Zeremonien im Gottesdienst, solange die Bibel sie nicht verbietet und sie zum Aufbau der Kirche beitragen.33 Dieser Unterschied erklärt, warum man in einem lutherischen Gottesdienst eher traditionelle liturgische Elemente wie Kerzen oder Bilder sehen könnte, was einige strengere reformierte Traditionen vermeiden könnten.34

Es ist auch wichtig zu wissen, dass beide Traditionen detaillierte konfessionelle Dokumente geschaffen haben – das Buch der Konkordanz für Lutheraner und die Westminster-Standards für Presbyterianer. Diese waren nicht dazu gedacht, die Bibel zu ersetzen, um ein einheitliches Verständnis ihrer Lehren zu vermitteln, insbesondere wenn man sich verschiedenen Ansichten des römischen Katholizismus oder anderer aufstrebender protestantischer Gruppen gegenübersieht.21 Diese Bekenntnisse sind zwar zweitrangig zur Heiligen Schrift, prägen aber definitiv die Art und Weise, wie die Bibel in ihren Gemeinschaften gelesen, gelehrt und verstanden wird. Sie fungieren als vertrauenswürdige Führer (norma normata) für die Interpretation des ultimativen Leitfadens (norma normans). Wie ernst die Kirchenführer diese Konfessionen nehmen, zeigt sich in den Diskussionen über das „Abonnement“ – wie sie formell zustimmen, diese Lehren aufrechtzuerhalten. Die Begriffe „quia“ (Abonnement) weil das Geständnis entspricht der Schrift) gegen „quatenus“ (Abonnement soweit Es entspricht der Schrift) diese wichtige Verpflichtung hervorheben.37

B. Gnade, Glaube und Rechtschaffenheit mit Gott (Rechtfertigung)

Die Rechtfertigungslehre – wie eine sündige Person vor einem heiligen Gott als gerecht akzeptiert werden kann – war ein zentrales Thema der Reformation. Sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer erklären, dass wir durch die Gnade Gottes durch den Glauben an Jesus Christus gerechtfertigt sind, nicht durch unsere eigenen Werke. Das ist eine gute Nachricht!

Lutherische Ansicht:

Für Lutheraner ist die Rechtfertigung allein durch die Gnade Gottes (Sola Gratia), die allein durch den Glauben (Sola Fide) empfangen wird, allein wegen des Heilswerkes Christi (Solus Christus).3 Das bedeutet, dass Gott Sünder für gerecht erklärt, nicht wegen irgendetwas Gutem, das sie getan haben, oder wegen irgendeiner Güte in ihnen, nur um Christi willen.10 Diese Erklärung ist eine freie Gabe Gottes, die nur durch den Glauben empfangen wird. Und der Glaube selbst ist nicht etwas, an dem wir arbeiten; Es ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die in unseren Herzen entsteht, wenn wir das Evangelium (die gute Nachricht über Christus) hören.10 Die lutherische Theologie betont, dass die Rechtfertigung ganz und gar Gottes Werk von Anfang bis Ende ist, ein Begriff, der Monergismus genannt wird, was bedeutet, dass Gott der einzige ist, der an unserem Heil wirkt.4 Gnade ist in diesem Verständnis Gottes unverdiente Liebe und Gunst, die uns frei alles gibt, was wir für das Heil brauchen.10 Diese Lehre war Martin Luthers große Wiederentdeckung und wird als der „Hauptartikel“ angesehen, auf dem die Kirche steht oder fällt.4 Gerechtigkeit wird den Gläubigen „zugeschrieben“, was bedeutet, dass die vollkommene Gerechtigkeit Christi unserem Konto zugeschrieben wird, nicht als eine Eigenschaft, die uns dann Gott annehmbar macht.4

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Presbyterianer haben ein sehr ähnliches und wunderbares Verständnis von Rechtfertigung. Sie lehren, dass die Rechtfertigung ein Akt der freien Gnade Gottes ist, bei dem er alle Sünden der Gläubigen vergibt und sie in seinen Augen als gerecht ansieht.16 Diese Annahme beruht nicht auf etwas Gutem in ihnen oder etwas, das sie nur aufgrund des vollkommenen Gehorsams Christi gegenüber dem Gesetz Gottes und seiner vollständigen Bezahlung für die Sünde durch seinen Tod getan haben. Die Gerechtigkeit Christi wird den Gläubigen zugerechnet oder gutgeschrieben, und sie wird nur durch den Glauben empfangen.39 Der Glaube wird als die Art und Weise verstanden, wie ein Gläubiger Christus und seine Gerechtigkeit für das Heil empfängt und auf ihm ruht.39 Wie die Lutheraner behaupten die Presbyterianer, dass das Heil vollständig auf der Gnade Gottes (Sola Gratia) beruht und ein monergistisches Werk ist – Gott tut alles! 6 Das Glaubensbekenntnis von Westminster, insbesondere Kapitel XI („Von der Rechtfertigung“), gibt eine detaillierte Erklärung dieser Lehre.39 Die reformierte Theologie unterscheidet auch sorgfältig die Rechtfertigung, die eine rechtliche Erklärung der Gerechtigkeit ist, von der Heiligung, die das fortlaufende, schrittweise Werk des Heiligen Geistes ist, einen Gläubigen in seinem wirklichen Leben heilig zu machen.39

Die erstaunliche Vereinbarung zwischen Lutheranern und Presbyterianern über diese Kernwahrheiten der Rechtfertigung durch Gnade allein durch den Glauben, die auf der uns zugeschriebenen Gerechtigkeit Christi beruht, ist ein mächtiges Vermächtnis der Reformation. Dieses gemeinsame Verständnis war ein großer Kontrast zur damaligen römisch-katholischen Lehre, die eine gemeinsame Anstrengung zwischen der Gnade Gottes und menschlichen Werken beinhaltete und die Rechtfertigung als einen Prozess betrachtete, gut genug zu werden.9 Aber es gibt leichte Unterschiede, wenn wir sehen, wie diese Lehre in ihre größeren theologischen Systeme passt. Zum Beispiel tendiert die presbyterianische Theologie, wie sie in den Westminster-Standards dargelegt ist, dazu, die Rechtfertigung klarer in einen breiten Bündnisrahmen zu stellen, indem sie über einen „Werkbund“ mit Adam und einen „Gnadebund“ durch Christus spricht und die Rechtfertigung systematisch mit anderen Teilen der Welt verbindet. Ordo salutis 17 Während das Luthertum eine starke und organisierte Theologie hat, stellt es oft die Rechtfertigung als die zentrale, leuchtende Wahrheit dar, von der alle anderen Lehren ihre richtige Perspektive erhalten, manchmal mit weniger Fokus auf einen detaillierten, übergreifenden Bündnisplan in der gleichen Weise wie viele reformierte Traditionen.

Beide Traditionen bestätigen Sola Gratia (Gnade allein), der Grund für diese Gnade, vor allem, wenn sie mit der Prädestination verbunden ist, zeigt verschiedene Schwerpunkte. Lutheraner neigen dazu, Gottes universellen Wunsch nach der Errettung aller hervorzuheben, wobei die Gnade allen durch die Mittel der Gnade (Wort und Sakramente) angeboten wird.38 Die Wirksamkeit dieser Gnade für das Heil eines Einzelnen geschieht dann durch den Glauben, der selbst ein Geschenk Gottes ist. Im Gegensatz dazu stellt die reformierte Theologie die rettende Gnade Gottes oft in den Kontext seiner souveränen Wahl der Erwählung, was bedeutet, dass die Gnade in ihrer rettenden Kraft speziell für diejenigen bestimmt und unwiderstehlich auf diejenigen angewendet wird, die Gott von Ewigkeit her erwählt hat.38 Für die Reformierten ist die rettende Gnade also speziell aus der Perspektive Gottes ausgerichtet. Für Lutheraner kommt die spezifische Anwendung von der menschlichen Antwort (oder vom Geist gegebene Annahme gegen vorsätzliche Ablehnung) auf eine allgemein angebotene Gnade. Dieser Unterschied wirkt sich darauf aus, wie der Umfang und die Absicht der Gnade Gottes verstanden werden.

Ist Christus für alle gestorben? (Sühne)

Die Frage, für wen Christus gestorben ist – das Ausmaß seiner Sühne – ist ein weiterer Bereich, in dem diese beiden Traditionen die Dinge historisch ein wenig anders gesehen haben. Aber denken Sie daran, beide versuchen, Gottes Wort zu ehren!

Lutherische Ansicht:

Lutheraner lehren im Allgemeinen, dass Christus ausnahmslos für jede einzelne Person gestorben ist.42 Dies wird oft als unbegrenzte Sühne oder universelle Sühne bezeichnet. Sie glauben, dass das Opfer Christi am Kreuz mächtig genug war, um für die Sünden jedes Menschen zu bezahlen, der jemals gelebt hat, und dass es wirklich von Gott beabsichtigt war, das Heil für alle zu ermöglichen.48 Aber die wunderbaren Vorteile des Todes Christi werden nur von denen empfangen, die glauben. Diese Ansicht passt zum lutherischen Verständnis der universellen Liebe Gottes und seines Wunsches, dass alle Menschen gerettet werden, sowie zum Glauben, dass die rettende Gnade wirklich jedem durch das Evangelium angeboten wird.

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Historisch gesehen haben sich viele presbyterianische und reformierte Theologen an die Doktrin der begrenzten Sühne gehalten, die auch als definitive Sühne oder besondere Erlösung bezeichnet wird.42 Diese Ansicht lehrt, dass der Tod Christi speziell dazu gedacht war, das Heil der Auserwählten zu sichern, die Gott für das Heil von Ewigkeit erwählt hat. Das Opfer Christi ist zwar unendlich wertvoll und würde ausreichen, um jeden zu retten, wenn Gott es so gewollt hätte, aber sein eigentlicher Zweck und seine Wirkung bestanden darin, nur die Auserwählten zu erlösen.48 Diese Position wird als logisch passend zur Lehre von der Vorherbestimmung angesehen: Wenn Gott nur bestimmte Personen souverän zur Erlösung auserwählt hat, dann war das Sühnewerk Christi speziell darauf ausgerichtet, ihre Erlösung zu erreichen.

Der Unterschied in Bezug auf den Umfang der Sühne ergibt sich weitgehend aus unterschiedlichen Ansichten zur Vorherbestimmung und zum Heilsplan Gottes. Wenn, wie im calvinistischen System, Gott nur einige zur Erlösung vorherbestimmt hat, dann könnte eine universelle Sühne (wo Christus effektiv für diejenigen stirbt, die Gott nicht erwählt hat zu retten) ineffizient erscheinen oder nicht ganz in diesen theologischen Rahmen passen.47 So wird begrenzte Sühne zu einem logischeren Teil dieses Systems. Auf der anderen Seite, wenn Gott, wie im lutherischen System, wirklich möchte, dass alle gerettet werden und bietet Gnade universell, dann ist eine universelle Sühne erforderlich, damit dieses Angebot aufrichtig ist und für alle gilt.46 Dies zeigt, wie ein Glaube (wie Prädestination) andere verwandte Überzeugungen innerhalb eines theologischen Systems signifikant prägen kann.

Diese unterschiedlichen Ansichten über das Sühnopfer haben auch einen Einfluss darauf, wie das Evangelium geteilt wird und wie Gläubige ihre Heilsgewissheit verstehen. Der Glaube an die universelle Sühne ermöglicht eine klare Botschaft: „Christus ist für euch gestorben“, die für jeden gilt, der das Evangelium hört.49 Zuversicht findet sich dann im objektiven Werk Christi, das allen angeboten und durch den Glauben empfangen wird. Die Lehre von der begrenzten Sühne erfordert eine etwas andere Art des Teilens, wie z. B. „Christus ist für Sünder gestorben, und wenn Sie glauben, zeigt dies, dass Sie zu den Auserwählten gehören, für die er gestorben ist.“ Die Zusicherung in diesem Rahmen ist oft enger damit verbunden, die Zeichen der Erwählung im Leben eines Gläubigen und das innere Zeugnis des Heiligen Geistes zu sehen, obwohl sie auch auf Gottes objektiven Verheißungen an diejenigen beruht, die glauben.42

D. Gottes Wahl: Wer wird gerettet? (Vorherbestimmung und Wahl)

Die Prädestinationslehre, bei der es um die ewige Entscheidung Gottes geht, wer gerettet wird, ist eines der am häufigsten diskutierten und manchmal missverstandenen Themen in der Theologie. Sowohl lutherische als auch presbyterianische Traditionen gehen jedoch mit dem tiefen Wunsch an, das Wort Gottes zu ehren, auch wenn sie zu unterschiedlichen Perspektiven gelangen.

Lutherische Ansicht:

Lutheraner glauben an das, was oft als eine einzige Prädestination bezeichnet wird.45 Das bedeutet, dass Gott von Ewigkeit an in Seiner erstaunlichen Gnade und Barmherzigkeit bestimmte Personen zur Erlösung (die Auserwählten) auserwählt hat.10 Er hat sie vorherbestimmt, durch das Evangelium zum Glauben gebracht zu werden und in diesem Glauben gehalten zu werden, bis sie das ewige Leben erreichen. Hier ist ein entscheidender Punkt: Lutheraner lehren, dass Gott wünscht, dass alle Menschen gerettet werden (1. Timotheus 2:4) und niemanden zur Verdammnis prädestiniert.10 Diejenigen, die letztendlich verloren sind, sind nicht verloren, weil Gott sie wegen ihrer eigenen Sünde und ihrer anhaltenden Ablehnung der von Gott dargebotenen Gnade angeordnet hat.10 Gottes Gnade wird durch das Wort und die Sakramente allgemein angeboten, gegen die Menschen Widerstand leisten können.45 Für Lutheraner soll die Prädestinationslehre ein Trost für die Gläubigen sein, indem sie ihnen versichert, dass ihr Heil in den gnädigen Händen Gottes sicher ist und nicht von ihren eigenen Bemühungen oder ihrem eigenen Wert abhängt.10 Die Frage, warum einige die Gnade Gottes annehmen, während andere sie ablehnen, bleibt in dieser Sicht ein göttliches Geheimnis, das unser menschlicher Verstand nicht vollständig erfassen kann.47

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Historisch gesehen hat die presbyterianische Theologie eine doppelte Prädestination gelehrt.29 Diese Lehre besagt, dass Gott von Ewigkeit her nicht nur verfügte, einige Individuen (die Auserwählten) durch seine Gnade zu retten, sondern auch, dass er an anderen (den Verworfenen) vorbeiging, und sie dazu ordinierte, ihre Sünde zu entehren und zu zornigen, alles zum Lob seiner glorreichen Gerechtigkeit. Diese göttliche Entscheidung beruht allein auf Gottes souveränem Willen und Wohlgefallen, nicht auf einem vorhergesehenen Glauben, guten Werken oder Verdienst in den Einzelnen selbst.12 Für diejenigen, die Gott zum Heil erwählt hat, gilt Seine Gnade als unwiderstehlich; Sie werden unweigerlich zu Christus hingezogen und gerettet werden.12 In dieser Sicht wird die Prädestination als kraftvoller Ausdruck der absoluten Souveränität Gottes über alle Dinge, einschließlich der Erlösung, angesehen. Es soll die Demut der Gläubigen fördern, ihnen helfen zu erkennen, dass ihr Heil ausschließlich von Gott kommt, und sie ermutigen, ein Leben zu führen, das ihrer Berufung entspricht.24 Es ist wichtig zu beachten, dass die heutigen presbyterianischen Ansichten zur Prädestination variieren können. Einige Konfessionen oder Theologen innerhalb der presbyterianischen Tradition, wie die presbyterianische Kirche (USA), haben Unbehagen über die härteren Aspekte der doppelten Prädestination zum Ausdruck gebracht oder offiziell erklärt, dass sie nicht glauben, dass Gott einige Personen ewig zur Verdammnis verurteilt, abgesehen von ihrer Sünde.41

Beide Traditionen glauben, dass ihr Verständnis der Vorherbestimmung den Gläubigen Trost und Sicherheit bringt, doch die Quelle dieses Trostes unterscheidet sich.10 Für Lutheraner kommt Trost daher, dass sie wissen, dass Gott ihre Erlösung wünscht, sie in Christus erwählt hat und dass ihre Erlösung von der Gnade Gottes abhängt, nicht von ihrem eigenen instabilen Willen. Der Schwerpunkt liegt auf der Wahl Gottes für das Leben, wobei die Verdammnis aus der Ablehnung der universell angebotenen Gnade durch den Menschen resultiert. Für Presbyterianer, die eine klassische reformierte Sichtweise vertreten, ergibt sich der Trost für die Auserwählten aus der unveränderlichen Natur des souveränen Dekrets Gottes. Wenn Gott sie erwählt hat, kann Sein Vorsatz nicht aufgehalten werden und bietet tiefe Sicherheit. Der Unterschied liegt darin, ob Trost hauptsächlich in Gottes universellem Heilswillen zu finden ist, der durch den Glauben wirksam wird, oder in Gottes spezifischem und unveränderlichem Dekret für die Auserwählten.

Die klassische theologische Diskussion über göttliche Souveränität und menschliche Verantwortung wird von jeder Tradition unterschiedlich gehandhabt. Lutheraner neigen dazu, diese Wahrheiten in einer Art Paradoxon zu halten: Gott ist souverän in der Erlösung (es ist alles Gnade, und der Glaube ist Seine Gabe), doch die Menschen sind in vollem Umfang dafür verantwortlich, diese Gnade abzulehnen.35 Das bedeutet, dass Gott souverän ist, wenn es darum geht, Menschen zu retten, die für ihre eigene Verdammnis verantwortlich sind. Presbyterianer, insbesondere in traditionellen calvinistischen Ansichten, erweitern oft die göttliche Souveränität vollständiger, um sowohl die Erwählung zum Leben als auch das Vorübergehen anderer (Verwerfung) einzubeziehen, um die ihrer Ansicht nach logische Kohärenz mit der endgültigen Kontrolle Gottes über alle Ergebnisse aufrechtzuerhalten.29 Obwohl sie die menschliche Verantwortung für die Sünde bekräftigen, ist die endgültige Bestimmung des ewigen Schicksals eines Individuums in Gottes ewigem Dekret verwurzelt. Dies sind verschiedene Wege zu versuchen, diese mächtigen biblischen Wahrheiten in Einklang zu bringen. Die Variation des modernen Presbyterianismus in Bezug auf die doppelte Prädestination zeigt eine laufende theologische Entwicklung innerhalb der Tradition, vielleicht beeinflusst durch Gespräche mit anderen Kirchen oder wechselnde pastorale Ansätze, die uns daran erinnern, dass theologische Traditionen leben und wachsen.

Kann ein wahrer Gläubiger seine Erlösung verlieren? (Beharrlichkeit/Fall vom Glauben)

Die Frage, ob ein echter Gläubiger letztlich sein Heil verlieren kann, ist ein weiterer Punkt, an dem diese Traditionen auseinandergehen, und sie ist eng mit ihren Überzeugungen über Gnade und Prädestination verbunden.

Lutherische Ansicht:

Die Lutheraner lehren, dass es möglich ist, dass ein wahrer Gläubiger vom Glauben abfällt und infolgedessen seine Erlösung verliert.10 Während die Erlösung ganz und gar ein Werk der Gnade Gottes ist und Gott die Gläubigen im Glauben halten möchte, glauben sie, dass der Einzelne durch anhaltenden Unglauben oder vorsätzliche Sünde den Glauben, den Gott ihm gegeben hat, ablehnen kann.10 Diese Ansicht unterstreicht die anhaltende Notwendigkeit der Umkehr, des Vertrauens auf die Gnade Gottes und des fleißigen Einsatzes der Gnadenmittel (Wort und Sakramente), um im Glauben stark zu bleiben. Sie nimmt die biblischen Warnungen vor der Gefahr des Abfalls ernst und unterscheidet sich von der Vorstellung „einmal gerettet, immer gerettet“, wenn dieser Ausdruck bedeutet, dass ein Gläubiger seinen Glauben später nicht aufgeben und verloren gehen kann.10

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Historisch gesehen hat die presbyterianische und reformierte Theologie die Doktrin der Beharrlichkeit der Heiligen gelehrt (oft das „P“ im TULIP-Akronym, das mit dem Calvinismus verbunden ist).42 Diese Doktrin behauptet, dass diejenigen, die Gott wirklich auserwählt, effektiv berufen und durch seinen Geist wiedergeboren hat, ewig gerettet werden. Gott wird sie durch seine Kraft im Glauben bewahren, und sie werden bis zum Ende ausharren und das ewige Leben ererben. Diese Beharrlichkeit ist nicht auf die eigene Stärke des Gläubigen zurückzuführen, sondern auf die Treue Gottes zu seinem Bund und die unveränderliche Natur seiner erwählenden Liebe. Dies ergibt sich logisch aus dem Verständnis der souveränen Erwählung Gottes und der unwiderstehlichen Gnade: Wenn Gott souverän entschieden hat, jemanden zu retten und ihn effektiv zum Glauben gebracht hat, wird er auch seine endgültige Erlösung sicherstellen. Das Westminster-Glaubensbekenntnis widmet Kapitel XVII dieser Doktrin „Von der Beharrlichkeit der Heiligen“43.

Die unterschiedlichen Ansichten über Beharrlichkeit sind logische Ergebnisse der früheren Überzeugungen jeder Tradition über die Prädestination und die Natur der Gnade. Wenn die Gnade widerstanden werden kann und die Erwählung zum Heil führt, aber die Verdammnis nicht vorherbestimmt (wie in der lutherischen Ansicht), dann macht es Sinn, dass ein Gläubiger, der immer noch einen Willen hat, der Gott ablehnen kann, vom Glauben abfallen könnte.45 Umgekehrt, wenn die Gnade für die Auserwählten unwiderstehlich ist und Gottes Erwählungsdekret unveränderlich ist (wie in der klassischen presbyterianischen Ansicht), dann folgt logischerweise, dass diejenigen, die wirklich Auserwählte sind, unweigerlich im Glauben bis zum Ende bestehen werden.47 Dies zeigt die innere Konsistenz, nach der jedes theologische System strebt.

Diese gegensätzlichen Positionen beeinflussen auch, wie Heilsgewissheit gelehrt wird und wie biblische Warnungen vor dem Wegfallen in der Seelsorge interpretiert und angewendet werden. Die presbyterianische Doktrin der Beharrlichkeit kann denjenigen, die auf ihre Erwählung vertrauen, eine starke Grundlage für die Gewissheit bieten, da ihr endgültiges Heil durch Gottes unerschütterliche Macht und Verheißung gesichert ist.43 Biblische Warnungen vor dem Wegfallen werden in diesem Rahmen oft so verstanden, dass Gott daran arbeitet, die Auserwählten beharrlich zu halten, oder als Warnungen an diejenigen, die ein falsches oder oberflächliches Glaubensbekenntnis haben könnten. Die lutherische Sichtweise bietet zwar auch Gewissheit durch die Verheißungen Gottes in Wort und Sakramenten, neigt aber dazu, biblische Warnungen vor dem Wegfallen als auf echte Gläubige anwendbar auszulegen.47 Dies führt zu einer pastoralen Betonung der Notwendigkeit ständiger Wachsamkeit, Umkehr und des Vertrauens auf die Gnadenmittel, um standhaft im Glauben zu bleiben. Dies kann zu unterschiedlichen pastoralen Schwerpunkten in Bezug auf die Sicherheit eines Gläubigen und den Aufruf zum fleißigen christlichen Leben führen.

III. Was sind die Sakramente und warum sind sie wichtig?

Sakramente sind heilige Praktiken, von denen sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer glauben, dass sie von Christus selbst begonnen wurden. Sie werden als sichtbare Zeichen und Wege gesehen, wie Gott Seine Gnade zeigt, obwohl die Details darüber, wie viele es gibt, was sie bedeuten und wie sie arbeiten, unterschiedlich sind.

A. Wie viele Sakramente?

Lutherische Ansicht:

Lutheraner erkennen zwei Sakramente an: Taufe und heilige Kommunion (auch bekannt als das Abendmahl des Herrn oder die Eucharistie).3 Diese werden als sichtbare Akte der Liebe Gottes betrachtet und als gottgegebene Wege verstanden, durch die Er Seine Gnade den Einzelnen anbietet, überliefert und versiegelt.5 Dies war eine große Veränderung gegenüber den sieben Sakramenten, die die römisch-katholische Kirche während der Reformation hielt, und zeigte einen Fokus auf die Annahme nur jener Sakramente, die eindeutig von Christus im Neuen Testament mit einem sichtbaren Element und einer göttlichen Gnadenverheißung begonnen wurden.3

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Presbyterianer erkennen auch zwei Sakramente an, die von Jesus Christus eingeführt wurden: Taufe und Abendmahl.16 Diese werden als Zeichen und Siegel des Gnadenbundes angesehen, die Christus und seine Wohltaten sichtbar darstellen und die Verbindung der Gläubigen zu ihm bestätigen.53 Wie die Lutheraner spiegelt dies den Fokus der Reformation auf biblische Gründe für sakramentale Praktiken wider.

Die Einigung über zwei Sakramente – die Taufe und das Abendmahl – ist ein wunderbarer Punkt der Einheit zwischen diesen beiden großen Reformationstraditionen. Diese gemeinsame Überzeugung ergibt sich aus ihrem gemeinsamen Engagement für Sola Scriptura, Als Sakramente akzeptieren sie nur jene Praktiken, die Christus im Neuen Testament eindeutig begonnen hat und die ein sichtbares Zeichen (wie Wasser, Brot und Wein) und eine göttliche Gnadenverheißung haben. Diese bewusste Reduktion von den sieben Sakramenten der mittelalterlichen römisch-katholischen Kirche war eine große theologische und praktische Verschiebung. Es vereinfachte das kirchliche Leben und zentrierte die sakramentale Theologie auf die direkten Befehle Christi. Diese Gemeinsamkeit ist ein wichtiger Ausgangspunkt, bevor wir ihr einzigartiges Verständnis dieser beiden Sakramente erforschen.

B. Taufe: Eintritt in den christlichen Glauben?

Sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer praktizieren die Taufe, einschließlich der Taufe von Säuglingen, sie verstehen ihre genaue Bedeutung und Auswirkungen ein wenig anders. Und das ist in Ordnung, denn beide versuchen, Gott zu ehren!

Lutherische Ansicht:

Lutheraner glauben, dass die Taufe eine mächtige Art und Weise ist, wie Gott Gnade gibt, eine Art und Weise, wie Er arbeitet, um neues Leben zu bringen. Nach ihrem Verständnis gibt die Taufe „neues Leben“ (Titus 3,5) und „reinigt von allen Sünden“ (Apg 2,38).49 Es ist nicht nur etwas, was Menschen tun oder ein Symbol; es ist Gottes eigenes Werk, in dem Sein lebenspendendes Wort mit dem Wasser kombiniert wird.33 Lutheraner praktizieren die Kindertaufe, weil sie glauben, dass Gott den Kindern durch dieses Sakrament Seine Gnade anbietet und dass die Taufe tatsächlich eine Wiedergeburt bewirkt; Es wird angenommen, dass ein Kind, das die Taufe erhält, diese Neugeburtsgnade im und durch das Wasser erhält.5 Der Begriff „Taufregeneration“ ist der Schlüssel zum lutherischen Verständnis dieses Sakraments.35

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Presbyterianer sehen die Taufe als Zeichen und Siegel des Gnadenbundes.53 Durch die Taufe werden Individuen formell ins Sichtbare aufgenommen und es bedeutet ihre Verbindung zu Christus, die Vergebung der Sünden, die Neugeburt, Adoption und Auferstehung zum ewigen Leben.55 Presbyterianer praktizieren auch die Kindertaufe, verstehen die Kinder der Gläubigen als Mitglieder der Bündnisgemeinschaft und sind daher in der Lage, das Zeichen des Bundes zu empfangen, ähnlich wie die Beschneidung im Alten Testament.53 In Bezug auf die Funktionsweise glauben Presbyterianer, dass die Gnade durch die Taufe denjenigen angeboten und gegeben wird, die würdige Empfänger sind (diejenigen, die Glauben haben oder haben werden). Die Taufe selbst führt jedoch nicht automatisch oder immer zu einer Regeneration in dem Moment, in dem sie stattfindet.55 Die Macht der Taufe ist nicht an den genauen Zeitpunkt gebunden, in dem sie ausgeübt wird. Der Geist wirkt, wann und wo er sich entscheidet, und der Glaube ist notwendig, um die Vorteile zu empfangen, die er bedeutet. Während die Taufe also ein Akt Gottes und eine feierliche Verheißung ist, wird nicht davon ausgegangen, dass sie sich ex opere operato (nur durch die Handlung) so regeneriert, wie es einige lutherische Ansichten vermuten lassen. Presbyterianer bekräftigen auch, dass die Erlösung nicht strikt von der Taufe abhängt; Gott kann ohne sie retten, obwohl es ein Gebot ist, dem man gehorchen muss.53

Während beide Traditionen die Taufe als „Gnademittel“ bezeichnen, unterscheidet sich die Art und Weise, wie diese Gnade, insbesondere in Bezug auf die Neugeburt, verliehen wird. Lutheraner lehren im Allgemeinen eine direktere Gabe regenerierender Gnade durch den Akt der Taufe selbst, der eng mit dem Wort Gottes verbunden ist, das mit dem Wasser verbunden ist.49 Presbyterianer betonen, dass die Gnade in der Taufe angeboten und versiegelt wird, betonen jedoch, dass das Sakrament ein Zeichen und Siegel der Bundesverheißungen Gottes ist. Die Regeneration ist das souveräne Werk des Heiligen Geistes, das in der Taufe bezeichnet und versiegelt wird, aber nicht automatisch durch die äußere Zeremonie hervorgerufen wird.55 Die niederländische reformierte Ansicht betont beispielsweise nachdrücklich die Verheißung Gottes in der Taufe, dass er alle retten wird, die diese Verheißungen im Glauben erhalten, was sich von der Aussage unterscheidet, dass sich das Wasser selbst regeneriert.60 Dieser leichte Unterschied wirkt sich insbesondere darauf aus, wie die unmittelbare spirituelle Wirkung der Kindertaufe verstanden wird.

Während beide Traditionen die Kindertaufe praktizieren und verteidigen, ist der theologische Grund, insbesondere für Presbyterianer, tief mit der Bündnistheologie verbunden. Presbyterianer verbinden die Kindertaufe eindeutig mit der Fortsetzung des Gnadenbundes aus dem Alten Testament (wo die Beschneidung das Zeichen war) mit dem Neuen Testament (wo die Taufe das Zeichen ist).55 Kinder von Gläubigen werden als Teil der Bündnisgemeinschaft betrachtet und sind daher angemessene Empfänger des Bündniszeichens. Während Lutheraner auch Kinder taufen und es als Gott sehen, der ihnen seine Gnade anbietet, ist das systematische und klare Bündnisargument in der reformierten Theologie oft prominenter und grundlegender. Dies zeigt, wie breitere theologische Rahmen, wie die Bündnistheologie, spezifische sakramentale Praktiken und ihre Interpretationen erheblich beeinflussen und prägen.

C. Das Abendmahl des Herrn: Was passiert in der Kommunion?

Das Abendmahl oder die heilige Kommunion ist ein weiterer Bereich, in dem wir einige große theologische Unterschiede sehen, insbesondere in Bezug auf die Gegenwart Christi. Aber beide Traditionen nähern sich diesem heiligen Mahl mit Ehrfurcht und dem Wunsch, dem Herrn zu begegnen!

Lutherische Ansicht:

Lutheraner glauben an die wirkliche Gegenwart Christi im Abendmahl. Sie lehren, dass der wahre Leib und das wahre Blut Christi „in, mit und unter“ dem geweihten Brot und Wein sind.5 Dies bedeutet, dass die Menschen, wenn sie die Kommunion empfangen, den physischen Leib und das Blut Christi sowie das Brot und den Wein zur Vergebung der Sünden wirklich essen und trinken.5 Diese Gegenwart ist nicht nur symbolisch; Es ist tatsächlich und substanziell, verwirklicht durch die Worte Christi, als er mit dem Abendmahl begann („Das ist mein Leib... Das ist mein Blut“).63 Diese Ansicht wird als sakramentale Vereinigung bezeichnet. Lutheraner unterscheiden ihre Ansicht von der römisch-katholischen Lehre von der Transsubstantiation (die lehrt, dass das Brot und der Wein aufhören, Brot und Wein zu sein und sich in den Leib und das Blut Christi verwandeln).47 Sie lehnen auch die Idee ab, dass das Abendmahl nur ein Denkmal ist. Der Begriff „Consubstantiation“ wird manchmal von anderen verwendet, um die lutherische Sichtweise zu beschreiben, von der viele lutherische Theologen glauben, dass dieser Begriff nicht ganz richtig oder irreführend ist, da er auf eine lokale Vermischung von Substanzen hindeutet, was nicht genau das ist, was sie lehren.61

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Presbyterianer lehren, dass Christus im Abendmahl geistlich gegenwärtig ist.35 Gläubige nehmen durch den Glauben wirklich an Christi Leib und Blut teil und erhalten geistliche Nahrung, die weder physisch noch fleischlich ist. Der Heilige Geist wirkt durch das Sakrament, um den Gläubigen mit Christus zu vereinen und seine Wohltaten zu teilen.61 Brot und Wein sind Zeichen und Siegel des Leibes und Blutes Christi. Sein physischer Leib verbleibt im Himmel zur Rechten Gottes.66 Johannes Calvin, ein wichtiger Gestalter dieser Ansicht, lehrte, dass die Gläubigen beim Abendmahl vom Geist erhoben werden, um mit dem aufgestiegenen Christus im Himmel zu kommunizieren, anstatt dass Christus physisch zum Altar herabkommt.62 Das Abendmahl dient als Gnadenmittel, das den Glauben stärkt, die Vereinigung mit Christus vertieft, an seinen Tod und seine Auferstehung erinnert und die Erlösung sicherstellt.16 Diese Ansicht unterscheidet sich von einer bloßen Erinnerung (die mit Zwingli verbunden ist, wo das Abendmahl hauptsächlich eine Erinnerung ist) und von der physischen Präsenz, die von Lutheranern und römischen Katholiken gelehrt wird.61 Das Westminster-Glaubenbekenntnis, Kapitel XXIX, beschreibt das präsbyterische Verständnis des Abendmahls29.

Die unterschiedlichen Auslegungen der Gegenwart Christi in der Eucharistie sind eng mit den zugrunde liegenden Überzeugungen über Christus verbunden, insbesondere in Bezug auf die Eigenschaften der menschlichen Natur Christi nach seiner Himmelfahrt. Um die wirkliche Gegenwart zu unterstützen, schlägt die lutherische Theologie eine Kommunikation göttlicher Attribute (wie überall gleichzeitig zu sein oder zumindest an vielen Orten gleichzeitig anwesend zu sein) mit der menschlichen Natur Christi vor. Dadurch können Sein wahrer Leib und Sein wahres Blut überall dort, wo das Abendmahl gefeiert wird, in, mit und unter den Elementen gegenwärtig sein.33 Presbyterianer und andere reformierte Theologen, die sich strenger an den Glauben halten, dass die menschliche Natur Christi, obwohl verherrlicht, endlich bleibt und sich im Himmel zur Rechten des Vaters befindet, betonen eine geistliche Gegenwart, die durch den Heiligen Geist bewirkt wird.33 Dies zeigt, dass es bei der Debatte über die Eucharistie nicht nur um das Brot und den Wein selbst geht, sondern dass sie tief in der Art und Weise verwurzelt ist, wie man die Person Christi und das Zusammenspiel Seiner göttlichen und menschlichen Natur versteht. Wie eine Quelle feststellt, sehen einige Reformierte die lutherische Ansicht als zu einer „Verwirrung ... auf eine vollständige Kommunikation von Attributen zu den beiden Naturen Christi“ führend an.33

Trotz dieser Unterschiede bekräftigen beide Traditionen eine „wirkliche Gegenwart“ Christi im Abendmahl, wobei das Wort „wirklich“ verschiedene Dinge bedeutet. Für Lutheraner bedeutet „wirklich“ eine wahre, substantielle, leibliche Gegenwart, die sakramental mit Brot und Wein verbunden ist.63 Für Presbyterianer bedeutet „wirklich“ eine wahre geistliche Gegenwart, in der Christus wirklich aktiv ist und sich selbst und seine rettenden Vorteile dem Gläubigen durch den Glauben durch die Kraft des Heiligen Geistes vermittelt, auch wenn sein physischer Leib im Himmel ist.62 Dies unterstreicht, wie wichtig es ist, in diesen Diskussionen theologische Begriffe sorgfältig zu definieren, da dieselben Worte sehr unterschiedliche Dinge bedeuten können.

Historisch gesehen war das Verständnis des Abendmahls ein wichtiger Punkt der Spaltung, nicht nur zwischen Protestanten und Katholiken, sondern auch zwischen Protestanten selbst.33 Aber einige moderne Gespräche zwischen Konfessionen haben versucht, eine gemeinsame Grundlage zu finden oder diese Unterschiede zu akzeptieren. So hat die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika (ELCA) eine „Formel des Abkommens“ mit mehreren reformierten Konfessionen geschlossen, darunter die Presbyterianische Kirche (USA). In dieser Vereinbarung werden die anhaltenden Unterschiede in den Erklärungen der Gegenwart Christi aus dem 16. Jahrhundert anerkannt, sie werden jedoch als „akzeptable Diversitäten“ betrachtet, die die volle Gemeinschaft nicht verhindern.47 Dies unterscheidet sich von der Position konservativerer lutherischer Gruppen wie der Lutherischen Kirche-Missouri-Synode (LCMS), die der Ansicht sind, dass eine vollständige Einigung über alle Lehren, einschließlich des Abendmahls, notwendig ist, um die Gemeinschaft und den Dienst zu teilen.47 Dies zeigt, dass die historischen theologischen Unterschiede zwar tiefgreifend sind, die derzeitigen Ansätze für die Beziehungen zwischen den Konfessionen jedoch unterschiedlich sind, wobei die gemeinsame Mission und die grundlegende Übereinkunft über die vollständige Einheitlichkeit in allen Bereichen der sakramentalen Theologie Vorrang haben.

D. Wer kann an der Kommunion teilnehmen?

Die Praktiken in Bezug darauf, wer zum Abendmahl begrüßt wird, unterscheiden sich auch zwischen diesen Traditionen und innerhalb dieser Traditionen. Es geht darum, dieses heilige Mahl zu ehren, Freunde.

Lutherische Ansicht:

Traditionally, many Lutheran churches, especially those that are very committed to their confessional statements (like The Lutheran Church—Missouri Synod (LCMS) and the Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS)), practice “closed” or “close” communion.³⁵ This generally means that only members of their own specific synod or of church bodies with which they have full doctrinal agreement (meaning they share the altar and pulpit) are ordinarily invited to receive communion.⁴⁷ This practice comes from the belief that taking the Lord’s Supper together is a public statement of unity in faith and doctrine, including agreement on how Christ is present in the sacrament and the forgiveness of sins received there.⁴⁷ Some churches in the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA) may practice a form of open communion, welcoming all baptized Christians who believe in Christ’s real presence to join.⁶⁷

Presbyterian (Reformiert) Ansicht:

Viele presbyterianische Konfessionen, wie die Presbyterianische Kirche (USA) und die Presbyterianische Kirche in Amerika (PCA), neigen dazu, eine „offene Kommunion“ zu praktizieren.62 Dies bedeutet in der Regel, dass alle getauften Christen, die ihren Glauben an Jesus Christus erklären, Mitglieder in gutem Ansehen eines Christus-Bekennenden sind und versuchen, Ihm gehorsam zu leben, eingeladen sind, am Abendmahl des Herrn teilzunehmen. Von den Teilnehmern wird im Allgemeinen erwartet, dass sie sich selbst prüfen, bevor sie teilnehmen, ihre Sünde anerkennen und auf Christus für das Heil vertrauen.62 Der Schwerpunkt liegt oft auf dem Glauben und der Beziehung des einzelnen Gläubigen zu Christus als Hauptqualifikationen und nicht auf strengen konfessionellen Bindungen, obwohl das Verständnis der Bedeutung des Sakraments immer noch als wichtig angesehen wird.

Die verschiedenen Ansätze zur Gemeinschaft spiegeln tiefere Überzeugungen darüber wider, was die Kirche ist, was die Einheit der Kirche bedeutet und welche Bedeutung es hat, dieses besondere Sakrament gemeinsam zu teilen. Die im konfessionellen Luthertum übliche Praxis der geschlossenen Gemeinschaft unterstreicht die Überzeugung, dass die Zusammenführung des Tisches des Herrn eine öffentliche Erklärung der vollständigen Übereinstimmung in allen Glaubensfragen ist.47 Sie zielt darauf ab, das Sakrament vor einem möglichen Missbrauch durch diejenigen zu schützen, die dieses Verständnis nicht teilen, und klare theologische Grenzen aufrechtzuerhalten. Umgekehrt neigt die Praxis der offenen Gemeinschaft, die in presbyterianischen Kreisen häufiger vorkommt, dazu, das Abendmahl als ein Mittel der Gnade und der Gemeinschaft für alle, die Christus angehören, hervorzuheben und ein breiteres Gefühl der christlichen Einheit auf der Grundlage eines gemeinsamen Kernglaubens zu fördern, auch wenn keine vollständige Übereinstimmung über jedes lehrmäßige Detail vorhanden ist.67 Dies zeigt unterschiedliche pastorale und kirchliche Prioritäten bei der Abwägung der lehrmäßigen Integrität mit dem sichtbaren Ausdruck der christlichen Gemeinschaft.

Die Tatsache, dass nicht alle protestantischen Traditionen das Abendmahl allgemein teilen können, ist ein sichtbares und herzliches Zeichen ihrer verbleibenden theologischen Unterschiede. Wenn das Abendmahl des Herrn zumindest teilweise dazu gedacht ist, die Einheit in Christus 62 zu zeigen und aufzubauen, dann werden die Einschränkungen, die einige Traditionen der gemeinsamen Kommunion auferlegen, zu einem praktischen Beispiel für den „Skandal der Spaltung“ innerhalb des Christentums. Dies spiegelt die anhaltenden Herausforderungen im protestantischen Bemühen um Zusammenarbeit und die realen Auswirkungen theologischer Unterscheidungen auf die Erfahrung der christlichen Gemeinschaft wider.

IV. Wie sind lutherische und presbyterianische Kirchen strukturiert und geführt? (Politik)

Die Kirchenpolitik ist nur eine Art, darüber zu sprechen, wie Kirchen regiert werden. Es ist ein weiterer Bereich, in dem lutherische und presbyterianische Traditionen ihre eigenen einzigartigen Ansätze entwickelt haben, die ihr theologisches Verständnis von Autorität und das, worum es in der Kirche geht, widerspiegeln.

A. Lutherische Kirchenleitung

Die Art und Weise, wie lutherische Kirchen strukturiert sind, hat sich je nach Ort und politischer Situation historisch verändert. In Europa, insbesondere in Skandinavien, wuchs das Luthertum oft innerhalb der staatlichen Kirchensysteme, wobei manchmal eine von Bischöfen geführte Struktur (episkopale Struktur) beibehalten oder zurückgebracht wurde, wie in Schweden und Dänemark zu sehen ist.68 In Deutschland wurde die administrative Seite der lutherischen Kirchen bis zum Ende des Ersten Weltkriegs oft von Regierungsämtern verwaltet, wobei die Herrscher manchmal eine große Autorität als eine Art präsidierender Bischof hatten.summepiskopus).68

In den Vereinigten Staaten arbeiten lutherische Kirchen wie die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika (ELCA), die Lutherische Kirche-Missouri-Synode (LCMS) und die Evangelisch-Lutherische Synode in Wisconsin (WELS) im Allgemeinen mit einer Gemeindepolitik auf lokaler Ebene.68 Dies ist jedoch oft ein komplexer Aufbau, bei dem lokale Gemeinden bereitwillig größeren regionalen und nationalen Gruppen, den sogenannten Synoden, eine gewisse Autorität verleihen.68 Führung auf Synodenebene variiert: Die ELCA verwendet den Titel „Bischof“ für ihre 65 Synodenleiter und hat einen nationalen „Vorsitzenden Bischof“.68 Im Gegensatz dazu verwenden die LCMS und WELS in der Regel den Titel „Präsident“ für ihre Synodenleiter.68 Zu den Aufgaben eines ELCA-Bischofs gehören beispielsweise die Beaufsichtigung des Dienstes von Wort und Sakrament in Synodengemeinden, die Seelsorge für Geistliche, die Ernennung neuer Minister und die Verwaltung verschiedener administrativer und ökumenischer Aufgaben der Synode.70

Aus konfessioneller Sicht bringt das lutherische Buch der Konkordanz (insbesondere die Entschuldigung des Augsburger Bekenntnisses) den Wunsch zum Ausdruck, die historische Kirchenstruktur, einschließlich der Bischöfe und der formellen Ordination, beizubehalten, solange die Bischöfe es zulassen, dass die lutherische Lehre gepredigt wird und lutherische Pastoren nicht verfolgt werden.72 Veränderungen von solchen traditionellen Strukturen wurden oft auf die wahrgenommene Grausamkeit und doktrinäre Intoleranz gegenüber gegnerischen Bischöfen während der Reformation zurückgeführt.72 Bekennende Lutheraner glauben im Allgemeinen, dass der Herr zwar das Amt des heiligen Dienstes (Pastoren zur Verkündigung des Evangeliums und zur Verwaltung der Sakramente) begonnen hat, das Neue Testament jedoch keinen spezifischen, universell bindenden Weg zur Organisation der Kirche vorgibt.49 Daher wird die besondere Struktur oft als ein konfessioneller Standpunkt angesehen. Diaphoron—etwas, das für die Erlösung nicht wesentlich ist und mit menschlicher Weisheit für die gute Ordnung und Sendung der Kirche arrangiert werden muss. Innerhalb der örtlichen Gemeinde besitzt der Pastor typischerweise eine große geistliche Autorität, insbesondere in Fragen der Lehre und der Sakramente.35

B. Presbyterianische Kirchenleitung

Die presbyterianische Kirchenregierung ist sehr charakteristisch – in der Tat hat die Tradition ihren Namen! Es geht um die Regel der repräsentativen Gruppen von Ältesten (aus dem griechischen Wort Presbyteros).11 Dieses System ist so konzipiert, dass es repräsentativ ist, wobei die Autorität eher Gruppen oder Räten als einzelnen Personen übertragen wird.

Die Struktur hat in der Regel mehrere Führungsebenen:

• Sitzung: Auf lokaler Kirchenebene erfolgt die Leitung durch die „Tagung“. Diese Gruppe besteht aus „herrschenden Ältesten“ (von der Gemeinde gewählte und zu diesem Amt ordinierte Laienmitglieder) und „lehrenden Ältesten“ (ordinierte Pfarrer oder Pastoren, die ebenfalls Mitglieder der Sitzung sind und sie oft als Moderator leiten).16 Die leitenden Ältesten nehmen an der Leitung, der Leitung, der spirituellen Aufsicht und der Disziplin der Gemeinde teil.16
• Presbyterium: Mehrere Gemeinden in einem geografischen Gebiet bilden ein „Presbyterium“. Das Presbyterium besteht aus lehrenden Ältesten und herrschenden Ältesten, die von seinen Mitgliedsgemeinden entsandt werden. Es hat eine breitere Autorität, einschließlich der Prüfung, Ordination und Installation von Ministern, der Überprüfung von Sitzungsaufzeichnungen und des Starts oder Schließens von Gemeinden.
• Synode: In vielen presbyterianischen Konfessionen bilden mehrere Presbyterien innerhalb einer größeren Region eine „Synode“. Diese Stelle befasst sich mit Angelegenheiten, die für diese Presbyterien von gemeinsamem Interesse sind, und dient als höheres Berufungsgericht.73
• Generalversammlung: Das höchste Leitungsorgan und Berufungsgericht in einer presbyterianischen Konfession ist die „Generalversammlung“. Sie besteht aus Kommissionsmitgliedern (sowohl Lehrern als auch regierenden Ältesten), die von den Presbyterien gewählt werden. Sie vertritt die gesamte Konfession und trifft Entscheidungen in Fragen der Lehre, des Gottesdienstes, der Leitung und der Mission für die ganze Kirche.73

Dieses vielschichtige Gerichtssystem bedeutet, dass die Autorität im Presbyterianismus sowohl von „unten nach oben“ (da Älteste von Gemeinden und Versammlungen gewählt werden, die ihre eigenen Offiziere wählen) als auch von „oben nach unten“ (da höhere Gerichte die Obergerichte beaufsichtigen und die Autorität über untere Gerichte und einzelne Gemeinden haben) fließt.74 Presbyterianische Politik wurde als klare Ablehnung der bischöflichen Politik (Herrschaft durch eine Hierarchie einzelner Bischöfe) entwickelt und unterscheidet sich auch von der Gemeindepolitik (wo jede lokale Kirche völlig unabhängig ist).74 Historisch gesehen haben Presbyterianer ihre Form der Kirchenregierung oft nicht nur als eine Frage der praktischen Weisheit, sondern als eine, die Gottes Zustimmung hat, basierend auf biblischen Prinzipien.49

Die Westminster-Standards, grundlegende Dokumente für Presbyterianer, umfassen die „Form der Kirchenregierung“.28 Die verschiedenen Formen der Kirchenregierung in lutherischen und presbyterianischen Traditionen sind nicht nur zufällige Entscheidungen; Sie spiegeln oft tiefere theologische Überzeugungen über Autorität, das Amt und den Dienst wider. Die presbyterianische Politik mit ihrem Schwerpunkt auf der gemeinsamen Herrschaft von Ältesten in verbundenen Gerichten verkörpert eine Theologie der gegenseitigen Rechenschaftspflicht, der gemeinsamen Führung und der Verbundenheit der sichtbaren Kirche über die örtliche Gemeinde hinaus.73 I

T wird oft als göttlich anerkanntes Muster für die Kirchenordnung angesehen. Die abwechslungsreicheren und historisch anpassungsfähigen Strukturen des Luthertums, die Bischöfe oder Gemeindeelemente umfassen können, deuten auf eine theologische Sichtweise hin, die spezifische politische Strukturen als Diaphora (Dinge, die für das Heil nicht wesentlich sind oder von der Heiligen Schrift ausdrücklich befohlen werden), solange die Kernfunktionen der Kirche – die reine Verkündigung des Evangeliums und die richtige Verwaltung der Sakramente – beibehalten werden.49 Dieser Unterschied, ob das Gemeinwesen als göttlich vorgeschrieben oder als eine Frage der menschlichen Anordnung für eine gute Ordnung angesehen wird, ist eine wesentliche Unterscheidung zwischen den beiden Traditionen.Diese verschiedenen Gemeinwesen schaffen auch unterschiedliche Machtdynamiken und Verständnisse der pastoralen Autorität. Während beide Traditionen den Klerus ordiniert haben, gleicht das presbyterianische System die Autorität des lehrenden Ältesten (Pastors) strukturell mit der der herrschenden Ältesten innerhalb der Sitzung aus und stellt den Pastor unter die Aufsicht des Presbyteriums.16 In einigen lutherischen Kontexten, insbesondere in denen mit mehr Gemeindeformen, könnte der Pastor innerhalb der örtlichen Gemeinde eine einzigartigere geistliche Autorität haben, oder ein Bischof könnte eine beträchtliche regionale Autorität in Systemen mit einer bischöflichen Struktur innehaben.35 Eine Quelle stellt sogar fest, dass „der Pastor in einer lutherischen Kirche jedoch mehr „Macht“ hat“ und dass Lutheraner eine „sazerdotalere Sicht des pastoralen Dienstes“ haben können.35

Diese strukturellen Unterschiede können Einfluss darauf haben, wie Entscheidungen getroffen werden, wie Rechenschaftspflicht funktioniert und wie der pastorale Dienst gesehen und erlebt wird.Historisch gesehen hat das Luthertum eine größere Flexibilität bei der Anpassung seiner Kirchenführung an verschiedene nationale und kulturelle Rahmenbedingungen gezeigt, wie dies in den Staatskirchenmodellen Skandinaviens und Deutschlands zu sehen ist.68 Das Augsburger Bekenntnis selbst äußerte die Bereitschaft, die bischöfliche Ordnung beizubehalten, wenn lehrmäßig fundierte Bischöfe zur Verfügung standen, und zeigte einen praktischen Ansatz für die Kirchenstruktur.72 Der Presbyterianismus hingegen entwickelte weitgehend seine ausgeprägte Politik der abgestuften Gerichte als zentrales theologisches Engagement, oft in direktem Gegensatz zu den bischöflichen Systemen, und hat diese Struktur im Allgemeinen als bestimmendes Merkmal beibehalten, wo immer sie sich ausgebreitet hat.6 Dies deutet auf einen grundlegenden Unterschied hin, ob die spezifische Form der Kirchenregierung als wesentlich für die Identität und Treue der Kirche angesehen wird oder als ein anpassbarer Rahmen für ihre Mission und Ordnung.

V. Wie sind Gottesdienste in jeder Tradition?

Das Gefühl und der Fluss eines Gottesdienstes können einer der auffälligsten Unterschiede zwischen den kirchlichen Traditionen sein. Sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer legen großen Wert auf die Anbetung ihrer theologischen Überzeugungen, die sie dazu gebracht haben, sie auf unterschiedliche Weise auszudrücken. Und ist es nicht wunderbar, wie Gott durch so schöne Vielfalt verherrlicht werden kann?

A. Lutherischer Gottesdienst: Liturgie, Musik und Tradition

Lutherische Gottesdienste folgen im Allgemeinen der sogenannten „katholischen“ Tradition, d. h. sie verwenden häufig alte liturgische Muster und beobachten historische christliche Praktiken, obwohl der Stil variieren kann, wobei einige Gemeinden einfachere Formen wählen.34 Ein typischer lutherischer Gottesdienst ist reich an liturgischen Elementen. Es enthält oft ein Präludium (Einleitungsmusik), eine Eröffnungshymne, die Kyrie (ein reaktionsfähiges Gebet für die Barmherzigkeit), eine Lobgesangshymne (wie die Gloria in Excelsis oder die zeitgenössische „Dies ist das Fest“), Lesungen in der Heiligen Schrift mit besonderen Antworten auf das Evangelium, eine Predigthymne (die „Hymne des Tages“), ein Opferlied, die Liturgie der Kommunion (wenn das Abendmahl gefeiert wird), Kommunionshymnen, ein Lobgesangslied nach der Kommunion (Postkommunion Canticle) und eine Schlusshymne und ein Nachspiel (Abschlussmusik).77

Musik ist unglaublich wichtig in der lutherischen Anbetung. Martin Luther selbst bezeichnete die Musik als ein „kostbares Geschenk Gottes“ für Lobpreis und Lehre.34 Aus diesem Grund werden lutherische Liturgien oft sowohl vom Klerus als auch von der Gemeinde gesungen.34 Hymnen sind von zentraler Bedeutung, darunter traditionelle lutherische Choräle (viele von Luther selbst geschrieben!) sowie Hymnen aus verschiedenen Epochen und sogar zeitgenössische Lieder.18 Hymnen und Instrumentalmusik, oft mit der Orgel, spielen ebenfalls eine große Rolle. Das musikalische Erbe des Luthertums ist riesig, wobei berühmte Komponisten wie Johann Sebastian Bach und Felix Mendelssohn ausführlich dafür geschrieben haben.34

Der Gottesdienstraum in vielen lutherischen Kirchen umfasst oft visuelle Elemente wie Kruzifixe, Kerzen und religiöse Kunst.34 Pastoren tragen häufig traditionelle Gewänder wie eine Alb (eine weiße Robe), Stola (ein farbiger Schärpe) und Chasuble (ein Oberkleid für Kommunionsdienste), obwohl einige ein schwarzes Kleid im Genfer Stil tragen können.34 Gottesdienste können manchmal als „hohe Kirche“ bezeichnet werden, was einen formelleren und aufwendigeren liturgischen Stil bedeutet.35 Dieser liturgische Reichtum wird im Allgemeinen durch das „normative Prinzip“ der Anbetung verstanden: Praktiken, die von der Heiligen Schrift nicht verboten sind und als hilfreich für den Glauben angesehen werden, können beibehalten und angewendet werden.33 Dies ermöglicht mehr liturgische Freiheit und die Verwendung historischer christlicher Gottesdienste im Vergleich zu dem strengeren Ansatz, der häufig in der reformierten Tradition zu finden ist.

B. Presbyterianischer Gottesdienst: Ordnung, Predigt und das Regulative Prinzip

Presbyterianische Anbetung wird charakteristisch durch etwas geformt, das das Regulative Prinzip der Anbetung (RPW) genannt wird. Dieser Grundsatz lehrt, dass nur diejenigen Elemente der Unternehmensverehrung zulässig sind, die in der Heiligen Schrift ausdrücklich befohlen oder eindeutig impliziert werden.17 Ziel ist es, dass die Verehrung „im Geist und in der Wahrheit“ erfolgt und sich dabei an Gottes offenbartem Willen und nicht an menschlichen Ideen oder Traditionen orientiert31.

Zu den Schlüsselelementen der presbyterianischen Anbetung, die der Heiligen Schrift entnommen sind, gehören in der Regel das öffentliche Lesen und Predigen des Wortes Gottes, das gemeinsame Gebet, das Singen von Psalmen und Hymnen sowie die Verwaltung der Sakramente der Taufe und des Abendmahls.17 Presbyterianische Gottesdienste sind oft dafür bekannt, dass sie sich auf die Predigt konzentrieren, die als primäre Art und Weise angesehen wird, wie Gott Gnade gibt, und durch gemeinschaftliches Gebet.54

Während der presbyterianische Gottesdienst strukturiert und geordnet ist, mag die Liturgie weniger aufwendig erscheinen als in einigen lutherischen Gottesdiensten.54 Der RPW leitet die Wahl der Musik und der liturgischen Formen. Bei den sogenannten „Umständen“ des Gottesdienstes (wie der spezifischen Zeit oder dem Ort des Gottesdienstes, den ausgewählten Hymnen oder der Reihenfolge der Gottesdienste) besteht Spielraum für Variationen, nicht bei den „Elementen“ selbst, die biblische Unterstützung haben müssen.32 Historisch gesehen tendierte der presbyterianische Gottesdienst in seinen äußeren Formen zu größerer Einfachheit, wobei visuelle Symbole wie Bilder oder aufwendige geistliche Gewänder weniger hervorgehoben wurden. Zum Beispiel, wenn Roben getragen werden, ist ein schwarzes Genfer Kleid traditioneller als die Alb und Chasuble.35

Das Regulative Prinzip der Anbetung wird als spezifische Anwendung des breiteren Reformationsprinzips verstanden. Sola Scriptura zur öffentlichen Anbetung.31 Ihr Zweck besteht darin, die Anbetung vor menschlichen Neuerungen zu schützen, die ihre Reinheit verderben oder der Herrlichkeit Gottes entziehen könnten, um sicherzustellen, dass Gott gemäß seinen eigenen Geboten angebetet wird. Dieser Grundsatz unterstreicht die Souveränität Gottes darüber, wie er von seinem Volk angegangen werden soll.

Die unterschiedlichen Ansätze für das, was im Gottesdienst erlaubt ist – das Regulative Prinzip für Presbyterianer gegenüber dem Normativen Prinzip, das oft mit Lutheranern in Verbindung gebracht wird – sind ein grundlegender praktischer Unterschied, der den gesamten Charakter und Inhalt ihrer Dienste prägt. Der presbyterianische RPW fragt im Wesentlichen: „Was hat Gott? kommandiert für die Anbetung?“, was zu einer definierteren und oft begrenzteren Liste von Anbetungselementen führt.31 Das lutherische normative Prinzip hingegen tendiert dazu, zu fragen: „Was hat Gott? nicht verboten im Gottesdienst und was ist für den Glauben und das Leben der Kirche von Vorteil?“ Dies ermöglicht eine breitere Einbeziehung historischer liturgischer Praktiken, Musik und Kunst, solange sie der Schrift nicht widersprechen und der Verkündigung des Evangeliums dienen.33 Dieser grundlegende Unterschied erklärt, warum lutherische Kirchen leicht Elemente wie Kruzifixe, Kerzen und ausgefeilte gesungene Liturgien verwenden könnten, während der traditionelle presbyterianische Gottesdienst oft durch eine größere Klarheit und einen primären Fokus auf das gepredigte Wort und das Gebet gekennzeichnet ist.34

Trotz dieser Unterschiede nimmt die Musik in beiden Traditionen einen wichtigen Platz ein, da die Reformation den Schwerpunkt auf die Beteiligung der Gemeinde und das Verständnis für den Gottesdienst legt. Lutheraner haben ein reiches Erbe von Hymnen und komplexer liturgischer Musik, wobei Martin Luther selbst ein bemerkenswerter Hymnenschriftsteller ist; Die Musik ist tief in ihre Liturgie verwoben.18 Presbyterianer schätzen auch den Gemeindegesang und legen historisch einen starken Schwerpunkt auf das Singen von Psalmen, obwohl Hymnen heute weit verbreitet sind.17 Aber das Regulative Prinzip könnte zu einer sorgfältigeren Überprüfung des lyrischen Inhalts und der Musikstile führen, um sicherzustellen, dass sie sich an biblischen Befehlen und Themen für die Anbetung orientieren. Obwohl die Verwendungszweck der Musik – zum Lob, zur Unterweisung und zur liturgischen Reaktion – weitgehend geteilt wird, Grenzen aufgrund ihrer spezifischen Form und ihres Inhalts auf der Grundlage dieser Leitprinzipien unterschiedlich sein können.

Der Anbetungsstil jeder Tradition neigt dazu, ihre theologischen Kernüberzeugungen visuell und hörbar auszudrücken. Die lutherische Anbetung mit ihrem starken sakramentalen Schwerpunkt (unter Hervorhebung der wirklichen Gegenwart in der Kommunion und der regenerativen Kraft der Taufe) vermittelt oft ein Gefühl dafür, dass Gott Seine Gnade durch diese etablierten, objektiven Mittel innerhalb eines strukturierten liturgischen Rahmens aktiv gibt.5 Die presbyterianische Anbetung mit ihrer starken Betonung der Souveränität Gottes, der Zentralität des gepredigten Wortes als primärem Gnadenmittel für Bekehrung und spirituelles Wachstum und der nachdenklichen, bundesgemäßen Antwort des Gläubigen zeigt häufig die Predigt als ihr Kernstück und ist oft durch einen aufschlussreicheren und offen theologischen Ton gekennzeichnet.17 Diese beobachtbaren Unterschiede in der Anbetung sind nicht oberflächlich; Sie sind äußere Ausdrücke tief verwurzelter Überzeugungen über unseren erstaunlichen Gott!

VI. Was sind ihre wichtigsten lehrmäßigen Aussagen? (Konfessionelle Standards)

Sowohl lutherische als auch presbyterianische Kirchen sind „konfessionelle“ Traditionen. Dies bedeutet, dass sie an spezifischen, schriftlichen Glaubensbekenntnissen festhalten, die ihr Verständnis dessen, was die Bibel lehrt, zusammenfassen. Diese Geständnisse sind wie Roadmaps, die ihre Lehre, Einheit und Identität leiten.

Das lutherische Buch der Konkordanz

Die wichtigste Sammlung von Lehrstandards für viele lutherische Kirchen ist die Das Buch der Konkordanz, Dieser einzelne Band vereint zehn wichtige Glaubens- und Bekenntnisdokumente, die die theologischen Grundlagen des Luthertums darlegen. Es ist eine Schatztruhe des Glaubens!

Im Buch der Konkordanz finden Sie 22:

• Die drei ökumenischen Glaubensbekenntnisse: Das Apostolische Glaubensbekenntnis, das Nicänische Glaubensbekenntnis und das Athanasianische Glaubensbekenntnis. Diese verbinden Lutheraner mit der alten, universellen christlichen Kirche – ein schönes Erbe!
• Das Augsburger Geständnis (1530): Dies ist das wichtigste lutherische Bekenntnis, das zuerst Kaiser Karl V. vorgelegt wurde und die wichtigsten lutherischen Überzeugungen umreißt.
• Die Entschuldigung des Augsburger Geständnisses (1531): Dies ist eine Verteidigung und weitere Erklärung des Augsburger Bekenntnisses, geschrieben von Philip Melanchthon nach einigen römisch-katholischen Kritiken.
• Die Smalcald Artikel (1537): Dies waren Martin Luthers persönliche Stellungnahmen zu wichtigen Glaubensartikeln, die für einen möglichen Kirchenrat vorbereitet wurden.
• Die Abhandlung über die Macht und das Primat des Papstes (1537): Dies wurde von Philip Melanchthon geschrieben und richtete sich an die Autorität des Papstes.
• Der kleine Katechismus (1529): Geschrieben von Martin Luther, um gewöhnlichen Menschen und Kindern zu helfen, etwas über ihren Glauben zu lernen.
• Der große Katechismus (1529): Auch von Luther gibt dies detailliertere Erklärungen der christlichen Lehre für Pastoren und Lehrer.
• Die Formel von Concord (1577): Dies war ein detailliertes theologisches Dokument, das zur Beilegung von Meinungsverschiedenheiten in der Lehre erstellt wurde, die nach Luthers Tod innerhalb des Luthertums auftraten. Es befasste sich insbesondere mit Themen wie dem Abendmahl, der Christologie (wer Christus ist) und der Prädestination und trug dazu bei, die lutherische Lehre klar von calvinistischen und römisch-katholischen Ansichten zu unterscheiden.3

Wenn es um Autorität geht, sehen Lutheraner die Heilige Schrift als die einzige göttliche Quelle und ultimative Führung für alle christlichen Lehren. norma normans, oder „normierende Norm“ – die Regel, die herrscht!).22 Das Buch Concord gilt als eine treue und korrekte Erklärung dessen, was die Bibel zu den darin behandelten Themen lehrt. Es agiert als eine norma normata (die „normierte Norm“), eine sekundäre Norm, die die Lehre und das Leben der Kirche leitet, weil sie mit der Heiligen Schrift in Einklang steht.22 Wenn lutherische Pastoren und Kirchen das Buch Concord unterzeichnen, wird dies oft als „Quia“-Abonnement bezeichnet, d. h. sie unterzeichnen weil Seine Lehren stimmen mit dem Wort Gottes überein.22 Die Formel der Konkordanz war so wichtig, um das Luthertum um diese Grundüberzeugungen zu vereinen und die lehrmäßige Konsistenz in einer Zeit theologischer Veränderungen sicherzustellen.90

B. Die presbyterianischen Westminster-Standards (und andere reformierte Geständnisse)

Für presbyterianische Kirchen werden die primären Lehrstandards zusammen als die Westminster-Standards. Diese erstaunlichen Dokumente wurden von der Westminster Assembly of Divines zusammengestellt, einer Gruppe, die sich von 1643 bis 1649 während des englischen Bürgerkriegs in London traf – eine sehr ereignisreiche Zeit! 24

Die Westminster-Standards umfassen 28:

• Das Westminster-Glaubensbekenntnis: Dies ist eine systematische und gründliche Erklärung der calvinistischen Theologie mit 33 Kapiteln. Es umfasst Lehren wie die Natur und Autorität der Schrift, Gott und die Dreifaltigkeit, Gottes ewiges Dekret (einschließlich Prädestination), Schöpfung, Vorsehung, den Fall des Menschen und der Sünde, Gottes Bund mit dem Menschen, Christus, dem Mittler, den freien Willen, die wirksame Berufung, Rechtfertigung, Adoption, Heiligung, rettenden Glauben, Buße, gute Werke, die Beharrlichkeit der Zusicherung der Gnade, die Gemeinschaft der Sakramente (Taufe und Abendmahl) Disziplin, Synoden und Räte und die letzten Dinge (Tod, Auferstehung und das letzte Gericht).24 Es ist ein tiefer Brunnen der Weisheit!
• Der größere Katechismus: Dies ist ein detailliertes Frage-und-Antwort-Format, das für eine eingehendere Unterweisung, insbesondere für Minister, gedacht ist.
• Der kürzere Katechismus: Eine kürzere Version, um Kinder und neue Gläubige zu unterrichten. Sie ist berühmt für ihre einleitende Frage: „Was ist das oberste Ziel des Menschen? Gott zu verherrlichen und ihn für immer zu genießen.“ Was für eine schöne Wahrheit!
• Das Verzeichnis für den öffentlichen Gottesdienst und die Form der Kirchenregierung: Diese Dokumente skizzieren Prinzipien für den Gottesdienst und die Kirchenleitung, obwohl ihre Annahme und Autorität unter presbyterianischen Gruppen etwas mehr variiert haben als das Bekenntnis und die Katechismen.

Genau wie die lutherischen Konfessionen gelten die Westminster-Standards als „untergeordnete Standards“. Dies bedeutet, dass ihre Autorität von der Autorität der Heiligen Schrift herrührt und dieser zweitrangig ist.29 Sie werden als genaue Zusammenfassungen und Erklärungen der biblischen Lehre geschätzt. Wie Kirchenoffiziere sie abonnieren, kann zwischen presbyterianischen Konfessionen variieren. Es könnte sich um ein striktes Abonnement für jeden Punkt handeln, um ein „gutgläubiges“ Abonnement, das angegebene Unterschiede in nicht wesentlichen Punkten zulässt, oder um ein „Systemabonnement“, das eine Einigung mit dem in den Standards gelehrten Gesamtsystem der Lehre erfordert.37 Obwohl die Westminster-Standards für die meisten englischsprachigen presbyterianischen Kirchen von entscheidender Bedeutung sind, schätzt die breitere reformierte Tradition auch andere historische Konfessionen sehr. Bemerkenswert ist, dass die Drei Formen der Einheit sind grundlegend für reformierte Kirchen, die aus dem kontinentalen Europa (besonders holländisch reformiert) kamen. Dazu gehören 82:

• Das belgische Geständnis (1561): Eine frühe und beredte Aussage des reformierten Glaubens, geschrieben von Guido de Brès. Es unterschied besonders reformierte Überzeugungen von römisch-katholischen und täuferischen Ansichten.93
• Der Heidelberger Katechismus (1563): Dies wird für seine herzliche Frömmigkeit, seinen pastoralen Ton und seine Struktur um die Themen Schuld, Gnade und Dankbarkeit geliebt. Es wird manchmal von presbyterianischen Kirchen wegen seiner hingebungsvollen Qualität für den Unterricht und sogar in der Anbetung verwendet.95
• Die Kanoniker von Dort (1618-1619): Dies war eine spezifische Antwort auf die arminische Kontroverse, die die reformierte Position zur Prädestination und verwandten Doktrinen (oft zusammengefasst durch das Akronym TULIP) erklärte.

Die Westminster-Standards wurden ursprünglich mit dem Ziel geschrieben, die Kirche von England zu reformieren und eine gemeinsame Lehrbasis für die Kirchen in England, Schottland und Irland zu schaffen.30 Sie sind bekannt für ihre theologische Präzision, logische Kohärenz und umfassende Erklärung der calvinistischen Theologie.29 Sowohl das Buch Concord als auch die Westminster-Standards kamen aus spezifischen, oft herausfordernden historischen Zeiten. Die Formel der Konkordanz war beispielsweise entscheidend für die Beilegung interner lutherischer Debatten und die klare Unterscheidung des Luthertums von anderen aufstrebenden protestantischen Bewegungen wie dem Calvinismus sowie vom römischen Katholizismus, insbesondere bei debattierten Lehren wie dem Abendmahl und der Christologie.90 Das Augsburger Bekenntnis selbst war zunächst ein Verteidigungsdokument, das Kaiser Karl V. vorgelegt wurde, um den lutherischen Glauben zu erklären und ihre Verbindung zum Universalen zu zeigen, während gleichzeitig Missbräuche hervorgehoben wurden, die einer Reform bedurften.59 Ebenso entstanden die Westminster-Standards während des turbulenten englischen Bürgerkriegs. Die Westminster Assembly wurde vom Parlament aufgefordert, einen theologischen und kirchlichen Rahmen für eine reformierte Church of England zu schaffen, von der die Presbyterianer hofften, dass sie mit ihren Prinzipien übereinstimmen würde.

Seine historische Verwurzelung bedeutet, dass diese konfessionellen Dokumente nicht nur abstrakte theologische Schriften sind; Sie sind auch leidenschaftlich, pastoral und defensiv und befassen sich direkt mit den dringenden lehrmäßigen und kirchlichen Fragen ihrer Zeit. Eine vollständige Anerkennung dieser Standards erfordert das Verständnis der Kontexte, in denen sie geschaffen wurden.Die unterschiedlichen Arten, wie Kirchenbeamte diese Konfessionen unterzeichnen – wie die lutherische „quia“ (Unterzeichnung). weil das Geständnis ist schriftgemäß) gegen „quatenus“ (Unterzeichner soweit Es handelt sich um eine biblische Unterscheidung oder um die presbyterianischen Debatten über „Systemabonnements“ im Vergleich zu strengeren Formen, die deklarierte Ausnahmen in nicht-fundamentalen Punkten ermöglichen könnten – zeigen eine anhaltende, aktive Auseinandersetzung mit der Tradition.22 Dies zeigt, dass konfessionelle Traditionen nicht statisch sind; Sie interpretieren und wenden ihre grundlegenden Dokumente im Lichte ihres primären Engagements für die Schrift und als Reaktion auf aktuelle Herausforderungen ständig neu an. Dieser Prozess spiegelt eine lebendige Tradition wider, die bestrebt ist, ihrem Erbe treu zu bleiben und gleichzeitig den Bedürfnissen von heute gerecht zu werden.

Während Presbyterianer in erster Linie an den Westminster-Standards festhalten, deuten die Existenz und gelegentliche Verwendung anderer reformierter Konfessionen wie des Heidelberger Katechismus oder des Belgischen Bekenntnisses in presbyterianischen oder breiteren reformierten Kreisen auf eine größere „reformierte Familie“ hin.92 Diese Familie teilt zentrale theologische Überzeugungen, die aus Figuren wie Calvin stammen, und ihre verschiedenen konfessionellen Ausdrücke bieten manchmal unterschiedliche Töne oder Schwerpunkte. Zum Beispiel werden die Westminster-Standards für ihre akribische theologische Präzision und systematische Vollständigkeit gefeiert.24 Der Heidelberger Katechismus hingegen wird oft für seine hingebungsvolle Wärme und seine zugängliche Struktur gelobt, die sich um den Komfort des Gläubigen in Leben und Tod dreht und durch die Themen Schuld, Gnade und Dankbarkeit erforscht wird.95 Das Belgische Geständnis steht als frühe, mutige und beredte Artikulation des reformierten Glaubens in einem Kontext der Verfolgung.93 Diese Vielfalt innerhalb der Einheit legt nahe, dass es selbst innerhalb eines einzigen breiten theologischen Stroms wie der reformierten Tradition keine monolithische konfessionelle Stimme gibt, sondern einen Chor, wobei jeder Teil einzigartig zur Artikulation gemeinsamer Wahrheiten beiträgt. Ist das nicht schön, Freunde?

VII. Lutherisch vs. Presbyterianisch: Hauptunterschiede auf einen Blick (Zusammenfassungstabelle)

Um Ihnen einen schnellen Überblick zu geben, fasst diese Tabelle einige der wichtigsten Unterschiede zusammen, über die wir zwischen der lutherischen und der presbyterianischen Tradition gesprochen haben. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass es sich um allgemeine Positionen handelt, und Sie werden innerhalb jeder Tradition Variationen finden. Gottes Familie ist wunderbar vielfältig!

Merkmal	lutherische	Presbyterianisch (Historisch/Allgemein)
Wichtige(r) Gründer(in)	Martin Luther	John Calvin, John Knox
Ansicht der Schrift	Sola Scriptura; Die Bibel ist die einzige unfehlbare Autorität. Unterscheidungsschlüssel Gesetz/Evangelium.1	Sola Scriptura; Die Bibel ist die einzige unfehlbare, unfehlbare Autorität. Die Schrift interpretiert die Schrift.11
Begründung	Durch Gnade allein durch Glauben allein; Die Gerechtigkeit Christi wird zugerechnet.5	Durch Gnade allein durch Glauben allein; Die Gerechtigkeit Christi wird zugerechnet.16
Vorherbestimmung	Einzeln: Gott erwählt zur Erlösung; Verdammnis durch menschliche Ablehnung der universellen Gnade.10	Doppelt (historisch): Gott erwählt einige zur Erlösung und übergeht andere zur Verdammnis.29
Sühne	Unbegrenzt: Christus ist für alle Menschen gestorben.47	Begrenzt/definiert (historisch): Christus starb nur für die Auserwählten.47
Beharrlichkeit der Heiligen	Es ist möglich, dass Gläubige vom Glauben abfallen.10	Wahre Gläubige werden durch Gottes Macht bis zum Ende durchhalten.43
Taufe	Gnadenmittel; Auswirkungen auf die Regeneration; Säuglingstaufe praktiziert.5	Zeichen und Siegel des Bundes der Gnade; Gnade verliehen, aber nicht automatische Regeneration; Kindertaufe.53
Abendmahl	Reale (körperliche) Präsenz: Leib &amp Christi; Blut „in, mit und unter“ Elementen.5	Spirituelle Präsenz: Christus geistlich gegenwärtig, durch den Glauben empfangen; Körper im Himmel.35
Regierung der Kirche	Varies (Episkopal, Kongregational mit Synoden); Pastoren/Bischöfe/Präsidenten.49	Repräsentative Regel von Ältesten in abgestuften Gerichten (Session, Presbyterium, Synode, GA).73
Anbetungsgrundsatz	Normativ: Was in der Schrift nicht verboten und erbaulich ist, ist erlaubt.33	Regulativ: Nur das, was in der Schrift befohlen oder notwendigerweise impliziert wird, ist erlaubt.17
Schlüsselgeständnis(en)	Konkordatbuch (inkl. Augsburger Bekenntnis, Konkordatformel).22	Westminster Standards (Bekenntnis, Katechismen); auch andere reformierte Geständnisse (drei Formen).28

Schlussfolgerung: Unser protestantisches Erbe verstehen

Während wir durch die verschiedenen Wege des Luthertums und des Presbyterianismus gereist sind, sehen wir zwei lebendige und dauerhafte Bäche, die aus den großen Quellgebieten der protestantischen Reformation fließen. Beide Traditionen sind aus dem tiefen Wunsch entstanden, zur Autorität des Wortes Gottes zurückzukehren und die befreiende Wahrheit des Evangeliums der Gnade wiederzuentdecken. Martin Luthers mutige Haltung und gottgegebene Einsichten, insbesondere in Bezug auf die Rechtfertigung durch den Glauben, lösten eine Bewegung aus, die das westliche Christentum auf erstaunliche Weise umgestaltete. John Calvin, John Knox und andere Reformatoren bauten auf dieser Grundlage auf und entwickelten systematische Theologien und Wege des kirchlichen Lebens, die die Souveränität Gottes und unsere Antwort auf Ihn in einer Bundesbeziehung betonten.

Obwohl ihre theologischen Reisen sie zu unterschiedlichen Verständnissen in wichtigen Fragen wie der Gegenwart Christi im Abendmahl, den Details der Prädestination, für die Christus gestorben ist, und den Prinzipien, die den Gottesdienst und die Kirchenführung leiten, führten, haben sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer das christliche Denken und Handeln seit Jahrhunderten tiefgreifend beeinflusst. Ihre konfessionellen Standards, das Book of Concord und die Westminster Standards, sind wie Denkmäler des Glaubens und zeigen ihre tiefe Auseinandersetzung mit der Schrift und ihren Wunsch, den christlichen Glauben mit Klarheit und Überzeugung für alle zukünftigen Generationen zu erklären.

Diese Unterschiede zu verstehen, ist nicht nur etwas für Wissenschaftler und Freunde. Es ermöglicht uns heute, die reiche Vielfalt innerhalb unseres protestantischen Erbes zu schätzen und die besonderen Gaben und Schwerpunkte zu erkennen, die jede Tradition dem größeren Leib Christi bringt. Trotz ihrer Unterschiede teilen sowohl Lutheraner als auch Presbyterianer ein gemeinsames Bekenntnis zu den Kernwahrheiten der Reformation: Erlösung durch Gnade durch den Glauben an Jesus Christus, die höchste Autorität der Bibel, und den Ruf, ein Leben zu führen, das unseren erstaunlichen Gott verherrlicht. In einer Welt, die oft nach einfachen Antworten sucht, laden uns die nachdenklichen theologischen Landschaften des Luthertums und des Presbyterianismus zu einem tieferen Wandel mit unserem Glauben und zu einer größeren Wertschätzung für die vielschichtige Weisheit Gottes ein, wie sie in seinem Wort offenbart und in der Geschichte seiner Kirche ausgearbeitet wurde. Sei gesegnet, während du weiter lernst und wächst!