Was ist die protestantische Definition eines Heiligen?
In der protestantischen Theologie wird der Begriff „Heiliger“ im Allgemeinen auf alle Gläubigen in Christus angewandt, anstatt für einige ausgewählte Personen von außergewöhnlicher Heiligkeit reserviert zu sein. Dieses Verständnis ergibt sich aus der neutestamentlichen Verwendung des Wortes „hagios“ (á1⁄4...Î3Î1ος), das oft mit „Heiliger“ übersetzt wird, aber wörtlich „Heiliger“ oder „Auseinandersetzung“ bedeutet. Der Apostel Paulus spricht in seinen Briefen häufig ganze Gemeinden als „Heilige“ an, was darauf hindeutet, dass alle, die an Christus glauben, in Gottes Augen als heilig gelten.
Diese umfassende Definition der Heiligkeit wurzelt in der protestantischen Betonung der Lehre von der Rechtfertigung allein durch den Glauben. Nach dieser Lehre werden Gläubige vor Gott nicht wegen ihrer eigenen Verdienste oder außergewöhnlichen Taten für gerecht erklärt, sondern allein durch ihren Glauben an Jesus Christus. Infolgedessen werden alle wahren Gläubigen als „Heilige“ in dem Sinne angesehen, dass sie durch das Erlösungswerk Christi abgesondert und heilig gemacht wurden.
Psychologisch kann dieses Verständnis von Heiligkeit starke Auswirkungen auf die Selbstwahrnehmung und das spirituelle Leben des Gläubigen haben. Es fördert ein Gefühl der direkten Verbindung zu Gott, betont das Priestertum aller Gläubigen und die Idee, dass jeder Christ gleichen Zugang zur göttlichen Gnade hat. Dies kann für den Einzelnen ermächtigend sein und ihn ermutigen, seinen Glauben aktiv im täglichen Leben zu leben, anstatt die Heiligkeit als ein unerreichbares Ideal zu betrachten, das nur wenigen vorbehalten ist.
Historisch gesehen war diese Neudefinition der Heiligkeit eine große Abkehr von der mittelalterlichen katholischen Praxis. Die protestantischen Reformatoren, wie Martin Luther und Johannes Calvin, versuchten, zu dem zurückzukehren, was sie für ein biblischeres Verständnis des Begriffs hielten. Sie stellten das ausgeklügelte System der Heiligenverehrung in Frage, das sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hatte, und argumentierten, dass es die Zentralität Christi im Leben des Gläubigen ablenke.
Aber während Protestanten im Allgemeinen die formelle Heiligsprechung von vielen ablehnen, erkennen und ehren sie immer noch Personen in der gesamten christlichen Geschichte, die außergewöhnlichen Glauben und Dienst bewiesen haben. Diese Zahlen werden oft als „Helden des Glaubens“ oder einfach als vorbildliche Christen bezeichnet, anstatt den Titel „Heiliger“ im katholischen Sinne zu erhalten.
Die protestantische Definition eines Heiligen ist grundsätzlich inklusiv und gilt für alle Gläubigen, die durch den Glauben an Christus gerechtfertigt wurden. Dieses Verständnis spiegelt zentrale protestantische theologische Prinzipien wider und hat sowohl individuelle Spiritualität als auch gemeinschaftliche Praktiken innerhalb protestantischer Traditionen geprägt. Sie lädt alle Gläubigen ein, ihre eigene Berufung zur Heiligkeit zu erkennen und ihren Glauben in einer Weise zu leben, die das transformative Wirken Christi in ihrem Leben widerspiegelt.
Beten oder verehren Protestanten Heilige?
Im Allgemeinen beten Protestanten nicht zu Heiligen oder engagieren sich in der formalen Verehrung von Heiligen, wie sie in katholischen und orthodoxen Traditionen praktiziert wird. Diese Haltung wurzelt in mehreren zentralen protestantischen Grundsätzen, insbesondere in der Lehre von der „Sola scriptura“ (allein die Schrift) und der Betonung Christi als alleinigem Mittler zwischen Gott und der Menschheit.
Die protestantischen Reformatoren fanden in ihrem Bestreben, die kirchlichen Praktiken enger mit den biblischen Lehren in Einklang zu bringen, keine biblische Grundlage, um zu Heiligen zu beten oder ihre Fürsprache zu suchen. Sie argumentierten, dass solche Praktiken möglicherweise die direkte Beziehung des Gläubigen zu Gott durch Christus beeinträchtigen könnten. Wie der Apostel Paulus in 1. Timotheus 2,5 schreibt: „Denn es gibt einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Christus Jesus.“ Dieser Vers war für das protestantische Verständnis von Gebet und Fürbitte von zentraler Bedeutung.
Psychologisch kann diese direkte Annäherung an Gott ein Gefühl der Intimität im spirituellen Leben fördern. Es ermutigt Gläubige, ihre Anliegen, Lobpreisungen und Bitten direkt zu Gott zu bringen und möglicherweise ihre persönliche Beziehung zum Göttlichen zu stärken. Aber dieser Ansatz kann auch einen Teil des Trostes und des Gemeinschaftsgefühls beseitigen, die manche in der Gemeinschaft der Heiligen finden, wie sie in anderen christlichen Traditionen verstanden wird.
Historisch gesehen war die Ablehnung der Heiligenverehrung Teil einer breiteren Bewegung zur Vereinfachung und Reinigung der christlichen Anbetung und zur Beseitigung von Praktiken, die als Akkretionen der ursprünglichen Evangeliumsbotschaft angesehen wurden. Dies führte zu großen Veränderungen in der Kirchenarchitektur, Liturgie und persönlichen Andachtspraktiken in protestantischen Konfessionen.
Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Protestanten zwar nicht zu vielen beten, aber bestimmte historische christliche Persönlichkeiten als Beispiele für Glauben und Hingabe an Gott hochschätzen. Diese Personen könnten studiert, bewundert und sogar nachgeahmt werden, aber sie werden nicht als Fürsprecher oder Objekte der Verehrung in der Art und Weise angesehen, wie Heilige in katholischen oder orthodoxen Traditionen sind.
Einige protestantische Konfessionen, insbesondere solche mit einer hohen kirchlichen Tradition wie Anglikanismus oder Luthertum, können eine differenziertere Sichtweise beibehalten. Sie mögen Tage des Gedenkens an wichtige christliche Persönlichkeiten aus der Geschichte beobachten, aber diese Beobachtungen werden als Gelegenheiten zur Reflexion und Inspiration und nicht als Akte der Verehrung oder Bitten um Fürbitte verstanden.
In den letzten Jahren ist das Interesse einiger Protestanten an der Wiederherstellung von Aspekten der frühchristlichen Spiritualität gestiegen, einschließlich einer erneuten Wertschätzung für das Leben vorbildlicher Gläubiger in der gesamten Kirchengeschichte. Dies hat zu differenzierteren Diskussionen über die Rolle der Heiligen in der protestantischen Spiritualität geführt, obwohl sie im Allgemeinen immer noch kurz vor Gebet oder Verehrung stehen.
Während Protestanten im Allgemeinen keine Heiligen im formalen Sinne anbeten oder verehren, erkennen viele den Wert des Lernens von und der Inspiration durch das Leben treuer Christen im Laufe der Geschichte. Mit diesem Ansatz soll die biblische Betonung der einzigartigen Mittlerrolle Christi gewürdigt und gleichzeitig die Wolke der Zeugen, die uns umgibt, anerkannt werden (Hebräer 12,1). Es lädt Gläubige ein, sich von denen inspirieren zu lassen, die zuvor gegangen sind, und gleichzeitig eine direkte und persönliche Beziehung zu Gott durch Christus aufrechtzuerhalten.
Wie unterscheiden sich protestantische Ansichten über Heilige von katholischen und orthodoxen Ansichten?
Der grundlegendste Unterschied liegt in der Definition und Rolle der Heiligen. In katholischen und orthodoxen Traditionen sind Personen, die von der Kirche offiziell anerkannt wurden, dass sie ein Leben von außergewöhnlicher Heiligkeit gelebt haben, und von denen angenommen wird, dass sie im Himmel sind und für die Gläubigen auf Erden eintreten. Diese Anerkennung beinhaltet oft einen formellen Prozess der Heiligsprechung, der eine gründliche Untersuchung des Lebens der Person und aller Wunder, die ihrer Fürsprache zugeschrieben werden, umfasst. Im Gegensatz dazu haben viele protestantische Konfessionen keinen formellen Prozess zur Anerkennung von Heiligen und können alle Gläubigen unabhängig von ihrem Grad der Heiligkeit als Heilige betrachten. Dieser Unterschied im Verständnis kann spirituelle Praktiken und Überzeugungen beeinflussen, wie Gebet und Fürbitte, wo Katholiken die Hilfe von Heiligen suchen können, während Protestanten sich direkt auf ihre Beziehung zu Gott konzentrieren. Für einige, Katholische Nonne werden stellt eine tiefe Verpflichtung zur Heiligkeit und zum Dienst dar und verkörpert die Ideale der Heiligkeit, die die Kirche durch ihre Anerkennung der Heiligen fördert.
Protestanten hingegen betrachten im Allgemeinen alle Gläubigen als auf dem neutestamentlichen Gebrauch des Begriffs beruhend. Dieses Verständnis ergibt sich aus der protestantischen Betonung der Rechtfertigung allein durch den Glauben und dem Priestertum aller Gläubigen. Infolgedessen haben Protestanten keinen formellen Prozess zur Anerkennung oder Heiligsprechung von Heiligen.
Psychologisch können diese unterschiedlichen Ansichten die Selbstwahrnehmung der Gläubigen und ihr Verständnis ihrer Beziehung zu Gott prägen. Die katholische und orthodoxe Sichtweise kann ein Gefühl der Verbindung zu einer größeren spirituellen Gemeinschaft vermitteln, die die Zeit überschreitet und Vorbilder und Fürsprecher anbietet. Die protestantische Sichtweise, die die direkte Beziehung zwischen dem Gläubigen und Gott betont, kann ein Gefühl der persönlichen Verantwortung und Ermächtigung im geistlichen Leben fördern.
Ein weiterer großer Unterschied liegt in der Praxis, zu Heiligen zu beten. Katholische und orthodoxe Gläubige beten oft um ihre Fürsprache vor Gott. Diese Praxis wurzelt in dem Glauben, dass Gott im Himmel nahe zu sein, effektiv im Namen derer beten kann, die noch auf der Erde sind. Protestanten, aber im Allgemeinen lehnen diese Praxis ab und glauben, dass das Gebet nur an Gott gerichtet werden sollte, mit Jesus Christus als alleinigem Mittler.
Die Verehrung der Reliquien und Bilder von Heiligen ist ein weiterer Bereich der Divergenz. Zu den katholischen und orthodoxen Traditionen gehören oft Praktiken wie die Verehrung von Reliquien, das Anzünden von Kerzen vor Ikonen und Wallfahrten zu Stätten, die mit Heiligen verbunden sind. Die meisten protestantischen Traditionen haben diese Praktiken historisch abgelehnt und betrachten sie als potenzielle Ablenkungen von der Anbetung Gottes und in einigen Fällen als an Götzendienst grenzend.
Historisch gesehen entstanden diese Unterschiede während der Reformationszeit, als protestantische Reformer versuchten, zu dem zurückzukehren, was sie für eine biblischere Form des Christentums hielten. Sie stellten viele mittelalterliche katholische Praktiken in Frage, die mit dem Argument verbunden waren, dass ihnen die biblische Grundlage fehlte und sie möglicherweise die Zentralität Christi im Leben des Gläubigen verdunkelten.
Es ist wichtig anzumerken, dass es innerhalb des Protestantismus jedoch ein Spektrum von Ansichten gibt. Einige Konfessionen, vor allem diejenigen mit einer hohen kirchlichen Tradition, pflegen eine differenziertere Sicht der Heiligen, die in gewisser Weise die Lücke mit katholischen und orthodoxen Perspektiven überbrückt. Diese Traditionen könnten an die Tage der Heiligen erinnern oder das Leben historischer christlicher Persönlichkeiten studieren, obwohl sie immer noch kurz vor dem Gebet oder der formellen Verehrung stehen.
In den letzten Jahren hat das Interesse einiger Protestanten an der Wiederherstellung von Aspekten der frühchristlichen Spiritualität zugenommen, einschließlich einer erneuten Anerkennung der in Hebräer 12:1 erwähnten „großen Wolke von Zeugen“. Dies hat zu differenzierteren Diskussionen über die Rolle vorbildlicher Gläubiger in der protestantischen Spiritualität geführt, obwohl sie immer noch charakteristische protestantische Schwerpunkte beibehalten.
Obwohl es große Unterschiede in der Art und Weise gibt, wie Protestanten, Katholiken und orthodoxe Christen all diese Traditionen betrachten und in Beziehung setzen, teilen sie die Anerkennung der Bedeutung eines vorbildlichen Glaubens und der Inspiration, die von denen gezogen werden kann, die im Glauben vor uns gegangen sind. Diese Unterschiede laden uns ein, tief über unser Verständnis von Heiligkeit, unsere Beziehung zu Gott und unsere Verbindung zur breiteren Gemeinschaft der Gläubigen in Zeit und Raum nachzudenken.
Was sagt die Bibel über Heilige?
Im Alten Testament ist das hebräische Wort, das oft mit „Heiliger“ übersetzt wird, „qadosh“ (×§Ö ̧דוÖ1×©× ⁇ ), was im Wesentlichen „heilig“ oder „abgesondert“ bedeutet. Dieser Begriff wird in erster Linie verwendet, um Gott selbst zu beschreiben und Seine absolute Heiligkeit und Andersartigkeit hervorzuheben. Sie gilt jedoch auch für das Volk Israel als Ganzes, wie in 2. Mose 19,6, wo Gott sie zu einem „Königreich der Priester und einer heiligen Nation“ aufruft. Dieses kollektive Verständnis von Heiligkeit ist von großer Bedeutung, da es die Anwendung der Heiligkeit durch das Neue Testament auf alle Gläubigen vorwegnimmt.
Das Neue Testament verwendet das griechische Wort „hagios“ (á1⁄4...Î3Î1ος), das wie sein hebräisches Gegenstück „heilig“ oder „abgesondert“ bedeutet. Insbesondere wird dieser Begriff vom Apostel Paulus häufig verwendet, um ganze Gemeinden von Gläubigen anzusprechen. So schreibt er beispielsweise in Römer 1:7: „An alle in Rom, die von Gott geliebt und berufen sind, sein heiliges Volk (hagios) zu sein.“ Diese Verwendung legt nahe, dass alle, die an Christus glauben, als Heilige gelten.
Psychologisch gesehen kann dieses umfassende Verständnis von Heiligkeit starke Auswirkungen auf die Selbstwahrnehmung und die spirituelle Identität der Gläubigen haben. Sie betont die transformative Kraft des Glaubens an Christus und ermutigt alle Gläubigen, ihrer Berufung als heiliges Volk Gottes würdig zu leben.
Die Bibel spricht auch von Heiligen in einer Weise, die mit späteren christlichen Verständnissen von vorbildlichen Gläubigen mitschwingt. Hebräer 11, oft als „Halle des Glaubens“ bezeichnet, erzählt die Geschichten zahlreicher Persönlichkeiten des Alten Testaments, die außergewöhnlichen Glauben bewiesen haben. Obwohl diese Personen nicht ausdrücklich genannt werden, werden sie als Modelle der Treue präsentiert, die Gläubige nachahmen können.
Im Buch der Offenbarung finden wir Hinweise auf die Gebete der Heiligen, die sich vor Gott erheben (Offenbarung 5:8, 8:3-4). Diese Passagen wurden auf verschiedene Weise von verschiedenen christlichen Traditionen interpretiert, aber sie deuten auf eine fortgesetzte spirituelle Aktivität der Gläubigen auch nach dem Tod hin.
Obwohl die Bibel davon spricht, skizziert sie keinen formalen Prozess zur Anerkennung oder Verehrung von Heiligen, wie er in späteren christlichen Traditionen entwickelt wurde. Die Betonung liegt konsequent auf der Heiligkeit, die durch den Glauben an Christus und die Berufung aller Gläubigen kommt, ein heiliges Leben zu führen.
Die Heilige Schrift betont auch konsequent die einzigartige Mittlerrolle Christi. In 1. Timotheus 2,5 heißt es: „Denn es gibt einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Christus Jesus.“ Dieser Vers war von zentraler Bedeutung für das protestantische Verständnis von Gebet und Fürbitte und beeinflusste ihre Ansichten in Bezug auf Heilige.
Die biblische Darstellung von Heiligen ist geschichtet. Es stellt in erster Linie die Heiligkeit als die Berufung aller Gläubigen dar und betont die Heiligkeit, die durch den Glauben an Christus kommt. Gleichzeitig liefert es uns Beispiele für außergewöhnlichen Glauben, um uns zu inspirieren und zu führen. Die Schrift lädt uns ein, unsere eigene Berufung zur Heiligkeit zu erkennen, uns von denen inspirieren zu lassen, die großen Glauben bewiesen haben, und unser geistliches Leben auf Christus, die Quelle aller Heiligkeit, zu konzentrieren.
Erkennen Protestanten bestimmte Personen als Heilige an?
Während Protestanten im Allgemeinen keinen formellen Prozess der Heiligsprechung oder eine offizielle Liste von Heiligen haben, wie sie in katholischen und orthodoxen Traditionen zu finden sind, erkennen viele protestantische Konfessionen Personen in der gesamten christlichen Geschichte an und ehren sie, die außergewöhnlichen Glauben, Dienst und Hingabe an Gott gezeigt haben. Diese Zahlen werden oft als „Helden des Glaubens“, „Wolke der Zeugen“ oder einfach als vorbildliche Christen bezeichnet, anstatt den Titel „Heiliger“ im formalen Sinne zu erhalten.
Psychologisch gesehen erfüllt diese Anerkennung vorbildlicher Gläubiger eine wichtige Funktion in der protestantischen Spiritualität. Es bietet Vorbilder für den Glauben und bietet den Gläubigen Inspiration und Ermutigung auf ihren eigenen spirituellen Reisen. Diese Figuren dienen als greifbare Beispiele dafür, wie der Glaube in verschiedenen Kontexten und Umständen gelebt werden kann, und helfen, die Kluft zwischen abstrakten theologischen Prinzipien und praktischem christlichen Leben zu überbrücken.
Historisch gesehen haben viele Protestanten Figuren aus der Bibel als primäre Beispiele des Glaubens angesehen. Charaktere wie Abraham, Moses, David, Petrus und Paulus werden oft als Vorbilder der Treue und Hingabe an Gott hochgehalten. Dieser Fokus auf biblische Figuren steht im Einklang mit der protestantischen Betonung der Schrift als primärer Quelle spiritueller Autorität.
Neben biblischen Figuren erkennen und ehren viele Protestanten auch Schlüsselfiguren aus der Kirchengeschichte. Dazu könnten frühe Kirchenväter, Reformationsführer, Missionare und andere bemerkenswerte Christen gehören. Zum Beispiel werden Martin Luther, John Calvin und John Wesley in verschiedenen protestantischen Traditionen für ihre Beiträge zur Theologie und Kirchenreform weithin respektiert. Missionare wie William Carey und Hudson Taylor werden oft für ihr Engagement für die Verbreitung des Evangeliums geehrt.
Einige protestantische Konfessionen, insbesondere solche mit einer hohen kirchlichen Tradition wie Anglikanismus oder Luthertum, behalten eine formellere Anerkennung historischer christlicher Persönlichkeiten bei. Sie können Gedenktage für diese Personen beobachten, obwohl diese Beobachtungen als Gelegenheiten zur Reflexion und Inspiration und nicht als Akte der Verehrung im katholischen oder orthodoxen Sinne verstanden werden.
In den letzten Jahren hat es unter einigen Protestanten wachsendes Interesse an der Wiederherstellung eines breiteren Verständnisses der christlichen Geschichte und Spiritualität gegeben. Dies hat zu einer erhöhten Wertschätzung für Persönlichkeiten aus verschiedenen christlichen Traditionen geführt, darunter einige, die in katholischen oder orthodoxen Kirchen offiziell als Heilige anerkannt wurden. Zum Beispiel könnten Figuren wie Franz von Assisi oder Mutter Teresa von Protestanten bewundert und studiert werden, auch wenn sie in protestantischen Traditionen nicht offiziell als Heilige bezeichnet werden.
Die Anerkennung dieser vorbildlichen Personen in protestantischen Traditionen unterscheidet sich qualitativ von der Verehrung der Heiligen in der katholischen oder orthodoxen Praxis. Protestanten beten nicht zu diesen Figuren oder suchen ihre Fürsprache. Stattdessen wird ihr Leben studiert und als Beispiel für den Glauben an das Handeln in Erinnerung gerufen, immer mit dem Verständnis, dass diese Individuen, wie bewundernswert sie auch sein mögen, fehlbare Menschen waren, die durch die Gnade durch den Glauben an Christus gerettet wurden.
Während Protestanten nicht formell kanonisieren, erkennen viele Personen in der gesamten christlichen Geschichte an und ehren sie, die außergewöhnlichen Glauben und Dienst bewiesen haben. Diese Anerkennung dient dazu, Gläubige auf ihren eigenen Glaubensreisen zu inspirieren und zu ermutigen, indem sie konkrete Beispiele dafür liefert, wie christliche Prinzipien in verschiedenen Kontexten gelebt werden können. Es lädt uns ein, von denen zu lernen, die im Glauben vor uns gegangen sind, während wir immer unseren Hauptfokus auf Christus als perfektes Beispiel und Quelle unseres Heils richten.
Wie interpretieren Protestanten die im Glaubensbekenntnis der Apostel erwähnte „Gemeinschaft der Heiligen“?
Die „Gemeinschaft der Heiligen“ ist ein kraftvolles Konzept, das zur Einheit aller Gläubigen an Christus spricht, sowohl der Lebenden als auch der Verstorbenen. Für Protestanten hat dieser Satz im Apostolischen Glaubensbekenntnis eine Bedeutung, die sich etwas vom katholischen Verständnis unterscheidet, aber dennoch eine tiefe spirituelle Bedeutung hat.
In der protestantischen Auslegung bezieht sich die „Gemeinschaft der Heiligen“ in erster Linie auf die geistige Einheit aller wahren Gläubigen an Christus und nicht auf eine formelle Heiligsprechung bestimmter Personen. Diese Gemeinschaft transzendiert Zeit und Raum und verbindet Gläubige über die Jahrhunderte hinweg und auf der ganzen Welt in einem mystischen Leib Christi.
Für viele Protestanten bezieht sich der Begriff „Heilige“ in diesem Zusammenhang auf alle Christen, nicht nur auf diejenigen, die offiziell für ihre außergewöhnliche Heiligkeit anerkannt wurden. Dieses Verständnis wurzelt in der neutestamentlichen Verwendung des Wortes „Heilige“ (griechisch hagioi), das häufig verwendet wurde, um sich auf alle Mitglieder der christlichen Gemeinschaft zu beziehen (Osiek, 2006, S. 5).
Psychologisch kann diese Interpretation der Gemeinschaft der Heiligen den Gläubigen ein starkes Gefühl der Zugehörigkeit und Kontinuität vermitteln. Es erinnert uns daran, dass wir Teil von etwas sind, das größer ist als wir selbst, verbunden mit einer großen Wolke von Zeugen, die im Glauben vor uns gegangen sind.
Historisch gesehen entwickelte sich dieses Verständnis im Rahmen der Betonung des Priestertums aller Gläubigen durch die protestantische Reformation und ihrer Ablehnung der katholischen Praxis der Heiligenverehrung. Reformatoren wie Martin Luther versuchten, zu dem zurückzukehren, was sie als biblisches Verständnis der Heiligkeit ansahen.
Dies bedeutet jedoch nicht, dass Protestanten die Idee vorbildlicher Christen oder spiritueller Helden ablehnen. Viele Protestanten finden große Inspiration im Leben treuer Männer und Frauen im Laufe der Geschichte. Der Unterschied liegt darin, wie diese Zahlen im Glauben und in der Praxis betrachtet und in Beziehung gesetzt werden.
Einige protestantische Konfessionen, insbesondere solche mit einer hohen kirchlichen Tradition wie Anglikanismus und Luthertum, können eine weiterentwickelte Theologie der Gemeinschaft der Heiligen haben, die ein Gefühl für die anhaltende spirituelle Präsenz und Fürsprache der verstorbenen Gläubigen beinhaltet. Andere, besonders in den reformierten und evangelischen Traditionen, neigen dazu, die direkte Beziehung zwischen dem einzelnen Gläubigen und Christus stärker zu betonen.
Die protestantische Auslegung der Gemeinschaft der Heiligen betont die Einheit aller Gläubigen an Christus, die gegenseitige Unterstützung und Ermutigung, die wir einander im Glauben anbieten, und die Kontinuität der Kirche im Laufe der Zeit. Es erinnert uns daran, dass wir in Christus nie allein sind, sondern immer Teil einer großen Glaubensfamilie, die sich bis zu den frühesten Jüngern und bis zum Ende der Zeit erstreckt.
Was lehrten die frühen Kirchenväter über Heilige?
Die Lehren der frühen Kirchenväter über Heilige bieten ein riesiges Gedankennetz, das das christliche Verständnis seit Jahrhunderten beeinflusst hat. Ihre Perspektiven, obwohl vielfältig, legten den Grundstein für einen Großteil unserer späteren Theologie in Bezug auf die Heiligen.
In den ersten Jahrhunderten des Christentums wurde der Begriff „Heiliger“ ähnlich wie im Neuen Testament verwendet – um sich auf alle Gläubigen an Christus zu beziehen. Die Apostolischen Väter, die im späten ersten und frühen zweiten Jahrhundert schrieben, setzten diesen Gebrauch fort. So spricht Clemens von Rom in seinem Brief an die Korinther die gesamte Kirche als „Heilige“ an (Attard, 2023).
Als die Kirche Verfolgung ausgesetzt war, begann sich eine besondere Ehrfurcht für diejenigen zu entwickeln, die für ihren Glauben gestorben waren. Märtyrer wurden als eine besondere Nähe zu Christus durch ihr Opfer erreicht gesehen. Die Darstellung des Martyriums von Polycarp aus der Mitte des zweiten Jahrhunderts zeigt diese sich entwickelnde Haltung. Die Gläubigen sammelten seine Knochen als „wertvoller als Edelsteine und feiner als raffiniertes Gold“ (Attard, 2023).
Im dritten und vierten Jahrhundert sehen wir eine weiterentwickelte Theologie der Heiligen auftauchen. Origenes von Alexandria zum Beispiel sprach von den Gebeten der Heiligen im Himmel als wirksam für diejenigen auf der Erde. Diese Idee würde sich später zur katholischen Lehre von der Fürsprache der Heiligen entwickeln (Hayden, 2018).
Augustinus von Hippo, der im späten vierten und frühen fünften Jahrhundert schrieb, entwickelte das Konzept der Gemeinschaft der Heiligen weiter. Er sah es als eine geistliche Vereinigung aller Gläubigen, sowohl der Lebenden als auch der Toten, in Christus. Dieses Verständnis wäre sowohl für das katholische als auch für das protestantische Denken einflussreich (Osiek, 2006, S. 5).
Es ist wichtig anzumerken, dass die frühen Kirchenväter jedoch keine einheitliche Sicht auf alle Aspekte der Heiligenverehrung hatten. Einige, wie Hieronymus, ermutigten stark die Verehrung von Heiligen und Reliquien. Andere, wie Vigilantius, kritisierten, was sie als Exzesse in diesen Praktiken sahen (Petcu, 2017).
Psychologisch können wir sehen, wie die Entwicklung der Heiligenverehrung auf tiefe menschliche Bedürfnisse reagiert hat – für Vorbilder, für ein Gefühl der Kontinuität mit der Vergangenheit und für ein Gefühl der anhaltenden Verbindung mit verstorbenen Angehörigen.
Historisch gesehen spiegelte die wachsende Bedeutung von Heiligen auch den Übergang der Kirche von einer verfolgten Minderheit zu einer etablierten Institution wider. Als das Christentum immer weiter verbreitet wurde, dienten die Geschichten der Heiligen als mächtige Werkzeuge für Lehre und Inspiration.
Es ist jedoch wichtig zu verstehen, dass die Lehren der frühen Kirchenväter über Heilige nicht monolithisch waren. Sie spiegelten eine Reihe von Ansichten und eine sich entwickelnde Theologie wider. Während sie den Grundstein für spätere Lehren legten, war ihr Verständnis oft fließender und vielfältiger als das, was später zur etablierten Kirchenlehre wurde.
Wie sehen verschiedene protestantische Konfessionen Heilige?
Die protestantische Sicht der Heiligen ist so vielfältig wie die vielen Konfessionen, aus denen die protestantische Familie besteht. Diese Vielfalt spiegelt die verschiedenen historischen, theologischen und kulturellen Kontexte wider, in denen sich diese Konfessionen entwickelten.
Lutherische Kirchen, die der katholischen Tradition in vielerlei Hinsicht am nächsten sind, pflegen oft eine weiterentwickelte Theologie der Heiligen. Während sie die Anrufung der Lutheraner ablehnen, können sie immer noch als Beispiele des Glaubens gedenken. Der lutherische Kalender enthält Tage für die Erinnerung an verschiedene biblische und historische Figuren. Sie betonen jedoch, dass diese Gedenkfeiern der Inspiration und Bildung dienen und nicht der Verehrung (Wildhagen et al., 2005, S. 380–402).
Anglikanische und bischöfliche Kirchen behalten auch eine formellere Anerkennung von Heiligen. Sie führen einen Kalender der Heiligentage und können sogar den Begriff „Heiliger“ als Titel verwenden. Aber ihr Verständnis der Heiligkeit ist im Allgemeinen breiter als die katholische Ansicht, oft einschließlich Zahlen aus der jüngeren Geschichte. Der Fokus liegt auf den Heiligen als Vorbilder des Glaubens und nicht als Fürsprecher (Dementyev, 2021).
Reformierte Kirchen, die den Lehren von Johannes Calvin folgen, neigen dazu, eine restriktivere Sicht auf Heilige zu haben. Sie verwenden in der Regel den Begriff „Heiliger“, um sich auf alle Gläubigen zu beziehen, wie es im Neuen Testament üblich ist. Auch wenn sie historische christliche Persönlichkeiten respektieren mögen, sind sie bei allen Praktiken, die als heilige Verehrung angesehen werden könnten, vorsichtig (Benz, 2017, S. 170–196).
Methodistische Kirchen, die von ihren anglikanischen Wurzeln beeinflusst sind, können Heilige anerkennen, üben jedoch keine Anrufung oder Verehrung aus. John Wesley, der Begründer des Methodismus, ermutigte das Studium des Lebens von Heiligen zur Inspiration, lehnte jedoch jede Vorstellung ihrer Fürsprache ab (Wildhagen et al., 2005, S. 380–402).
Baptisten und viele evangelikale Kirchen haben im Allgemeinen die restriktivste Sicht auf Heilige. Sie verwenden den Begriff in der Regel nur im Sinne des Neuen Testaments für alle Gläubigen. Während sie von historischen christlichen Figuren respektieren und lernen können, haben sie keine formelle Anerkennung von Heiligen (Erben, 1997).
Pfingstliche und charismatische Kirchen, obwohl vielfältig, stimmen im Allgemeinen mit der evangelischen Sichtweise überein. Einige mögen jedoch den modernen "Heiligen" in Form von angesehenen Führern oder Personen, die vom Heiligen Geist als besonders begabt angesehen werden, einen größeren Stellenwert einräumen.
Psychologisch spiegeln diese unterschiedlichen Herangehensweisen an Heilige unterschiedliche Auffassungen darüber wider, wie der Glaube weitergegeben und gelebt wird. Einige Traditionen finden Wert in der formalen Anerkennung vorbildlicher Figuren, während andere die direkte Beziehung zwischen dem einzelnen Gläubigen und Gott betonen.
Historisch gehen diese Unterschiede oft auf die spezifischen Anliegen und Kontexte der Reformation zurück. Reformatoren wie Luther und Calvin reagierten auf das, was sie als Missbrauch in der Heiligenverehrung sahen, aber sie taten dies in unterschiedlichem Maße und mit unterschiedlichen Schwerpunkten.
Innerhalb jeder dieser breiten Traditionen kann es große Unterschiede geben. Einzelne Gemeinden oder Gläubige können Ansichten haben, die sich von der offiziellen Haltung ihrer Konfession unterscheiden.
Während protestantische Konfessionen im Allgemeinen die katholische Praxis der Heiligenverehrung ablehnen, unterscheiden sie sich stark in der Art und Weise, wie sie sich auf das Konzept der Heiligen beziehen. Diese Vielfalt erinnert uns an den Reichtum der christlichen Tradition und an die vielen Möglichkeiten, wie der Glaube zum Ausdruck gebracht und gelebt werden kann.
Feiern Protestanten Heilige oder haben sie Schutzheilige?
Die Frage nach den Tagen der Heiligen und Schutzheiligen unter den Protestanten ist komplex und spiegelt die unterschiedlichen Traditionen und Praktiken innerhalb des protestantischen Christentums wider. Obwohl der allgemeine Trend unter den Protestanten darin bestand, sich von den katholischen Praktiken der Feier der Heiligentage und der Verehrung des Schutzpatrons zu entfernen, ist die Realität differenzierter und variiert erheblich zwischen den verschiedenen Konfessionen und Traditionen.
In vielen protestantischen Kirchen, insbesondere solchen mit Wurzeln in der Reformation, hat es eine bewusste Abkehr vom mittelalterlichen katholischen Kalender der Heiligentage gegeben. Diese Verschiebung war Teil einer umfassenderen Anstrengung, die Anbetung direkter auf Christus zu fokussieren und Praktiken zu vermeiden, die Reformatoren als potenziell ablenkend von diesem zentralen Fokus sahen (Cruickshank, 2007).
Aber einige protestantische Konfessionen, insbesondere solche mit einer hohen kirchlichen Tradition, pflegen eine Form des liturgischen Kalenders, der Gedenken an verschiedene Heilige enthält. Die anglikanische Kommunion beispielsweise hat einen Kalender mit Feiertagen, der viele traditionelle Heiligentage umfasst. Diese werden in der Regel als Gelegenheit zur Erinnerung und Inspiration und nicht als Gelegenheit zur Verehrung gesehen (Dementyev, 2021).
Lutherische Kirchen pflegen auch oft einen Kalender der Gedenkfeiern für verschiedene Figuren aus der Kirchengeschichte. Auch hier liegt der Schwerpunkt auf dem Erinnern und Lernen aus Glaubensbeispielen und nicht auf Verehrung oder Fürbitte (Wildhagen et al., 2005, S. 380–402).
Das Konzept der Schutzheiligen ist in der Regel weniger verbreitet in protestantischen Traditionen. Aber es gibt einige interessante Ausnahmen. Zum Beispiel bleibt St. George der Schutzpatron von England und St. Andrew of Scotland, trotz der protestantischen Geschichte dieser Länder. In diesen Fällen wird die Rolle des Heiligen oft eher als nationales oder kulturelles Symbol als als religiöser Fürsprecher gesehen (Byrne, 2018, S. 93–102).
Einige protestantische Kirchen oder Institutionen können Namensvetter haben, besonders wenn sie historische Verbindungen zur katholischen Kirche haben. Aber die Beziehung zu diesen Figuren ist in der Regel eher von historischem Interesse oder Inspiration als von religiöser Hingabe.
Psychologisch spiegelt die protestantische Herangehensweise an die Tage der Heiligen und Schutzheiligen oft den Wunsch wider, eine direkte, unmittelbare Beziehung zu Gott aufrechtzuerhalten. Die Ablehnung der Heiligenverehrung kann als Versuch gesehen werden, das zu vermeiden, was Reformatoren als potenzielle Ablenkungen oder Vermittler in dieser Beziehung betrachteten.
Historisch gesehen wurde die protestantische Haltung gegenüber den Tagen der Heiligen und Schutzheiligen durch das Prinzip der Sola scriptura geprägt – der Idee, dass allein die Schrift die ultimative Autorität für den christlichen Glauben und die christliche Praxis ist. Da sich viele Heilige in der kirchlichen Tradition entwickelt haben und nicht ausdrücklich in der Heiligen Schrift vorgeschrieben sind, wurden sie von Protestanten oft skeptisch betrachtet (Malmstedt, 2014, S. 103–125).
In den letzten Jahren hat das Interesse am christlichen Kalender und am Lernen von historischen christlichen Figuren bei einigen protestantischen Gruppen wieder zugenommen. Dies hat in einigen Kreisen zu einer Art „weichem“ Gedenken an die Heiligen geführt, wobei der Schwerpunkt auf ihren Beispielen des Glaubens und des Dienstes und nicht auf ihrer Fürbitterolle lag.
Während die meisten protestantischen Traditionen die Tage der Heiligen nicht formell feiern oder Schutzheilige im katholischen Sinne anerkennen, gibt es eine Reihe von Praktiken und Einstellungen. Einige halten modifizierte Formen dieser Traditionen aufrecht, während andere sie vollständig ablehnen. Diese Vielfalt spiegelt die anhaltende protestantische Auseinandersetzung mit Geschichte, Tradition und der Herausforderung wider, den Glauben in verschiedenen kulturellen Kontexten relevant zu machen.
Wie wirkt sich die protestantische Sicht der Heiligen auf ihre Anbetungspraktiken aus?
Das protestantische Verständnis von Heiligen hat einen starken Einfluss auf die Gottesdienstpraktiken und prägt nicht nur den Inhalt der Gottesdienste, sondern auch die Architektur der protestantischen Kirchen und das geistliche Leben der Gläubigen.
Die protestantische Anbetung konzentriert sich eher auf Gott – Vater, Sohn und Heiliger Geist – als auf Heilige. Dies spiegelt die protestantische Betonung der Hinlänglichkeit der Vermittlung Christi und des Glaubens an das Priestertum aller Gläubigen wider. Infolgedessen werden Gebete in protestantischen Gottesdiensten typischerweise direkt an Gott gerichtet, ohne die Fürsprache von Heiligen anzurufen (Wildhagen et al., 2005, S. 380–402).
Der physische Raum protestantischer Kirchen spiegelt diese Theologie oft wider. Während katholische Kirchen zahlreiche Statuen oder Bilder protestantischer Kirchen haben können, neigen sie dazu, einfacheres Dekor zu haben und konzentrieren sich oft auf Symbole Christi wie das Kreuz. Diese architektonische Entscheidung ist nicht nur ästhetisch, sondern spiegelt eine tiefe theologische Überzeugung über die Natur der Anbetung und die Beziehung zwischen Gott und Gläubigen wider (Dementyev, 2021).
In Bezug auf den Kirchenkalender haben viele protestantische Konfessionen die Anzahl der heiligen Bräuche erheblich reduziert. Während einige Traditionen, wie Anglikanismus (Anglikanismus) und Lutheranismus (Lutheranismus), noch bestimmten Heiligen an bestimmten Tagen gedenken können, werden diese Gedenken allgemein als Gelegenheiten für die Inspiration und Ausbildung aber nicht als Gelegenheiten für die Verehrung gesehen (Cruickshank, 2007).
Die protestantische Sicht der Heiligen beeinflusst auch, wie historische christliche Figuren in Anbetung und Lehre einbezogen werden. Anstatt als Fürsprecher oder Objekte der Verehrung dargestellt zu werden, werden diese Figuren eher als Beispiele für Glauben und Dienst diskutiert. Predigten könnten Lehren aus ihrem Leben ziehen, aber immer mit dem Schwerpunkt auf der Verherrlichung Gottes und nicht des einzelnen Heiligen (Benz, 2017, S. 170–196).
Psychologisch kann diese Annäherung an Heilige in der Anbetung ein Gefühl der direkten Verbindung mit Gott fördern, das viele Protestanten als ermächtigend und tröstend empfinden. Es kann auch ein Verantwortungsgefühl unter den Gläubigen fördern, da sie ermutigt werden, sich als Teil der laufenden „Gemeinschaft der Heiligen“ zu sehen und nicht als von einer Elitegruppe besonders heiliger Personen getrennt.
Historisch gesehen entwickelten sich diese Anbetungspraktiken als Teil der Bemühungen der protestantischen Reformation, zu einer biblischeren Form des Christentums zurückzukehren. Reformatoren wie Martin Luther waren besorgt, dass die Verehrung der Heiligen zu einer Ablenkung von der Anbetung Gottes und zu einer potenziellen Quelle des Aberglaubens geworden sei (Wildhagen et al., 2005, S. 380–402).
Es ist wichtig anzumerken, dass protestantische Praktiken in Bezug auf Heilige jedoch nicht monolithisch sind. Einige protestantische Traditionen, insbesondere solche mit einem hohen kirchlichen Hintergrund, können mehr Verweise auf Heilige in ihre Liturgie und Hymne aufnehmen. Selbst in diesen Fällen bleibt die Betonung jedoch auf den Heiligen als Beispiel und nicht als Objekte der Verehrung.
In den letzten Jahren gab es unter Protestanten ein erneutes Interesse daran, von der breiteren christlichen Tradition zu lernen, einschließlich des Lebens von Heiligen. Dies hat dazu geführt, dass einige protestantische Kirchen mehr Verweise auf historische christliche Persönlichkeiten in ihren Gottesdienst aufgenommen haben, wenn auch in einer Weise, die mit der protestantischen Theologie übereinstimmt (Dementyev, 2021).
Die protestantische Sicht der Heiligen führt zu Anbetungspraktiken, die eine direkte Beziehung zu Gott betonen, sich von historischen Beispielen des Glaubens inspirieren lassen und versuchen, alle Gläubigen als aktive Teilnehmer am Leben der Kirche zu stärken. Dieser Ansatz spiegelt zentrale protestantische Überzeugungen über die Natur der Erlösung, die Autorität der Schrift und das Priestertum aller Gläubigen wider.
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