Hat Scientology etwas Gutes in der Welt getan?

Leitfaden eines Christen für Scientology: Prüfung der „guten Werke“

Es ist eine Frage, die das Herz vieler mitfühlender Christen belastet. In einer Welt, die mit Nachrichten von Kontroversen, Klagen und dunklen Anschuldigungen um die Scientology Kirche wirbelt, fragt ein karitativer Geist immer noch: Hat es etwas Gutes getan? Wenn wir von ihren Programmen hören, um Drogenabhängigkeit zu bekämpfen, Kriminelle zu reformieren oder Katastrophenhilfe zu bringen, ist es natürlich, sich zu fragen, ob es unter dem Rauch ein Feuer echten guten Willens gibt. Diese Behauptungen ohne einen zweiten Gedanken zurückzuweisen, kann sich unfreundlich, sogar unchristlich anfühlen. Schließlich sind wir aufgerufen, unsere Nachbarn zu lieben und das Gute zu suchen.

Dieser Wunsch, gerecht zu sein und die Wahrheit zu finden, ist gerecht. Der Apostel Paulus weist uns an, „alles zu prüfen; halten, was gut ist“ (1. Thessalonicher 5,21), und der Apostel Johannes warnt uns, nicht jedem Geist zu glauben, um „die Geister zu prüfen, ob sie von Gott sind“ (1. Johannes 4,1). Dieser Artikel ist eine Antwort auf diesen biblischen Aufruf zur Unterscheidung. Es ist eine Reise, die nicht im Geiste der Verurteilung mit dem Herzen eines Pastors unternommen wird, um diese „guten Werke“ im Gleichgewicht der Beweise und vor allem gegen die unveränderliche Wahrheit des Evangeliums Jesu Christi zu verstehen und abzuwägen.

Unser Weg wird geradlinig sein. Wir werden mit einem offenen Geist auf die sozialen Verbesserungs- und humanitären Programme schauen, die die Scientology Kirche der Welt als Beweis für ihre guten Absichten präsentiert. Wir werden die Geschichten der Hoffnung hören, die sie teilen, und die Behauptungen verstehen, die sie machen. Wir werden diese Behauptungen an das Licht einer unabhängigen Analyse stellen und schwierige Fragen über ihre Wirksamkeit, ihre Methoden und ihren wahren Zweck stellen. Schließlich und vor allem für uns als Nachfolger Christi werden wir das gesamte System – die Überzeugungen, die diese Programme antreiben – durch die Linse des christlichen Glaubens untersuchen. Wir werden die ultimative Frage stellen: Sind diese Werke und das Glaubenssystem, aus dem sie entstehen, vereinbar mit einem Leben, das unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus gewidmet ist?

Was sind die "guten Werke" von Scientology?

Wenn man versucht, die karitative Reichweite von Scientology zu verstehen, entdeckt man schnell, dass die Organisation selbst durch ein komplexes Netzwerk von separaten, säkular klingenden Entitäten arbeitet. Diese Programme werden der Öffentlichkeit als nichtreligiöse Initiativen präsentiert, die darauf abzielen, die dringendsten Probleme der Gesellschaft zu lösen.1 Die gesamte Struktur wird von einer Dachorganisation namens Association for Better Living and Education (ABLE) überwacht, einer gemeinnützigen Organisation, die von der Scientology Kirche und ihren Gemeindemitgliedern gesponsert wird.3 Der Erwerb von Immobilien für diese Programme wird oft von einer anderen Einrichtung, Social Betterment Properties International (SBPI), abgewickelt, die als Immobilienarm für die Kirche fungiert.5 Zusätzlich zu ihren karitativen Initiativen engagiert sich die Organisation häufig in Outreach-Bemühungen, die Öffentlichkeit über verschiedene soziale Fragen aufzuklären und gleichzeitig ihre religiöse Identität zu wahren. Für diejenigen, die neugierig auf nicht damit zusammenhängende finanzielle Angelegenheiten sind, sind Ressourcen wie „Amish Steuerpflichten erklärt„kann Einblicke in einzigartige steuerliche Erwägungen für verschiedene Gemeinschaften geben und die vielfältigen Finanzlandschaften hervorheben, die neben den gemeinnützigen Unternehmen von Organisationen wie Scientology existieren. Dieser multidimensionale Ansatz ermöglicht es Scientology, sich als proaktive Kraft für gesellschaftlichen Wandel zu positionieren und gleichzeitig rechtliche und finanzielle Rahmenbedingungen zu navigieren. Diese strategische Positionierung stärkt nicht nur das öffentliche Image der Kirche, sondern zieht auch effektiv Finanzmittel und Unterstützung für ihre verschiedenen Programme an. In ähnlicher Weise untersucht das Zusammenspiel zwischen Amish Kleidung und religiöse Überzeugungen zeigt, wie unterschiedliche Gemeinschaften ihre kulturellen Identitäten steuern und gleichzeitig auf gesellschaftliche Bedürfnisse eingehen. Indem man Parallelen zwischen so unterschiedlichen Ansätzen zieht, kann man die breitere Landschaft gemeinnütziger Organisationen, die Veränderungen bewirken wollen, besser einschätzen.

Dieses Netzwerk von Organisationen ist für eine Vielzahl von globalen sozialen Verbesserungs- und humanitären Programmen verantwortlich, darunter:

• Narconon: Ein Drogenrehabilitations- und Präventionsprogramm.
• Kriminelle: Ein kriminelles Reform- und Rehabilitationsprogramm für Insassen.
• Angewandte Scholastik: Ein Bildungsprogramm unter Verwendung von L. Ron Hubbards „Study Technology“.
• Der Weg zum Glücklichsein Foundation: Ein Programm zur Wiederherstellung der Moral durch einen vernünftigen Leitfaden für ein besseres Leben.
• Ehrenamtliche Scientology Geistliche: Ein Katastrophen- und Nothilfekorps.
• Bürgerkommission für Menschenrechte: Eine Beobachtungsgruppe für psychische Gesundheit, die sich gegen den Bereich der Psychiatrie einsetzt.
• Stiftung für eine drogenfreie Welt: Eine Drogenaufklärungs- und -präventionskampagne.1

Die Existenz dieser getrennten Unternehmensstruktur ist der erste Punkt, der eine sorgfältige Unterscheidung erfordert. Die Scientology-Kirche ist eine zutiefst umstrittene Organisation, die häufig in Regierungsuntersuchungen und Gerichtsurteilen als manipulatives, gewinnbringendes Geschäft und gefährlicher Kult beschrieben wird.6 Der Betrieb von Sozialprogrammen direkt unter dem Namen „Scientology“ würde wahrscheinlich auf großen Widerstand seitens der Institutionen stoßen, auf die sie Einfluss nehmen will, wie öffentliche Schulen, Gefängnissysteme und Regierungen.

Durch die Schaffung dieser „Frontgruppen“ mit weltlichen Missionen und neutralen Namen kann die Organisation der Öffentlichkeit ein akzeptableres und bedrohlicheres Gesicht präsentieren.5 Diese Strategie ermöglicht es ihr, Zugang, Legitimität und in einigen Fällen sogar öffentliche Mittel zu erhalten, die andernfalls nicht zur Verfügung stünden. Wie wir sehen werden, werden diese Programme vom Gründer von Scientology oft als eine „Brücke“ beschrieben, um die breitere Gesellschaft in die Grundprinzipien von Scientology einzuführen.9 Für einen Christen wirft dieser unmittelbare Mangel an Transparenz über den letztendlichen Zweck und die Zugehörigkeit dieser „guten Werke“ grundlegende Fragen nach Ehrlichkeit und Absicht auf – zwei Eigenschaften, die für jede Arbeit wesentlich sind, die in den Augen Gottes wirklich gut ist.

Kann das Narconon-Programm von Scientology Menschen wirklich von Sucht befreien?

Von allen Sozialprogrammen von Scientology ist Narconon vielleicht das sichtbarste. Es präsentiert sich als ein weltweit führendes Unternehmen in der Drogen- und Alkoholrehabilitation und bietet einen einzigartigen und effektiven Weg zur Nüchternheit, wo andere Methoden versagt haben.

Der Anspruch

Die offizielle Mission von Narconon ist es, einen drogenfreien Weg zur Rehabilitation anzubieten, der auf den Entdeckungen und Schriften von L. Ron Hubbard basiert.11 Die Organisation betreibt ein Netzwerk von Dutzenden von Wohnzentren in Ländern auf der ganzen Welt, von den Vereinigten Staaten und dem Vereinigten Königreich bis Nepal und Südafrika.12

Das Narconon-Programm basiert auf mehreren Schlüsselkomponenten, die es von herkömmlichen Behandlungsmodellen unterscheiden. Erstens handelt es sich um einen völlig drogenfreien Entzugsprozess, bei dem die Verwendung von Ersatzmedikamenten oder psychiatrischen Medikamenten vermieden wird, was Narconon sehr kritisch gegenübersteht.13 Das Herzstück des Programms ist die „New Life Detoxification“-Methode. Dies ist eine direkte Anwendung von L. Ron Hubbards „Purification Rundown“ und beinhaltet ein strenges tägliches Bewegungsregime, mehrere Stunden in einer Sauna, und die Einnahme extrem hoher Dosen von Vitaminen, insbesondere Niacin.11 Der erklärte Zweck dieses Regimes besteht darin, Arzneimittelrückstände, von denen Narconon behauptet, dass sie im Fettgewebe des Körpers gespeichert sind und die Quelle für das Verlangen nach Drogen sind, auszuspülen oder zu „schwitzen“.15

Nach der Entgiftungsphase besuchen die Kunden die Kurse „Life Skills“. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Schulungsroutinen und Bildungsmodulen, die vollständig auf den Lehren von L. Ron Hubbard basieren. Sie sollen die Kommunikation verbessern, die zugrunde liegenden persönlichen Probleme angehen, die zu Sucht geführt haben, und Werkzeuge für ein erfolgreiches, drogenfreies Leben bereitstellen.11 Das gesamte Programm wird als hochwirksame, evidenzbasierte Lösung für die globale Drogenkrise vermarktet, die seit über 50 Jahren Leben rettet.11

Geschichten der Hoffnung

Die Kraft des Marketings von Narconon liegt in den zutiefst emotionalen und überzeugenden Zeugnissen seiner Absolventen und ihrer Familien. Ihre Websites sind mit Geschichten über Erlösung und Transformation gefüllt, die direkt mit der Verzweiflung derer sprechen, die in Sucht gefangen sind.16

Die Absolventen teilen mächtige Erfahrungen des Wandels. Ein Absolvent von Narconon Africa erklärte: „Das Narconon-Programm hat es mir ermöglicht, mich wieder dem Leben zu stellen, und es gab mir die Macht zurück, die Verantwortung für mein eigenes Leben zu übernehmen, anstatt mich durch Drogen und Alkohol zu kontrollieren. Ich bin jetzt nicht nur mit den Werkzeugen, sondern auch mit der Kraft und der Energie ausgestattet, um meine Ziele zu erreichen.“18 Ein anderer Absolvent, nach 18 Jahren Nüchternheit, schrieb dem Programm zu: „Eines der auffälligsten Dinge, an die ich mich erinnere, war, dass ich wieder zu träumen begann, was wie eine kleine Sache erscheint, wenn Sie Ihr Leben wieder aufbauen, es sind die kleinen Dinge, die am wichtigsten sind.“16

Die Geschichten der Eltern sind ebenso kraftvoll. Eine Mutter schrieb: „Ich habe meinem Sohn geholfen, das Narconon-Programm zu machen, und dies hat mich viele Male zurückgezahlt.“16 Eine andere Familie fand Narconon, nachdem ihr Sohn mit einer neunjährigen Heroinabhängigkeit zu kämpfen hatte und mit 12-Schritte-Programmen gescheitert war. Sie waren besonders beeindruckt von dem Saunaprogramm, da sie glaubten, es sei der Schlüssel, um den Körper von Drogentoxinen zu befreien.19 In vielen Zeugnissen wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass andere Programme nicht funktionierten und Narconon „mein Leben gerettet“ habe.17 Diese Geschichten der Hoffnung, der wiederhergestellten Familien und des zurückgewonnenen Lebens bilden den emotionalen Kern des öffentlichen Images von Narconon.

Ein diskreter Blick

Wenn diese mächtigen Behauptungen und Geschichten dem Licht unabhängiger und wissenschaftlicher Überprüfung ausgesetzt werden, entsteht ein ganz anderes und zutiefst beunruhigendes Bild.

Die wissenschaftliche Grundlage des Narconon-Programms wird von den medizinischen und wissenschaftlichen Gemeinschaften weitgehend abgelehnt. Die Kerntheorie, dass Arzneimittelrückstände in Fett gelagert werden und in einer Sauna „ausgeschwemmt“ werden können, wird durch experimentelle Beweise widerlegt und ist kein medizinisch akzeptiertes Konzept.15 Medizinische Experten haben die Methoden des Programms als „Quecksilber“, „medizinischen Betrug“ und „medizinisch unsicher“ beschrieben.13 In einem Gerichtsverfahren erklärte ein Arzt, der als Experte aussagte, dass es keine wissenschaftliche Grundlage gebe, um Narconons Behauptungen über seine Sauna- und Vitaminregime zu stützen, und dass die Vitamintherapie wahrscheinlich „keinen Einfluss auf die Behandlung von Sucht hat“.15 Kritiker beschreiben das gesamte Behandlungsmodell als auf „Junk Science“ beruhend.20

Die von Narconon behaupteten Erfolgsquoten sind höchst fragwürdig. Die Organisation wirbt häufig für Erfolgsquoten von 70%, 75er unabhängige Analysen der Studien, die Narconon selbst verwendet, um diese Behauptungen zu untermauern, zeigen, dass die Zahlen oft manipuliert und irreführend sind. Zum Beispiel wird eine vielgepriesene schwedische Studie oft verwendet, um eine hohe Erfolgsquote für Absolventen zu beanspruchen. Eine genauere Untersuchung der Daten dieser Studie ergab, dass die Gesamtabschlussquote für das Programm nur 23 betrug.%. Von all den Menschen, die eingeschrieben, eine erstaunliche 77% vor dem Ende abgebrochen. Die tatsächliche Erfolgsquote – definiert als diejenigen, die sich ein Jahr lang eingeschrieben haben und drogenfrei blieben – betrug nur 6,6.%.13 Die hohen Erfolgszahlen werden in der Regel nur auf der Grundlage des kleinen Bruchteils der Menschen berechnet, die das Programm tatsächlich abschließen, wobei die überwiegende Mehrheit ignoriert wird, die dies nicht tut.

Trotz seiner Präsentation als weltliches soziales Programm ist Narconon untrennbar mit der Scientology Kirche verbunden. Das Programm wurde auf der Grundlage der Schriften von L. Ron Hubbard erstellt, seine Methoden sind direkte Anwendungen der religiösen „Technologie“ von Scientology, und Kritiker haben es als nichts anderes als eine „transparente Front“ beschrieben, um Nutzer in Scientology zu drängen.15 Dieser Mangel an Transparenz hat zu zahlreichen Klagen ehemaliger Klienten geführt, die sich betrogen fühlten und glaubten, sich für ein legitimes Drogenbehandlungsprogramm anzumelden, nur um festzustellen, dass es sich um Scientology-Indoktrination handelte.15

Schließlich, und am alarmierendsten, sind die ernsten Sicherheitsbedenken. In den Narconon-Einrichtungen gab es mehrere Todesfälle, die mit einem Mangel an entsprechend geschultem medizinischem Personal vor Ort in Verbindung gebracht wurden.13 Die starre Haltung des Programms zur Drogenbekämpfung und zur Bekämpfung der Psychiatrie bedeutet, dass Patienten in akuter medizinischer Not möglicherweise nicht die evidenzbasierte medizinische Versorgung erhalten, die sie dringend benötigen.

Dies stellt eine gewaltige pastorale Herausforderung dar. Wir können und sollten uns freuen, wenn eine Person Freiheit von der Knechtschaft der Sucht findet. Die Zeugnisse von einigen Absolventen erscheinen echt und herzlich. Für eine Person in einem verzweifelten Zustand kann die Entfernung aus ihrer Umgebung und die Platzierung in einem hochstrukturierten Programm mit einem starken Glaubenssystem für einige eine kraftvolle Pause schaffen, um Nüchternheit zu initiieren. Ihre Dankbarkeit ist real. Aber dieser subjektive Erfolg für einige wenige kann ein Programm nicht rechtfertigen, das auf einer Grundlage von medizinischer Pseudowissenschaft, irreführendem Marketing und dokumentierter Gefahr basiert. Die Organisation scheint die emotional kraftvollen Geschichten der wenigen zu nutzen, die sich geholfen fühlen, die wissenschaftlich ungültige Natur ihrer Methoden und ihre alarmierend hohe Ausfallrate zu verschleiern. Für einen Christen lautet die Frage nicht nur „Wirkt es jemals?“, sondern „Basierend es auf der Wahrheit?“ Ein „gutes Werk“, das auf Täuschung und medizinischer Falschheit beruht, um schutzbedürftige Menschen in ein System zu ziehen, das dem Evangelium widerspricht, kann nicht als wirklich gut angesehen werden.

Bietet das Criminon-Programm eine echte Rehabilitation für Insassen?

Nach einem ähnlichen Modell wie Narconon stellt sich das Criminon-Programm als Lösung für eine andere der größten Krisen der Gesellschaft dar: Verbrechen und das versagen des gefängnissystems, straftäter zu rehabilitieren.

Der Anspruch

Criminon, ein Name, der „kein Verbrechen“ bedeutet, ist eine internationale gemeinnützige Organisation, die behauptet, sich der strafrechtlichen Rehabilitation und Reform zu widmen.23 Das Programm stützt sich auf eine wichtige Behauptung von L. Ron Hubbard: Jede kriminelle Karriere beginnt mit einem Verlust der Selbstachtung. Hubbard lehrte, dass eine Person nur dann zu einer wahren Bedrohung für die Gesellschaft wird, wenn sie sich selbst nicht mehr vertrauen kann.23

Die Criminon-Methodik zielt daher darauf ab, diese verlorene Selbstachtung wiederherzustellen. Es wird über eine Reihe von Korrespondenzkursen oder Vor-Ort-Programmen in Justizvollzugsanstalten angeboten.24 Der Lehrplan konzentriert sich auf die Vermittlung grundlegender Lebenskompetenzen, die Verbesserung der Kommunikation und das Brechen zerstörerischer Gewohnheiten.24 Ein zentraler Bestandteil des Programms ist die Verwendung der Broschüre von L. Ron Hubbard,

Der Weg zum Glücklichsein, Criminon behauptet, dass sie, indem sie Häftlinge für ihre Handlungen verantwortlich machen und ihnen diese Werkzeuge geben, zu ethischen und produktiven Bürgern werden können, wodurch die hohen Rückfallraten, die das Justizsystem plagen, verringert werden.23

Geschichten des Wandels

Wie andere von Scientology unterstützte Programme enthält die Website von Criminon Erfahrungsberichte von denjenigen, die ihre Kurse durchlaufen haben. Diese Geschichten sprechen von persönlicher Transformation und neu gewonnener Hoffnung hinter Gittern.

Ein Häftling, nachdem er Der Weg zum Glücklichsein natürlich, schrieb: „Zu meiner Überraschung finde ich es erstaunlich. Es hat mir klar gemacht, dass sich die kleinen Dinge im Leben summieren. Und ich muss für den Rest meines Lebens nicht traurig sein.“27 Ein anderer drückte ein starkes Gefühl der Bereitschaft aus, wieder in die Welt einzutreten: „Jetzt, da ich über all diese Instrumente/Gebote verfüge, glaube ich wirklich, dass ich bereit für die Gesellschaft bin. Ich fühle mich nicht mehr wie eine Gefahr für mich selbst oder die Gesellschaft.“27 Diese Zeugnisse zeichnen ein Bild eines Programms, das den Insassen eine neue Perspektive und ein Gefühl des persönlichen Stolzes und der Kontrolle über ihre Zukunft gibt.

Ein diskreter Blick

Bei genauerer Betrachtung offenbart das Criminon-Programm die gleichen beunruhigenden Muster seiner Schwesterorganisation Narconon.

Das größte Problem ist der völlige Mangel an unabhängiger, wissenschaftlicher Validierung. Kritiker und unabhängige Experten machen geltend, dass die Methoden von Criminon nicht durch Peer-Review-Studien unterstützt werden, die ihre Wirksamkeit bei der Verringerung des langfristigen Rückfallrisikos belegen.9 Obwohl das Programm behauptet, Ergebnisse zu liefern, bietet es keine glaubwürdigen empirischen Daten, um dies zu untermauern, sondern stützt sich stattdessen auf anekdotische Erfolgsgeschichten.

Criminon wird von Kritikern weithin als Rekrutierungs- und Indoktrinationsinstrument für Scientology angesehen, nicht als neutrales, säkulares Rehabilitationsprogramm. Seine Verbindung zur Scientology Kirche ist direkt und grundlegend.9 In einem Fall wurde ein Richter aus Florida, der Angeklagte zu einem von Criminon geleiteten Programm verurteilt hatte, von seinen Kollegen kritisiert. Später erklärte er, dass er sich bei den Menschen, die er dorthin geschickt habe, entschuldigen würde, wenn sich das Programm als bloßer "Trick zur Förderung von Scientology" entpuppte.9

Am besorgniserregendsten ist die Förderung der aggressiven und gefährlichen Antipsychiatrie-Doktrin von Scientology innerhalb der Gefängnisbevölkerung durch das Programm. Ein criminon-handbuch, das 2005 in einem kalifornischen gefängnis entdeckt wurde, wies seine aufseher an, die insassen zu ermutigen, keine vorgeschriebenen psychiatrischen medikamente mehr einzunehmen. In dem Handbuch heißt es: „Die meisten Gefängnisse und Gefängnisse haben einen Personalpsychiater, der täglich eingreift und den Insassen verschiedene und verschiedene bewusstseinsverändernde Drogen verabreicht. Meistens handelt es sich dabei um einen Trick, um die Insassen sediert zu halten, damit sie keine Probleme verursachen.“9 Professor Stephen A. Kent, ein Experte der Gruppe, erklärte, dass das Ziel von Scientology darin bestehe, „die Psychiatrie zu zerstören und sie durch eigene Behandlungen von Scientology zu ersetzen. Criminon ist einfach eine von vielen Scientology-Organisationen, die hoffen, dass dieses Ziel verwirklicht wird.“9 Diese Praxis ist nicht nur medizinisch unverantwortlich, sondern gefährdet auch schutzbedürftige Insassen.

Das amerikanische Strafjustizsystem steht vor einer echten Krise. Mit über 2,3 Millionen inhaftierten Menschen und tragisch hohen Rückfallraten ist der Bedarf an effektiver, transformativer Rehabilitation unbestreitbar.24 Criminon positioniert sich als mitfühlende Antwort auf diese Krise und bietet dem Staat seine Programme oft kostenlos an, was es zu einer attraktiven Option für budgetbewusste Gefängnisverwalter macht.9

Dieser Ansatz ermöglicht es der Organisation, Zugang zu einer gefährdeten und buchstäblich gefangenen Bevölkerung zu erhalten. Es nutzt das reale problem eines gebrochenen gefängnissystems als eingangspunkt. Einmal drinnen, bietet es keine neutrale, evidenzbasierte Therapie an, sondern führt die Insassen in die grundlegenden Lehren von L. Ron Hubbard ein, einschließlich seines Moralkodex und seiner gefährlichen Feindseligkeit gegenüber der Psychiatrie. Für Christen, die im Gefängnisdienst tätig sind, ist dies eine kritische Erkenntnis. Criminon ist kein Partner in der Rehabilitation; Es ist ein Konkurrent für die Seelen der Insassen. Es bietet einen Weg zur „Erlösung“ auf der Grundlage der Selbsthilfeprinzipien von Hubbard, ein Weg, der die erlösende Hoffnung, die nur im Evangelium Jesu Christi zu finden ist, direkt ausschließt und zu ersetzen sucht.

Verbessern Applied Scholastics und „Study Tech“ die Bildung wirklich?

Im Bildungsbereich fördert Scientology ein System namens „Study Technology“, das von L. Ron Hubbard entwickelt und über ein globales Netzwerk von Schulen, Nachhilfezentren und Programmen unter dem Banner von Applied Scholastics International (APS) verbreitet wird.

Der Anspruch

Applied Scholastics wird als gemeinnützige gemeinnützige Körperschaft präsentiert, die sich der Lösung der Bildungskrise und der weltweiten Überwindung des Analphabetismus widmet.28 Der Kern ihres Angebots ist „Study Technology“ oder „Study Tech“, die als säkulare und universell wirksame Lernmethode vermarktet wird, die von jedem Schüler auf jedes Fach angewendet werden kann.10

Nach Hubbards Theorie gibt es drei spezifische Hindernisse, die einen Schüler daran hindern, erfolgreich zu lernen. Wenn diese Barrieren angetroffen werden, erzeugen sie physiologische Reaktionen wie Langeweile, Frustration oder ein Gefühl der Verwirrung.10 Die Barrieren sind:

1. Abwesenheit von Masse: Dies ist die Idee, dass man ein abstraktes Konzept nicht vollständig verstehen kann, ohne ein physisches Objekt oder eine Repräsentation davon zu haben. Zum Beispiel, um etwas über einen Traktor zu lernen, muss man einen Traktor oder ein Modell von einem sehen oder berühren.10
2. Ein zu starker Gradient: Dies geschieht, wenn ein Schüler zu einem fortgeschritteneren Konzept übergeht, bevor er einen notwendigen vorherigen Schritt vollständig beherrscht.10
3. Das missverstandene Wort: Laut Hubbard ist dies die wichtigste Barriere. Es ist die Idee, dass ein Schüler, wenn er an einem Wort oder Symbol vorbei liest, das er nicht vollständig versteht, ein leeres Gefühl entwickelt und das Verständnis für das gesamte folgende Thema verliert. Die Lösung ist eine Praxis, die als „Wortklärung“ bezeichnet wird, bei der der Schüler anhalten und jedes missverstandene Wort in einem Wörterbuch nachschlagen, alle seine Definitionen verstehen und es in Sätzen verwenden muss, bis das Wort vollständig verstanden ist.10

Applied Scholastics behauptet, dass diese Methodik bemerkenswerte Ergebnisse hervorbringt. Ihre Werbematerialien zitieren Studien, die zeigen, dass Schüler nach nur wenigen Dutzend Stunden Nachhilfe mehrere Jahre im Leseverständnis gewinnen, und dramatische Erhöhungen der Prüfungspassraten in Schulen, die das System übernehmen.32 Mit einer Präsenz in über 70 Ländern und Behauptungen, über 30 Millionen Schüler erreicht zu haben, präsentiert sich Applied Scholastics als revolutionäre Kraft für das Gute in der Bildung.29

Erfolgsgeschichten

Die von Applied Scholastics geförderten Statistiken sind beeindruckend und werden durch glühende Zeugnisse unterstützt. Eines ihrer am häufigsten zitierten Beispiele stammt aus einer Schule in einem benachteiligten Gebiet Südafrikas, wo Schüler, die Study Tech verwenden, angeblich eine 91% Passrate auf Department of Education Prüfungen, während eine Kontrollgruppe ohne Study Tech hatte nur eine 27% Passrate.32 Eine weitere zitierte Studie aus einem Schulbezirk von Los Angeles berichtete von einem durchschnittlichen Zuwachs von 1,6 Jahren an Vokabular und Verständnis nach nur zehn Stunden Nachhilfe mit Study Tech.32 Diese Zahlen werden von Befürwortern von Pädagogen begleitet, die das Programm zur Verbesserung des Unterrichtsverhaltens und der Lernfähigkeit der Schüler loben.28

Ein diskreter Blick

Trotz ihrer säkularen Darstellung und beeindruckenden Behauptungen ist die „Studientechnologie“ zutiefst umstritten und wird von Kritikern als primäres Instrument für die Scientology-Indoktrination angesehen.

Der Gründer, L. Ron Hubbard, äußerte sich ausdrücklich zu seinem Zweck. In einem internen Policy Letter aus dem Jahr 1972 schrieb er: „Study Tech is our primary bridge to Society“.10 Diese Aussage zeigt, dass das Programm von Anfang an nicht als rein pädagogisches Instrument als Verbreitungsmethode konzipiert wurde – eine Möglichkeit, die grundlegenden Konzepte und Denkmuster von Scientology der breiten Öffentlichkeit auf nicht bedrohliche Weise vorzustellen.

Kritiker, einschließlich ehemaliger Lehrer innerhalb des Systems, argumentieren, dass Study Tech untrennbar mit den religiösen Praktiken von Scientology verbunden ist.10 Die Terminologie selbst – „Gradient“, „Masse“, „Clearing“ – stammt direkt aus dem religiösen Vokabular von Scientology. Insbesondere die Praxis des „Wortklärens“ wird als direkte Parallele zu und Einführung in die zentrale religiöse Praxis von Scientology des „Auditierens“ gesehen, die darauf abzielt, eine Person von negativen spirituellen Einflüssen zu „klären“.10 Dies hat zu zahlreichen Kontroversen geführt, als das Programm in öffentliche und private Schulen eingeführt wurde, wobei Eltern und Erzieher Bedenken hinsichtlich ihrer Verbindung zu Scientology geäußert und staatliche Inspektionen veranlasst haben, um sicherzustellen, dass es säkular bleibt.10

Schon die Methodik der „Studientechnologie“ wirft starke Fragen zu ihrer Bildungsphilosophie auf. Im Kern ist es kein System, um kritisches Denken zu lehren, ein System, um die Einhaltung eines bestimmten Satzes von Definitionen und Konzepten zu gewährleisten. Die Betonung des „missverstandenen Wortes“ bedingt, dass der Schüler glaubt, dass jede Verwirrung oder Meinungsverschiedenheit, die er mit einem Text hat, seine eigene Schuld ist – ein Versäumnis, ein Wort richtig zu definieren. Dies entmutigt eine unabhängige Analyse und kritische Auseinandersetzung mit Ideen.

Dadurch entsteht eine geschlossene intellektuelle Schleife. Der Schüler wird geschult, die vom System bereitgestellten Definitionen, oft in Hubbard-zugelassenen Wörterbüchern, als endgültige Autorität zu akzeptieren. Dies ist ein entscheidender Mechanismus für ein Glaubenssystem wie Scientology, das sich auf ein umfangreiches und hochspezifisches Vokabular stützt, das von seinem Gründer erfunden wurde. Bevor man die komplexe Kosmologie von Scientology akzeptieren kann, muss man zuerst konditioniert werden, um ihre Sprache ohne Frage zu akzeptieren. Daher geht es bei „Study Tech“ nicht in erster Linie darum, ein Kind zu unterrichten. wie zu denken, sie eher zu konditionieren auf was zu denken und dabei den Rahmen von L. Ron Hubbard als einzigen gültigen Weg zum Verständnis zu nutzen.

Für einen Christen, dessen erzieherische Werte im Streben nach Wahrheit, Weisheit und Unterscheidung unter der Führung des Heiligen Geistes verwurzelt sind, ist dies ein zutiefst problematischer Ansatz. Die christliche Erziehung zielt darauf ab, den Geist zu öffnen, um die Welt Gottes durch das Licht seiner Offenbarung in der Schrift und in der Schöpfung zu verstehen. „Studientechnologie“ scheint das Gegenteil zu bewirken. Es verengt die intellektuelle Linse auf das proprietäre und geschlossene System eines Mannes und ersetzt das edle Streben nach Wahrheit durch die rote Beherrschung seiner Terminologie. Das ist keine Bildung; Das ist Indoktrination.

Ist „Der Weg zum Glücklichsein“ ein gesunder moralischer Leitfaden?

Die vielleicht am weitesten verbreitete soziale Verbesserungskampagne von Scientology ist die Verteilung einer kleinen Broschüre mit dem Titel Der Weg zum Glücklichsein. Es wird als einfacher Leitfaden für den gesunden Menschenverstand dargestellt, um bessere Entscheidungen zu treffen und ein glücklicheres Leben zu führen.

Der Anspruch

Der Weg zum Glücklichsein ist eine von L. Ron Hubbard verfasste Broschüre, die 21 Gebote oder Lebensregeln enthält.3 Die Stiftung, die sie fördert, behauptet, dass es sich um den weltweit ersten nichtreligiösen Moralkodex handelt, der vollständig auf dem gesunden Menschenverstand beruht und von jedem genutzt werden kann, unabhängig von seinem Glauben oder seiner Kultur.4 Ihre erklärte Mission ist es, den moralischen Verfall der Gesellschaft umzukehren, indem Integrität, Vertrauen und Ehrlichkeit auf globaler Ebene wiederhergestellt werden.3

Die Grundsätze selbst sind im Allgemeinen unbedenkliche Grundsätze wie „Liebe und Hilfe für Kinder“, „Nicht stehlen“, „Sei Vertrauenswürdig“ und „Setzen Sie ein gutes Beispiel“.8 Die Stiftung behauptet, über 100 Millionen Exemplare in mehr als 110 Sprachen in 170 Ländern verteilt zu haben.4 Die Broschüre wird aktiv an eine breite Palette von Institutionen, einschließlich Schulen, Unternehmen, Gemeindegruppen und sogar Polizeibehörden und Regierungen, verteilt, oft mit maßgeschneiderten Umschlägen, die auf eine Unterstützung durch die Empfängerorganisation hindeuten.3

Geschichten von Impact

Die Way to Happiness Foundation rühmt sich der transformativen Kraft der Broschüre. Sie behaupten, dass seine Verbreitung zu spürbaren positiven Veränderungen in Gemeinden auf der ganzen Welt geführt hat. Eines ihrer prominentesten Beispiele ist Kolumbien, wo sie behaupten, dass die Kriminalitätsrate des Landes um mehr als 50 Prozent gesunken sei, nachdem die nationale Polizei das Heft an 20 Prozent der Bevölkerung verteilt hatte.36

Eine weitere kraftvolle Geschichte stammt von dem Gründer eines Teenager-Interventionsprogramms in Compton, Kalifornien, der behauptete, dass, nachdem sie mit der Verwendung begonnen hatten Der Weg zum Glücklichsein, die Gemeinde verging fünfzig aufeinanderfolgende Tage ohne einen einzigen Mord, ein Ereignis, von dem er sagte, dass es noch nie zuvor in der Geschichte der Stadt stattgefunden habe.36 Die Broschüre hat auch zu einem „National Set a Good Example Day“ und einem Schulwettbewerb inspiriert, an dem Berichten zufolge mehr als 15 Millionen Schüler teilgenommen haben, wodurch ihr Image als positive Kraft für moralische Verbesserungen weiter gefestigt wurde39.

Ein diskreter Blick

Wie bei den anderen sozialen Programmen von Scientology ist die wohlwollende Präsentation von Der Weg zum Glücklichsein Verschleiern Sie ein strategischeres Ziel.

Interne Veröffentlichungen der Scientology Kirche haben die Kampagne zur Verbreitung der Broschüre in US-Schulen als „das größte Verbreitungsprojekt in der Geschichte der Scientology“ beschrieben und bezeichnenderweise als „die Brücke zwischen breiter Gesellschaft und Scientology“.8 Dies offenbart ihre wahre Funktion: Es ist kein eigenständiges weltliches Werk der Ethik, sondern ein primäres Werkzeug, um die Öffentlichkeit mit L. Ron Hubbard und seinem Glaubenssystem bekannt zu machen.

Die Integration in die anderen Programme von Scientology bestätigt dies weiter. Die Broschüre ist eine Kernkomponente des Lehrplans sowohl im Narconon-Programm zur Drogenrehabilitation als auch im Criminon-Programm zur kriminellen Rehabilitation.8 Dies zeigt, dass es sich nicht um einen unabhängigen moralischen Leitfaden handelt, sondern um ein grundlegendes Stück des umfassenderen Scientology-Systems, das verwendet wird, um Hubbards Weltanschauung bei den Teilnehmern zu vermitteln.

Die Verbreitung der Broschüre war auch von Kontroversen und Täuschungsvorwürfen geprägt. Es gab zahlreiche Fälle, in denen die Broschüren unaufgefordert an Schulen, Bürgermeisterbüros und Polizeibehörden geschickt wurden, oft mit maßgeschneiderten Umschlägen, die irreführenderweise eine offizielle Billigung implizierten.8 In San Francisco wies die Stadt die Gruppe an, kein nicht autorisiertes Bild des Bürgermeisters mehr auf ihren Werbematerialien zu verwenden. In Australien verteilten uniformierte Polizeibeamte maßgeschneiderte Versionen an Gymnasiasten, was zu Beschwerden von Eltern führte, die sich der Verbindung der Broschüre zu Scientology nicht bewusst waren und das Gefühl hatten, dass ihre Kinder gegen ihren Willen religiös bekehrt wurden.8

Die Strategie dahinter Der Weg zum Glücklichsein ist bemerkenswert effektiv, weil sein Inhalt an der Oberfläche so angenehm ist. Wer kann mit Vorschriften wie „Ehren und helfen Sie Ihren Eltern“ oder „Schutz und Verbesserung Ihrer Umwelt“ argumentieren? Dieser gesunde Menschenverstand ist seine größte Stärke und sein trügerischstes Merkmal. Es ermöglicht der Organisation, L. Ron Hubbard nicht als umstrittenen Begründer einer Religion als wohlwollenden „Humanitären“ darzustellen, der einfache Weisheit für ein besseres Leben bietet.35

Mit der Annahme dieser scheinbar harmlosen Broschüre macht eine Einzelperson, eine Schule oder eine Regierungsbehörde einen kleinen, aber großen Schritt in die Welt von Hubbard. Es schafft einen Brückenkopf der Glaubwürdigkeit für ihn und seine Organisation. Die Broschüre fungiert somit als Trojanisches Pferd: Ein Geschenk, das gutartig und hilfreich erscheint und die ideologische DNA der Scientology Kirche in das Herz einer Gemeinschaft trägt.

Für einen Christen ist das Hauptproblem mit Der Weg zum Glücklichsein Es ist nicht das, was es sagt, was es grundsätzlich auslässt. Es stellt ein vollständiges System für Moral und Glück dar, das vollständig auf den Menschen ausgerichtet ist. Es deutet darauf hin, dass die Menschheit ihre Probleme lösen und eine bessere Welt durch gesunden Menschenverstand und persönliche Anstrengung erreichen kann, ohne Erwähnung von Gott, ohne Anerkennung der Sünde, ohne Notwendigkeit der Buße und ohne Hinweis auf die rettende Gnade Jesu Christi. Es ist ein Evangelium der Selbsthilfe, das in direktem und unversöhnlichem Gegensatz zum Evangelium der Erlösung allein durch Christus steht. Ein Moralkodex, der die Menschen auf sich selbst statt auf ihren Schöpfer lenkt, ist kein Weg zum wahren Glück eine Sackgasse.

Was machen die Ehrenamtlichen Geistlichen der Scientology in Krisenzeiten?

Nach Naturkatastrophen oder Tragödien taucht oft eine Gruppe auf, die für ihre leuchtend gelben T-Shirts bekannt ist: Ehrenamtliche Scientology Geistliche. Sie präsentieren sich als eine Kraft für das Gute, bereit zu helfen, wenn Hilfe am meisten benötigt wird.

Der Anspruch

Das Programm der Ehrenamtlichen Geistlichen wird als wichtige internationale unabhängige Hilfstruppe beschrieben, die von der Church of Scientology International gesponsert wird.40 Ihre erklärte Rolle besteht darin, ihren Mitmenschen zu helfen, indem sie „den Zweck, die Wahrheit und die spirituellen Werte für das Leben anderer wiederherstellt“.40

VMs werden in einer Vielzahl von Fähigkeiten ausgebildet, die auf den Grundlagen von Scientology basieren. Wenn eine Katastrophe eintritt, mobilisiert ein globales Netzwerk dieser Freiwilligen, um Hilfe zu leisten. Sie gehören oft zu den Ersten, die ankommen, und bieten unmittelbare physische Unterstützung wie die Organisation der Verteilung von Nahrungsmitteln, Wasser und medizinischer Versorgung.40 Zusätzlich zu dieser praktischen Hilfe bieten sie eine einzigartige Form der „spirituellen Erstversorgung“. Diese Techniken, die als „Assisten“ bekannt sind, sind einfache Scientology-Verfahren, die darauf abzielen, den emotionalen Schock und das Trauma, die Katastrophenopfer erleben, zu lindern.40 Ihr Motto: „Etwas

kann getan werden,“ spiegelt ein proaktives und hilfreiches öffentliches Image wider40.

Ein diskreter Blick

Obwohl der Akt der Bereitstellung von Hilfe in einer Krise lobenswert ist, hat das Programm der Ehrenamtlichen Geistlichen, wie auch die anderen sozialen Initiativen von Scientology, ein klares Hintergedanken, das von seinem Gründer begründet wurde.

L. Ron Hubbard entwarf das Programm mit dem ausdrücklichen Ziel der Rekrutierung und Beförderung. Sein erklärtes Ziel war es, „die grundlegende Dianetik- und Scientology-Technologie ins Auge zu fassen und auf der rohen öffentlichen Ebene zu nutzen“.41 Nach seinen eigenen Worten soll das Programm als Rekrutierungsaktivität dienen und eine „Anzahl von Menschen ansammeln, denen geholfen wurde“.41 Dies hat Kritiker dazu veranlasst, die Organisation der Ausnutzung von Tragödien wie den Terroranschlägen vom 11. September zu beschuldigen, um Scientology im Moment ihres größten Bedarfs einer verletzlichen und von Trauer betroffenen Bevölkerung zugänglich zu machen.41

Die von ihnen angebotene „spirituelle Erste-Hilfe“ ist kein allgemeiner Trost oder eine Beratung, sondern die direkte Anwendung der religiösen Techniken von Scientology, die als „Assists“ bezeichnet werden.41 Dies folgt dem bekannten Muster: Eine humanitäre Krise wird als Gelegenheit genutzt, um die proprietäre religiöse Technologie von Scientology bei einer ahnungslosen Öffentlichkeit einzuführen und anzuwenden.

Dies zeigt einen entscheidenden Unterschied in der Motivation zwischen den Ehrenamtlichen Geistlichen und echten christlichen Hilfsorganisationen. Christliche Gruppen wie Samaritan's Purse oder Catholic Relief Services sind auch an Katastrophenorten präsent, motiviert durch das Gebot Christi, unsere Nachbarn zu lieben und denen zu dienen, die leiden. Ihre Arbeit soll ein selbstloser Ausdruck ihres Glaubens sein. Das Programm der Ehrenamtlichen Geistlichen wurde von seinem Gründer ausdrücklich als Instrument für Öffentlichkeitsarbeit und Missionierung konzipiert.

Das primäre Ziel ist nicht nur, Scientology sichtbar zu machen, ihre Methoden einzuführen und eine positive Assoziation mit der Organisation in der Öffentlichkeit zu schaffen. Dies negiert keinen körperlichen Komfort oder Hilfe, die ein Freiwilliger vor Ort leisten kann. Aber es gestaltet das gesamte Unternehmen neu. Es verschiebt es von einem Akt der reinen Nächstenliebe zu einem Akt des strategischen Marketings. Für einen Christen ist diese Unterscheidung von größter Bedeutung. Eine gute Arbeit, die mit einer versteckten Agenda geleistet wird, um die Menschen von der Wahrheit des Evangeliums abzubringen, ist ein Werk, dessen „Güte“ ernsthaft in Frage gestellt werden muss.

Wie sollte ein Christ „gute Werke“ verstehen?

Nachdem wir die spezifischen Behauptungen und die damit verbundenen Fakten der Sozialprogramme von Scientology untersucht haben, müssen wir nun einen Schritt zurücktreten und eine grundlegendere Frage aus christlicher Sicht stellen: Was macht ein Werk wirklich „gut“? Die Bibel hat dazu viel zu sagen, und ihre Weisheit liefert die klare Linse, die wir für die Unterscheidung brauchen.

Der christliche Glaube bekräftigt die Bedeutung guter Werke. Der Brief des Jakobus ist eindeutig: „Der Glaube an sich, wenn er keine Werke hat, ist tot“ (Jakobus 2,17). Unsere Handlungen sind wichtig. Aber die Schrift ist ebenso klar, dass diese Werke sind die Früchte Unsere Erlösung, nicht die Wurzel Davon. Wir werden durch die Gnade durch den Glauben an Jesus Christus gerettet, nicht durch unsere eigenen Bemühungen. Wie der Apostel Paulus schreibt: „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben errettet worden. Und das ist nicht dein eigenes Tun; Es ist die Gabe Gottes, nicht das Ergebnis von Werken, damit sich niemand rühmen kann. Denn wir sind sein Werk, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken, die Gott zuvor bereitet hat, damit wir in ihnen wandeln" (Epheser 2,8-10). Gute Werke fließen aus einem durch die Gnade Gottes verwandelten Herzen; Sie verdienen diese Gnade nicht.

Dies führt zu dem entscheidenden biblischen Motivationsprinzip. Gott richtet das Herz. Jesus warnte seine Jünger davor, rechtschaffene Taten zum öffentlichen Lob zu vollbringen: „Hütet euch davor, eure Gerechtigkeit vor anderen Menschen zu üben, um von ihnen gesehen zu werden, denn dann werdet ihr keinen Lohn von eurem Vater im Himmel haben“ (Matthäus 6,1). Die „Güte“ eines Werkes in Gottes Augen wird nicht nur durch die äußere Handlung durch die dahinter stehende Absicht bestimmt. Ist es für die Ehre Gottes und die echte, selbstlose Liebe des Nächsten getan? Oder geschieht dies zum Ruhm einer Organisation, zur Öffentlichkeitsarbeit oder als „Brücke“ zu einem alternativen Glaubenssystem?

Gleichzeitig hat die christliche Theologie einen Begriff, der als „gemeinsame Gnade“ bekannt ist. Dies ist das Verständnis, dass Gott in seiner souveränen Güte die Existenz von Wahrheit, Schönheit und bürgerlichem Gut in der Welt ermöglicht, auch durch die Handlungen derjenigen, die nicht an ihn glauben. Eine Person, die Christus nicht kennt, kann immer noch einen heroischen Akt der Selbstaufopferung vollbringen, und eine säkulare Organisation kann den Hungrigen immer noch Nahrung liefern. Wir können und sollten für diese Akte der gemeinsamen Gnade dankbar sein, ohne die zugrunde liegende Weltanschauung der Person oder Gruppe zu unterstützen, die sie ausführt.

Das bringt uns zur ultimativen Prüfung für einen Christen. Wir müssen fragen: Wohin führt diese „gute Arbeit“ letztlich? Jesus hat uns gelehrt, einen Baum nach seiner Frucht zu richten (Matthäus 7,15-20). Die Sozialprogramme von Scientology dienen, wie wir gesehen haben, konsequent als „Brücke“ zu den Lehren von L. Ron Hubbard. Sie können vorübergehende Linderung von Sucht oder ein Gefühl der moralischen Richtung bieten, die sie letztlich Menschen weg von ihrem Bedürfnis nach einem Erlöser und zu einem System der Selbsterlösung weisen. Eine wunderschön gebaute Brücke, die vom Leben weg und über eine Klippe führt, ist letztlich keine gute Brücke.

Wie steht die katholische Kirche zu Scientology?

Für katholische Christen, die Orientierung suchen, ist die Position der Kirche zwar nicht in einem einzigen Dekret mit dem Titel „Über Scientology“ enthalten, aber klar und eindeutig. Die Lehren der Scientology sind grundsätzlich und unversöhnlich unvereinbar mit dem katholischen Glauben.42

Der Grund, warum es keine spezifische päpstliche Enzyklika gibt, die Scientology verurteilt, ist, dass man sie nicht braucht. Die umfangreiche und konsequente Doktrin der Kirche, die vom Dikasterium für die Glaubenslehre (DDF) bewacht und artikuliert wird, bietet bereits alle notwendigen Werkzeuge, um ihre Fehler zu erkennen und abzulehnen.45 Das DDF, historisch bekannt als Heiliges Büro der Inquisition, ist die Abteilung des Vatikans, die mit der Förderung und dem Schutz der katholischen Glaubens- und Morallehre beauftragt ist.46 Seine jahrhundertelange Arbeit zur Widerlegung der alten Häresie des Gnostizismus ist direkt auf das moderne Phänomen der Scientology anwendbar.

Aus katholischer Sicht ist Scientology ein klassisches Beispiel für den modernen Gnostizismus.44 Der Begriff stammt aus dem griechischen Wort

Gnosis, was "Wissen" bedeutet. gnostische Systeme, die die frühen Kirchenväter energisch bekämpften, teilen einen gemeinsamen Glauben: dass die Erlösung kein freies Geschenk der Gnade Gottes ist, wird erreicht, indem geheimes, esoterisches Wissen erworben wird, das nur einer ausgewählten Gruppe von Eingeweihten zur Verfügung steht. Das ist die Struktur von Scientology. Sie lehrt, dass „totale Freiheit“ dadurch erreicht wird, dass eine „Brücke“ aus teuren, geheimen Ausbildungs- und „Auditierungsstufen“ aufgebaut wird, um besondere Kenntnisse und Fähigkeiten zu erwerben.44 Dies steht in krassem Gegensatz zum Kern des katholischen Glaubens: dass das Heil ein freies und unverdientes Geschenk Gottes ist, das der ganzen Menschheit durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi dargebracht und durch den Glauben und die Sakramente empfangen wird.44

Die spezifischen Lehrkonflikte sind zahlreich und mächtig:

• Über Gott: Scientology stellt ein vages, unpersönliches „Oberstes Wesen“ oder „Achte Dynamik“ dar und erfordert für die Teilnahme keinen Glauben an Gott.50 Die katholische Kirche bekennt sich zum Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit: ein persönlicher, liebender Gott, der eine Gemeinschaft von drei göttlichen Personen ist: Vater, Sohn und Heiliger Geist.51
• Über Jesus Christus: Auf ihren höheren Ebenen lehrt Scientology, dass Jesus ein fiktiver Charakter ist, ein "Implantat", das die Menschheit irreführen soll.42 Der katholische Glaube konzentriert sich ausschließlich auf die Person Jesu Christi, des ewigen Sohnes Gottes, der Mensch wurde, für unsere Sünden starb und als einziger Retter der Welt von den Toten auferstanden ist.54
• Zur menschlichen Natur: Scientology lehrt, dass ein Mensch ein "Thetan" ist, ein ewiger, gottähnlicher Geist, der grundsätzlich gut ist, aber seine göttliche Natur vergessen hat.2 Die Kirche lehrt, dass der Mensch ein Geschöpf ist, eine Einheit von Körper und Seele, die nach dem Bild Gottes geschaffen, aber durch die Erbsünde verwundet ist und der erlösenden Gnade Gottes bedarf.44
• Über das Leben nach dem Tod: Der Glaube der Scientology an die endlose Reinkarnation ist unvereinbar mit den christlichen Lehren von einem einzigen Leben auf Erden, gefolgt von einem bestimmten Gericht und der endgültigen Auferstehung des Leibes.42

Obwohl der Päpstliche Rat für den interreligiösen Dialog des Vatikans ein respektvolles Gespräch mit Menschen aller Glaubensrichtungen fördert, ist es immer die klare Bedingung, dass ein solcher Dialog die feierliche Pflicht der Kirche nicht verdunkeln darf, Christus als den einzigartigen „Weg, die Wahrheit und das Leben“ zu verkünden (Johannes 14,6).56 Katholische Nachrichtenagenturen und Verleger, die kritisch über Scientology berichtet oder die Geschichten ehemaliger Mitglieder veröffentlicht haben, wurden von der Organisation mit rechtlichen Schritten bedroht, was die bestehende Spannung zeigt.59 Für die katholischen Gläubigen ist die Botschaft klar: Man kann kein Scientologe und kein Katholik sein. Die beiden Glaubenssysteme schließen sich gegenseitig aus.

Wie stehen die Grundüberzeugungen der Scientology im Vergleich zum Christentum?

Um die Kluft, die Scientology vom Christentum trennt, vollständig zu erfassen, ist es hilfreich, ihre Kernlehren nebeneinander zu stellen. Während Scientology manchmal vertraute Wörter wie „Geist“, „Gott“ oder „Ethik“ verwenden kann, gießt sie in sie Bedeutungen ein, die dem christlichen Glauben völlig fremd sind. Der Weg, den er bietet, die „Brücke zur totalen Freiheit“, führt zu einem ganz anderen Ziel als der Weg des Kreuzes.

Die folgende Tabelle mit dem Titel „A Tale of Two Bridges“ bietet einen direkten Vergleich dieser beiden gegensätzlichen Weltanschauungen. Es soll die komplexen theologischen Unterschiede in einem klaren, zugänglichen Format destillieren und den christlichen Leser mit der Unterscheidung ausstatten, die erforderlich ist, um zu verstehen, was auf dem Spiel steht.

Wie sollen wir dann leben? Ein Ruf nach Wahrheit und Liebe

Unsere Reise zur Beantwortung der Frage „Hat Scientology in der Welt etwas Gutes getan?“ hat uns auf einen komplexen Weg geführt. Wir haben gesehen, dass die Scientology Kirche ein ausgeklügeltes und gut sichtbares Netzwerk sozialer Programme geschaffen hat, das sich mit realen Problemen wie Sucht, Analphabetismus und Kriminalität befasst. Diese Programme erzeugen kraftvolle und emotional überzeugende Geschichten persönlicher Transformation, die Hoffnung für die Verzweifelten bieten.16 Wenn wir jedoch mit anspruchsvollen Augen hinschauen, stellen wir fest, dass es diesen Programmen an unabhängiger wissenschaftlicher Validierung mangelt, dass sie oft auf irreführendes Marketing angewiesen sind und dass sie durch das ausdrückliche Eingeständnis ihres Gründers in erster Linie als „Brücke“ dienen, um die Menschen in ein theologisches System zu ziehen, das dem christlichen Glauben grundsätzlich und unversöhnlich entgegensteht.8

Das stellt uns vor eine pastorale Herausforderung. Wie reagieren wir als Christen, wenn wir diesen Programmen begegnen oder Menschen treffen, die daran beteiligt sind? Die Antwort muss sowohl in der Wahrheit als auch in der Liebe verwurzelt sein. Wenn ein Familienmitglied oder Nachbar an Scientology beteiligt ist, ist ein direkter, aggressiver Angriff auf seine Überzeugungen oder Erfahrungen wahrscheinlich kontraproduktiv, was dazu führt, dass er sich weiter in die defensive Denkweise der Gruppe zurückzieht. Unsere Antwort muss mit Gebet, Geduld und aufrichtiger Liebe für die Person beginnen. Wir müssen fest in unserem eigenen Glauben verankert sein, in der Lage sein, die Hoffnung zu artikulieren, die in uns ist, und bereit sein, sanft, aber klar die mächtigen Unterschiede zwischen dem Evangelium der Selbstrettung, das von Scientology angeboten wird, und dem Evangelium der Gnade, das von Jesus Christus angeboten wird, zu erklären. Wir können liebevolle Fragen stellen, die den Kontrast hervorheben: „Ist die Erlösung etwas, für das Sie bezahlen müssen, oder ist sie ein kostenloses Geschenk?“ „Verlangt Ihr Weg, dass Sie sich selbst retten, oder verlässt er sich auf einen Erlöser, der die Arbeit bereits für Sie erledigt hat?“ Es ist auch wichtig, offene und respektvolle Gespräche zu führen, die es Einzelpersonen ermöglichen, ihre Gedanken und Gefühle ohne Angst vor dem Urteil auszudrücken. Das Verständnis ihrer Perspektive kann auch Licht auf Warum manche Menschen Scientology nicht mögen und helfen, einen mitfühlenderen Dialog zu fördern. Letztendlich ist es unser Ziel, Brücken des Verständnisses zu bauen, nicht Mauern der Spaltung, während wir andere zur Gnade und Wahrheit in Christus führen.

Am Ende kehren wir zum Bild der Brücke zurück. Scientology bietet ihren Anhängern eine lange und kostspielige „Brücke zur totalen Freiheit“.49 Aber der christliche Glaube verkündet, dass die Kluft zwischen Gott und der Menschheit bereits überbrückt wurde. Diese Brücke ist kein System, keine Technologie oder eine Reihe geheimer Lehren. Die Brücke ist eine Person. Jesus Christus ist durch seine Menschwerdung, seinen Tod und seine Auferstehung die einzige Brücke zu Gott, dem Vater, der einzige Weg zu wahrer und völliger Freiheit von der Knechtschaft der Sünde und des Todes. Für diese Wahrheit müssen wir liebevoll und mutig Zeugnis ablegen und an den Worten unseres Herrn festhalten, der erklärte: "Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannes 14,6).

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