Creencias pentecostales frente a metodistas

Dos caminos, un mismo espíritu: Una mirada amorosa a las creencias pentecostales y metodistas

En la gran familia de la fe cristiana, las diferentes tradiciones a veces pueden sentirse como primos lejanos. Sabemos que estamos relacionados, compartiendo un amor común por Jesucristo, pero las formas únicas en que expresamos ese amor pueden parecer desconocidas. Este es a menudo el caso cuando observamos a las iglesias metodista y pentecostal. Una podría verse como el hermano mayor reflexivo: estructurado, disciplinado, con un profundo sentido de responsabilidad social. La otra podría aparecer como el hermano menor fogoso: apasionado, espontáneo y hambriento de una experiencia directa y tangible del poder de Dios.

Sin embargo, estas dos vibrantes corrientes de fe fluyen del mismo manantial histórico. Su historia compartida comienza en el siglo XVIII con un hombre llamado John Wesley, un sacerdote anglicano que sintió famosamente su “corazón extrañamente ardiente” por el amor de Dios.¹ Esa única y poderosa experiencia de seguridad y gracia plantó una semilla. En el metodismo, esa semilla creció hasta convertirse en un árbol firme y fructífero, centrado en un viaje de toda la vida para crecer en santidad. En el pentecostalismo, esa misma semilla brotó más de un siglo después como un fuego abrasador, centrado en la presencia inmediata y empoderadora del Espíritu Santo.

Entender estas dos tradiciones no es elegir un bando, sino apreciar las formas hermosas y diversas en que trabaja el Espíritu Santo. Este viaje explorará sus inicios separados, sus creencias fundamentales, sus estilos de adoración y su relación con el mundo cristiano en general. Al hacerlo, podemos verlos no como rivales, sino como dos ramas distintas y preciosas de la misma vid vivificante, ambas buscando honrar a Dios y atraer a las personas a una relación transformadora con Jesús.

¿Cómo comenzó el movimiento metodista con un corazón “extrañamente ardiente”?

El movimiento metodista no nació de un gran debate teológico o un cisma político, sino del deseo sincero de unos pocos hombres jóvenes de vivir una vida cristiana más disciplinada. En la década de 1720 en la Universidad de Oxford en Inglaterra, dos hermanos, John y Charles Wesley, formaron un pequeño grupo de estudio cristiano con algunos amigos.¹ Estaban profundamente dedicados a la oración, el estudio de las Escrituras, el ayuno y el servicio a los pobres y encarcelados.³ Sus compañeros de clase, al notar su enfoque altamente organizado y disciplinado de la fe, los apodaron burlonamente el “Club Santo” y “metodistas”.² El nombre pretendía ser un insulto, sugiriendo que eran rígidos y fanáticos. Pero el grupo adoptó la etiqueta como una “insignia de honor”, negándose a ser disuadidos de su ministerio.²

A pesar de su profunda piedad y disciplina, el ministerio temprano de John Wesley estuvo marcado por un poderoso sentido de insuficiencia espiritual. En 1735, viajó a la colonia estadounidense de Georgia para servir como misionero, con la esperanza de convertir a los nativos americanos y, como él decía, salvar su propia alma.⁵ El viaje fue un fracaso. Luchó por conectar con su congregación debido a su estricta disciplina y regresó a Inglaterra en 1738, profundamente desilusionado. Sintió que él, que había ido a convertir a otros, aún no estaba convertido.⁵ Esta crisis de fe preparó el escenario para el momento definitorio de su vida.

Ese momento llegó la noche del 24 de mayo de 1738. Wesley asistió a regañadientes a una pequeña reunión religiosa en una casa en Aldersgate Street en Londres. Mientras alguien leía en voz alta el prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos, que habla de la seguridad de la salvación a través de la fe en Cristo, Wesley experimentó un poderoso avance espiritual. Más tarde escribió en su diario: “Sentí que mi corazón ardía extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para la salvación; y se me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte”.¹

Esta “experiencia de Aldersgate” se convirtió en el motor espiritual del avivamiento metodista. No fue solo un acuerdo intelectual con la doctrina, sino una seguridad personal profundamente sentida del amor y el perdón de Dios. Esta experiencia impulsó a Wesley a una vida incansable de ministerio, viajando un estimado de 250,000 millas a caballo para predicar en campos abiertos y plazas de pueblos, llegando a miles que estaban desconectados de la Iglesia de Inglaterra formal.²

Wesley nunca tuvo la intención de crear una nueva denominación. Su objetivo era formar “Sociedades Unidas” para la renovación espiritual dentro la Iglesia Anglicana.¹ Pero el rápido crecimiento del movimiento y la dependencia de predicadores laicos crearon fricción. El paso decisivo hacia la separación llegó en 1784 cuando, enfrentando una escasez de sacerdotes en los recién independizados Estados Unidos, Wesley ordenó a dos hombres para servir allí.¹ Este acto, que desafió la autoridad anglicana, puso al metodismo en un camino irreversible para convertirse en su propia separación formal que ocurrió después de la muerte de Wesley en 1791.¹ El descubrimiento personal de Wesley de una fe que podía sentirse con certeza en el corazón se convirtió en la base de su movimiento, y es precisamente este énfasis en un encuentro tangible con Dios lo que proporciona el vínculo teológico con el movimiento pentecostal que seguiría.

¿Qué encendió el fuego del movimiento pentecostal en Azusa Street?

El movimiento pentecostal no surgió de la nada. Nació del suelo fértil del movimiento de santidad wesleyana de finales del siglo XIX.⁴ Este movimiento, a su vez una rama del metodismo, buscaba realizar plenamente las enseñanzas de John Wesley sobre la santidad, persiguiendo una “segunda bendición” de “santificación completa” después de la salvación.⁷ Alrededor del cambio del siglo XX, algunos predicadores de santidad, como Charles Parham, comenzaron a enseñar una idea radicalmente nueva: que la evidencia bíblica de recibir el “bautismo en el Espíritu Santo” era la capacidad milagrosa de hablar en otras lenguas.⁸

Esta idea encontró su momento en un predicador humilde y tuerto llamado William J. Seymour, hijo de antiguos esclavos.¹⁰ Seymour fue alumno de Parham y fue invitado en 1906 a predicar en una pequeña iglesia de santidad en Los Ángeles.⁹ En su primer sermón, predicó la doctrina de Parham de que hablar en lenguas era la evidencia del bautismo del Espíritu. Los ancianos de la iglesia estaban tan alarmados por esta enseñanza, especialmente porque el propio Seymour aún no había hablado en lenguas, que cerraron la puerta de la iglesia con candado para mantenerlo fuera.¹⁰

Sin desanimarse, Seymour comenzó a celebrar reuniones de oración en la casa de una familia comprensiva en North Bonnie Brae Street.¹⁰ Durante cinco semanas, un pequeño grupo oró y ayunó, buscando el prometido bautismo del Espíritu Santo. Luego, la noche del 9 de abril de 1906, cayó el fuego. Uno por uno, los miembros del grupo comenzaron a hablar en idiomas que nunca habían aprendido, gritando alabanzas a Dios tan fuerte que los vecinos corrieron a ver qué estaba pasando.¹¹

Las multitudes crecieron tanto que el grupo tuvo que encontrar un nuevo lugar de reunión. Alquilaron un edificio deteriorado de dos pisos en el 312 de Azusa Street, en una zona industrial de la ciudad. Alguna vez había sido una iglesia episcopal metodista africana (AME), pero más recientemente se había utilizado como establo y almacén.¹¹ En este humilde entorno, comenzó uno de los avivamientos más importantes de la historia moderna. Durante tres años, de 1906 a 1909, la Misión de Azusa Street celebró servicios tres veces al día, siete días a la semana.¹²

Lo que hizo que el Avivamiento de Azusa Street fuera tan notable no fueron solo los fenómenos espirituales, sino el milagro social que ocurrió allí. En el apogeo de la era de Jim Crow, cuando la sociedad estadounidense y sus iglesias estaban rígidamente segregadas, Azusa Street fue un lugar de igualdad radical. “Negros y blancos, hombres y mujeres, asiáticos y mexicanos, ricos y pobres, analfabetos y educados”, todos adoraban juntos bajo el liderazgo de un pastor negro.¹¹ Las mujeres desempeñaron roles de liderazgo destacados, y los testimonios informaron que los ciegos fueron sanados y los inmigrantes escucharon a miembros negros sin educación hablarles en sus idiomas nativos.¹¹

Las noticias de este poderoso avivamiento se extendieron como la pólvora. Seymour publicó un boletín, La Fe Apostólica, y lo envió de forma gratuita a decenas de miles de suscriptores en todo el mundo.¹² Personas de todo el mundo vinieron a presenciar los eventos en Azusa y regresaron a casa como misioneros, llevando el mensaje pentecostal con ellos. En dos años, el movimiento se había extendido a más de cincuenta naciones, convirtiendo al Avivamiento de Azusa Street en el principal catalizador de la explosión global del pentecostalismo.¹⁰

Trágicamente, este poderoso momento de unidad no se mantuvo. El avivamiento enfrentó intensas críticas, incluso del propio mentor de Seymour, Charles Parham, quien lo descartó como una “reunión de campo de negros”.¹² Con el tiempo, el movimiento se fracturó a lo largo de las mismas líneas raciales que alguna vez había borrado milagrosamente. Los líderes blancos llevaron facciones fuera de Azusa, que eventualmente formaron denominaciones predominantemente blancas como las Asambleas de Dios, mientras que los fieles negros restantes sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia de Dios en Cristo, la denominación negra más grande de Estados Unidos.¹² Esta dolorosa historia muestra que, si bien el Espíritu Santo puede crear momentos de unidad poderosa y rompedora de fronteras, estos momentos son frágiles y pueden ser sofocados por los pecados profundamente arraigados de la sociedad si no se protegen y se lucha por ellos intencionalmente.

¿Cuáles son las creencias fundamentales que guían el camino de fe de un metodista?

En el corazón de la creencia metodista hay una confianza profunda y duradera en el Dios Trino (Padre, Hijo y Espíritu Santo), tal como se confiesa en los credos históricos como el Credo de los Apóstoles y el Credo Niceno.¹⁴ Los metodistas creen que Jesucristo es plenamente Dios y plenamente humano, y que su vida, muerte y resurrección son la máxima expresión del amor de Dios y el único medio por el cual somos salvos del pecado.¹⁴

Donde el metodismo ofrece una contribución particularmente distinta y hermosa al pensamiento cristiano es en su comprensión de la gracia de Dios. John Wesley describió la gracia no como un evento único, sino como un viaje de toda la vida con tres movimientos, todos iniciados y sostenidos por Dios 14:

1. Gracia Preveniente: Este es el amor de Dios que “va delante”. Los metodistas creen que la gracia de Dios está obrando en la vida de cada persona desde el momento del nacimiento, atrayéndola hacia la fe y dándole la libertad de elegir a Dios.¹⁴ Es un regalo universal, lo que significa que nadie está tan lejos de Dios que Su amor no pueda alcanzarlo.
2. Gracia justificante: Esta es la gracia que recibimos cuando nos volvemos a Dios en arrepentimiento y aceptamos a Jesucristo como nuestro Salvador. Es el momento de la conversión, donde somos perdonados, indultados y restaurados a una relación correcta con Dios a través de la fe.¹⁴
3. Gracia santificante: Para los metodistas, ser salvo no es el final de la historia; es el comienzo de una nueva. La gracia santificante es la obra del Espíritu Santo en la vida del creyente después justificación. Es un proceso de toda la vida de ser hecho santo, crecer en amor y volverse más como Cristo.¹⁴ El objetivo de este viaje es lo que Wesley llamó “perfección cristiana”, no un estado de incapacidad para pecar, sino un estado de amor perfecto e ininterrumpido por Dios y por nuestro prójimo.¹⁶

Esta comprensión de la gracia moldea la visión metodista de la fe y las obras. Siguiendo la enseñanza del apóstol Santiago, los metodistas creen que, aunque somos salvos solo por la fe, una fe que es genuina resultará natural y necesariamente en buenas obras.¹⁴ La santidad personal debe expresarse a través de la santidad social; un corazón cambiado conduce a un compromiso de cambiar el mundo a través de actos de amor, misericordia y justicia.²¹

La Biblia es la autoridad primaria y esencial para todo lo que los metodistas creen y hacen.¹⁴ Pero creen que Dios nos ha dado otros dones para ayudarnos a entender las verdades eternas de la Biblia en nuestro propio tiempo. Esta teología paciente y orientada al proceso crea una fe que es optimista sobre el potencial humano a través del poder de Dios. Es un sistema diseñado no solo para un momento de conversión, sino para construir una vida de carácter semejante al de Cristo y transformar la sociedad para mejor.

¿Cuáles son las creencias fundamentales que animan la vida llena del Espíritu de un pentecostal?

Si bien el pentecostalismo es un movimiento diverso con muchas denominaciones diferentes, una de las más grandes y representativas son las Asambleas de Dios (AG). Sus creencias se resumen en un documento llamado la “Declaración de las 16 Verdades Fundamentales”, que ofrece una ventana clara al corazón de la teología pentecostal.²²

Dentro de estas 16 verdades, cuatro se consideran tan centrales que se denominan las “Doctrinas Cardinales”. Estas cuatro creencias son los pilares de la fe y la misión pentecostal, y ofrecen respuestas poderosas y directas a algunas de las preguntas más importantes de la vida.²⁴

1. Salvación a través de Cristo: Respondiendo a la pregunta, ¿Cómo soy salvo de mi pecado?, los pentecostales afirman la verdad bíblica de que todas las personas han pecado y están separadas de Dios. La única esperanza de redención es a través del arrepentimiento y la fe personal en Jesucristo y su sacrificio expiatorio en la cruz.²²
2. Bautismo en el Espíritu Santo: Respondiendo a la pregunta, ¿Cómo obtengo poder para vivir para Dios?, los pentecostales creen en una experiencia distinta después de la salvación llamada el Bautismo en el Espíritu Santo.²² Esto no es para la salvación, sino para el empoderamiento. Es una “investidura de poder para la vida y el servicio” que equipa a los creyentes para ser testigos eficaces de Cristo.²⁶ La “evidencia física inicial”, o señal externa, de esta experiencia es hablar en otras lenguas (glosolalia) a medida que el Espíritu Santo da la capacidad.⁸ Esta es la doctrina más definitoria del pentecostalismo.
3. Sanidad Divina: Respondiendo a la pregunta, ¿Cómo lidio con la enfermedad y el sufrimiento?, los pentecostales creen que la sanidad divina está prevista en la expiación de Cristo. Así como Jesús sanó a las personas durante Su ministerio terrenal, creen que Dios sana milagrosamente a las personas hoy. La liberación de la enfermedad se considera un privilegio para todos los creyentes, y las oraciones por sanidad son una parte común y central de su adoración.²⁶
4. La Segunda Venida de Cristo: Respondiendo a la pregunta, ¿Cuál es nuestra esperanza última?, los pentecostales mantienen una fuerte creencia en el regreso inminente y personal de Jesucristo.²⁷ Esto se llama “La Esperanza Bienaventurada”. Generalmente creen que los cristianos fieles serán “arrebatados”, o llevados al encuentro con el Señor, antes de que Él regrese a la tierra para establecer un reinado literal de paz de mil años.²²

Al igual que los metodistas, los pentecostales también creen en la santificación. Pero la ven como un proceso de toda la vida de separarse del mal y dedicarse a Dios, en lugar del viaje de gracia de tres etapas más estructurado que se enseña en el metodismo.²² Este marco de cuatro creencias fundamentales proporciona un mensaje del evangelio poderoso, práctico y misiológicamente potente. Es menos un sistema para académicos y más una caja de herramientas espiritual para el evangelismo y el discipulado, ofreciendo esperanza y poder tangibles para los desafíos de la vida cotidiana. Este enfoque pragmático y orientado a los resultados es una razón clave para el crecimiento global explosivo del movimiento pentecostal.

¿Cómo entienden los metodistas y los pentecostales la Biblia y la autoridad de Dios?

Tanto los metodistas como los pentecostales tienen a la Biblia en la más alta estima como la Palabra de Dios, pero abordan su interpretación con diferentes herramientas y énfasis, lo que moldea el carácter distintivo de cada tradición.

El enfoque metodista se resume famosamente en el Cuadrilátero wesleyano. Este es un marco para la reflexión teológica que equilibra cuatro fuentes clave de autoridad. Es importante verlo no como cuatro lados iguales de un cuadrado, sino como un sistema con la Escritura en su núcleo, iluminado por los otros tres elementos.¹⁴

• Escritura: La Biblia es la autoridad primaria, fundamental y última para la fe y la vida. Contiene todo lo necesario para la salvación.¹⁴
• Tradición: Los metodistas creen que no leemos la Biblia en el vacío. Nos guía la sabiduría de la Iglesia a lo largo de dos mil años de historia. La tradición nos ayuda a comprender las Escrituras y nos protege de caer en errores novedosos o individualistas.³⁰
• Razón: Dios nos dio una mente y la capacidad de pensar críticamente. Los metodistas creen que la razón es una herramienta vital para interpretar la Biblia, comprender su contexto y relacionar sus verdades con los mundos de la ciencia, la lógica y el conocimiento contemporáneo.³⁰
• Experience: Con el espíritu del “corazón ardiente” de John Wesley, los metodistas creen que nuestra experiencia personal de la gracia de Dios en nuestras vidas puede confirmar las verdades de las Escrituras y hacerlas reales para nosotros. El Espíritu Santo da vida a la Palabra escrita en el corazón del creyente.³⁰

El enfoque pentecostal puede describirse como Escritura y Espíritu. Al igual que los metodistas, los pentecostales afirman que la Biblia es la autoridad inspirada, infalible y final para todos los asuntos de fe y conducta.²² Su visión de las Escrituras es absoluta.

Pero los pentecostales ponen un poderoso co-énfasis en la obra inmediata, personal y experiencial del Espíritu Santo hoy en día.⁷ Creen que el mismo Espíritu que inspiró a los autores de la Biblia está vivo y activo, hablando y obrando directamente en la vida de los creyentes. Esto lleva a valorar mucho el testimonio personal, la profecía, las palabras de sabiduría o conocimiento y otros dones carismáticos como formas legítimas en las que Dios se comunica con Su pueblo, siempre para ser probados y sometidos a la Palabra escrita de las Escrituras.²⁷

Estos diferentes métodos ayudan a explicar la cultura de cada movimiento. El Cuadrilátero Wesleyano actúa como un sistema de “pesos y contrapesos”, fomentando una iglesia de “gran carpa” que puede albergar un amplio espectro de puntos de vista teológicos, desde liberales hasta conservadores, dentro de una institución única y estable.²⁰ El modelo pentecostal, con su línea más directa entre el creyente, la Biblia y el Espíritu, tiende a crear un acuerdo doctrinal más fuerte sobre los principios básicos, pero permite una inmensa diversidad en la adoración y la experiencia. Esto ha llevado a un movimiento más fragmentado de muchas denominaciones, pero que también es increíblemente dinámico, adaptable y capaz de crecer orgánicamente desde las bases.

¿Cómo se ve y se siente la adoración en una iglesia metodista?

Entrar en un servicio de adoración metodista unida a menudo se siente como entrar en un espacio de reverencia reflexiva. Si bien los estilos pueden variar mucho de una congregación a otra, el servicio suele estar guiado por una estructura histórica y un sentido de orden sagrado.³¹ El objetivo no es solo agitar las emociones durante una hora, sino formar el alma para toda una vida de discipulado.

La mayoría de los servicios metodistas siguen un patrón clásico de adoración de cuatro partes que ha sido practicado por los cristianos durante siglos 32:

1. Gathering: El servicio comienza con música, un llamado a la adoración y oración, diseñado para ayudar a las personas a transitar desde el ajetreo del mundo hacia una conciencia enfocada en la santa presencia de Dios.³²
2. Proclamación y respuesta a la Palabra: Este es el corazón del servicio. Incluye lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, a menudo siguiendo un programa establecido llamado leccionario, que asegura que la congregación escuche toda la Biblia con el tiempo.³⁵ El sermón es un elemento central, cuyo objetivo es explicar las Escrituras y aplicar sus verdades a la vida diaria.³⁶
3. Acción de gracias y Comunión: La congregación responde a la Palabra de Dios con oraciones, afirmaciones de fe y la entrega de diezmos y ofrendas. El primer domingo del mes u otras ocasiones especiales, se celebra la Santa Comunión.³⁵
4. Sending Forth: El servicio concluye con un himno final y una bendición (benedicción), comisionando a la congregación a salir al mundo para vivir como discípulos de Cristo.³²

Los himnos son el alma de la adoración metodista, un rico legado de Charles Wesley, quien escribió miles de ellos para enseñar teología y expresar la devoción del corazón.²⁷ El canto congregacional es un poderoso acto de unidad y creencia compartida.

Si bien este patrón básico proporciona un ritmo unificador, la adoración metodista no es rígida. Encontrará algunas iglesias que son muy tradicionales, con coros con túnicas, poderosos órganos de tubos y liturgia formal.³⁵ En otra ciudad, podría encontrar una iglesia metodista con una banda de alabanza contemporánea, vestimenta informal y pantallas en lugar de himnarios.³² Esta flexibilidad permite que la iglesia se conecte con diferentes culturas y generaciones. Sin embargo, debajo de las diferencias estilísticas, el servicio de adoración es fundamentalmente formativo. Su ritmo constante y reflexivo está diseñado para moldear el corazón y la mente del creyente con el tiempo, construyendo una fe profunda y resiliente a través de una práctica consistente y significativa.

¿Cómo se ve y se siente la adoración en una iglesia pentecostal?

Un servicio de adoración pentecostal es una experiencia de energía, emoción y expectativa alegre. La atmósfera tiene menos que ver con la reverencia silenciosa y más con celebrar la presencia inmediata y poderosa del Espíritu Santo.²⁷ Todo el servicio a menudo está diseñado para crear un entorno donde un encuentro directo y tangible con Dios no solo sea posible, sino esperado.

La música es el motor de la adoración pentecostal. Un equipo de alabanza y adoración contemporáneo suele guiar a la congregación en un período prolongado de canto que es vibrante y sincero.³⁸ Para los pentecostales, este tiempo de alabanza no es solo un calentamiento para el sermón; es un acto principal de adoración en sí mismo, una forma de entrar en la presencia de Dios y ofrecerle gloria. Una persona en un foro de Reddit describió la intensidad de la experiencia como “adorar con esteroides”.⁴⁰

Hay una gran libertad en cómo las personas expresan su adoración. Es común ver a personas levantando las manos en señal de entrega, aplaudiendo al ritmo de la música e incluso bailando o gritando alabanzas a Dios.⁹ El énfasis está en la expresión auténtica y sin inhibiciones desde el corazón.

Una característica definitoria de la adoración pentecostal es su apertura a la operación espontánea de los dones espirituales.³⁹ Durante el servicio, alguien puede sentirse guiado por el Espíritu a hablar o cantar un mensaje en lenguas, que luego sería seguido por una interpretación para que toda la iglesia pueda ser edificada. Otros pueden compartir una profecía (una palabra de aliento o dirección de Dios) o una palabra de conocimiento para alguien en la congregación.

El sermón es apasionado y evangelístico, centrado en las verdades fundamentales de la Biblia y llamando a las personas a tomar una decisión. El servicio a menudo culmina en un llamado al altar, un momento en el que se invita a las personas a pasar al frente de la iglesia para orar.⁹ Pueden venir buscando salvación, oración por una sanidad física o ser llenos del Espíritu Santo. Este enfoque en el encuentro inmediato significa que la estructura del servicio puede ser muy fluida. El orden de los eventos es menos importante que seguir el “moverse del Espíritu”. El objetivo no es simplemente completar una liturgia, sino experimentar una nueva visitación de Dios.

De un vistazo: Creencias metodistas y pentecostales

¿En qué se diferencian las dos tradiciones respecto al bautismo y la Santa Comunión?

La forma en que los metodistas y pentecostales entienden y practican el Bautismo y la Santa Comunión revela una de las distinciones teológicas más profundas entre ellos. Se reduce a si estos actos sagrados se ven como canales de la gracia de Dios o como símbolos de nuestra obediencia.

Para los metodistas, el Bautismo y la Santa Comunión son sacramentos, un término que comparten con las tradiciones católica y anglicana. Esto significa que son más que solo simbólicos; se entienden como un “medio de gracia”.¹⁹ Son momentos sagrados, instituidos por Cristo mismo, que sirven como signos externos y físicos a través de los cuales la gracia invisible de Dios se otorga activamente al creyente.¹⁸

• Bautismo metodista: Este es el sacramento de iniciación en la familia de la fe. Debido a que los metodistas creen que la gracia de Dios (gracia preveniente) está obrando incluso en la vida de un recién nacido, practican tanto el bautismo de adultos como el de infantes.⁸ Para un infante, el bautismo es una señal de que Dios está reclamando al niño como Suyo, mucho antes de que el niño pueda reclamar a Dios. Para un adulto, es una señal poderosa de su nuevo nacimiento y el perdón de sus pecados.¹⁷
• Santa Comunión metodista: Este sacramento es una fuente vital de alimento espiritual para el viaje cristiano. Los metodistas creen que Cristo está presente espiritual y misteriosamente en el pan y el vino, fortaleciendo nuestra fe y ayudándonos a crecer en santidad (gracia santificadora).¹⁷ Con el espíritu de gracia, la mesa de comunión metodista es típicamente una “mesa abierta”, lo que significa que todos los que desean vivir una vida cristiana son bienvenidos a recibirla, independientemente de su membresía específica en la iglesia.¹⁸

Para los pentecostales, el Bautismo y la Cena del Señor se denominan típicamente Ordenanzas. Este término los enfatiza como actos de obediencia que fueron ordenados por Jesús. Se ven principalmente como poderosos actos simbólicos que testifican públicamente una realidad espiritual que ya ha ocurrido en el corazón del creyente.²²

• Bautismo pentecostal: Esta es una ordenanza solo para creyentes. Debido a que se ve como una declaración pública de una decisión personal de seguir a Cristo, los pentecostales no practican el bautismo de infantes.⁸ Una persona es bautizada solo después de haberse arrepentido de sus pecados y haber puesto su fe en Jesús para la salvación. El modo es casi siempre por inmersión total, lo que simboliza dramáticamente morir al viejo yo y resucitar a una nueva vida en Cristo.²²
• Cena del Señor pentecostal: Este es un memorial simbólico. El pan y la copa son poderosos recordatorios del sufrimiento y la muerte de Cristo por nuestros pecados.²² Es un momento para que los creyentes recuerden lo que Él ha hecho, expresen su unión con Él y entre sí, y miren hacia adelante con esperanza a Su prometida segunda venida. La gracia no está en los elementos mismos, sino en el acto de recordar y obedecer.²⁶

Esta única distinción (sacramento frente a ordenanza) es poderosa. La visión metodista sugiere que el poder de Dios está mediado de manera única a través de el rito físico, haciendo del bautismo de infantes una expresión lógica de la iniciativa de Dios. La visión pentecostal pone el énfasis en la fe consciente y el testimonio del creyente, haciendo del bautismo del creyente la única opción lógica.

¿Cómo están estructuradas y dirigidas las iglesias?

Las formas en que las iglesias metodistas y pentecostales están organizadas y gobernadas son casi imágenes especulares, y estas estructuras crean culturas muy diferentes de autoridad, responsabilidad y cambio.

La Iglesia Metodista Unida es Conexional y Episcopal. La idea misma de “la conexión” es fundamental para la identidad metodista.⁴³ Esto significa que cada iglesia local es parte de una red interconectada de relaciones y responsabilidades que se extiende desde la comunidad local hasta el mundo entero. Esta estructura es episcopal, lo que significa que está supervisada por obispos.⁴⁴

• Obispos y nombramientos: En el sistema metodista, los pastores no son contratados por las iglesias locales. En cambio, son asignados a una iglesia por el obispo que supervisa su región geográfica, conocida como una “Conferencia Anual”.⁴⁵
• Una jerarquía de conferencias: La estructura es estratificada. Una iglesia local pertenece a un Distrito, que pertenece a una Conferencia Anual. En los EE. UU., las Conferencias Anuales se agrupan en cinco Conferencias Jurisdiccionales. En la cima se encuentra la Conferencia General global, que se reúne cada cuatro años y es el único organismo que puede establecer políticas oficiales y hablar en nombre de toda la denominación.⁴³
• El Libro de Disciplina: Todo esto se rige por un documento legal y doctrinal detallado llamado El Libro de Disciplina, que se actualiza en cada Conferencia General.⁴⁵ Este sistema conexional está diseñado para la unidad, la estabilidad y la capacidad de movilizarse para el trabajo misionero a gran escala.

La mayoría de las denominaciones pentecostales, incluidas las Asambleas de Dios, son Congregacionales y autónomas. Esto significa que el poder y la autoridad residen principalmente en la iglesia local.⁴⁷

• Autonomía de la iglesia local: Cada iglesia local es una entidad que se autogobierna, se autosostiene y se autopropaga.⁴⁷ La congregación posee su propia propiedad, administra su propio presupuesto y, lo más importante, llama a su propio pastor.⁴⁷
• Cooperación voluntaria: Aunque las iglesias individuales son autónomas, eligen asociarse voluntariamente con una confraternidad o denominación más grande, como las Asambleas de Dios. Al hacerlo, aceptan defender un conjunto común de creencias (como las 16 Verdades Fundamentales) y cooperar en áreas como las misiones y la educación.⁴⁷ Pero la denominación nacional no nombra a su pastor ni controla los activos de su iglesia local.

Estas estructuras opuestas han creado diferentes fortalezas y debilidades. El sistema metodista, diseñado para la unidad, puede ser lento para cambiar y volverse vulnerable cuando surgen desacuerdos profundos. Debido a que las decisiones tomadas en la cima son vinculantes para todos, un conflicto importante puede conducir a un cisma doloroso en toda la denominación, como se ha visto recientemente en la IMU.²⁰ El sistema pentecostal, por otro lado, es altamente adaptable y resistente. Un conflicto en una iglesia no amenaza a toda la denominación. Esta estructura permite una experimentación constante y una innovación de base, lo que ha sido un factor clave en su rápido crecimiento global.

¿Cuál es la visión de la Iglesia Católica sobre sus hermanos y hermanas metodistas y pentecostales?

La Iglesia Católica, como la rama más grande y antigua del cristianismo occidental, se ha relacionado con sus primos espirituales protestantes de diferentes maneras, reflejando las historias y teologías únicas de cada grupo. Su relación con los metodistas es de diálogo formal e institucional, aunque su relación con el pentecostalismo es más un abrazo interno de un estilo espiritual.

Con el metodismo, la Iglesia Católica ha participado en un diálogo ecuménico formal durante más de cincuenta años.⁴⁹ Este diálogo está marcado por un profundo respeto mutuo, en el que ambas partes se reconocen como “hermanos y hermanas en Cristo” que comparten una fe común en la Trinidad y la divinidad de Jesús.⁵¹ El Papa Juan Pablo II describió este tipo de diálogo como un “intercambio de dones”, donde cada tradición puede aprender de la otra.⁴⁹

Pero importantes obstáculos doctrinales impiden la plena comunión entre católicos y metodistas. Los problemas principales son estructurales y sacramentales.⁵¹ Incluyen diferentes interpretaciones de la Eucaristía (si Cristo está presente física o espiritualmente), la naturaleza del sacerdocio, la creencia católica en la sucesión apostólica (una línea ininterrumpida de autoridad desde los apóstoles hasta los obispos de hoy) y la autoridad suprema del Papa. Los metodistas reconocen solo dos sacramentos, mientras que los católicos reconocen siete.⁵² Estas son diferencias fundamentales sobre la naturaleza misma de la Iglesia y su autoridad.

La relación de la Iglesia Católica con el pentecostalismo es fascinantemente diferente. Aunque tiene desacuerdos teológicos con las denominaciones pentecostales, también ha experimentado su propio movimiento interno de tipo pentecostal, conocido como Renovación Carismática Católica.⁵⁴ Comenzando en 1967 en la Universidad de Duquesne, este movimiento vio a católicos experimentando dones carismáticos como hablar en lenguas, profecía y oraciones de sanación.⁵⁵

Este movimiento ha sido reconocido oficialmente e incluso alentado por los Papas modernos, quienes han orado por un “nuevo Pentecostés” que recorra la Iglesia.⁵⁴ El

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que los dones carismáticos, incluidos las lenguas y los milagros, son dones auténticos del Espíritu Santo destinados al bien de la Iglesia.⁵⁷ Pero la Iglesia insta a la cautela y al discernimiento. Enseña que estos dones no son necesarios para la salvación, y que su verdadero propósito es siempre edificar a la comunidad en el amor, no crear una élite espiritual.⁵⁶ La Iglesia también desconfía de los grupos pentecostales independientes que podrían intentar atraer a los católicos fuera de sus propias parroquias (“captación”) o de los ministerios de sanación que parecen ignorar los propios sacramentos de sanación de la Iglesia, como la Unción de los Enfermos.⁵⁴

Esto revela una dinámica notable. A la Iglesia Católica le resulta más fácil absorber los practices del pentecostalismo (como la oración emotiva y los dones espirituales) en su propia vida que salvar las doctrines fundamentales de la autoridad eclesiástica que la separan del metodismo. Esto demuestra que, para el católico, aunque la experiencia espiritual compartida es un don preciado, la unidad en la doctrina y la sumisión a la autoridad docente de la Iglesia siguen siendo el camino innegociable hacia la plena comunión.

Conclusión: Un solo cuerpo, muchas expresiones

Nuestro viaje a través de los mundos del metodismo y el pentecostalismo revela dos expresiones distintas, pero relacionadas, de una fe cristiana viva. Hemos visto el viaje de gracia ordenado y orientado al proceso que define al metodismo, con su énfasis en un corazón “extrañamente calentado” que crece constantemente a través de la santidad social y el amor disciplinado. También hemos sido testigos de la fe espontánea impulsada por el encuentro del pentecostalismo, nacida en el fuego de la calle Azusa y definida por una búsqueda apasionada de la presencia empoderadora del Espíritu Santo.

Sus diferencias son reales: en el estilo de adoración, en su comprensión de los sacramentos y en cómo estructuran sus iglesias. Sin embargo, debajo de estas diferencias yace un corazón compartido. Ambas tradiciones nacen de un profundo deseo de una relación personal y transformadora con Dios. Ambas proclaman la salvación solo a través de la fe en Jesucristo. Ambas confían en el poder del Espíritu Santo, ya sea para la obra gradual de la santificación o para el don inmediato de empoderamiento. Ambas sostienen la Biblia como su texto sagrado y comparten la pasión por ver el evangelio transformar vidas.

Quizás la mejor manera de entenderlas es a través de la hermosa imagen del apóstol Pablo del Cuerpo de Cristo en 1 Corintios 12. El cuerpo es uno, pero tiene muchas partes. La mano no puede decir al ojo: “No te necesito”. La fe estructurada y socialmente consciente del metodismo es una parte vital del Cuerpo. La adoración ferviente y guiada por el Espíritu del pentecostalismo es también una parte vital del Cuerpo. Cada una tiene un don único que ofrecer a la otra y al mundo.