Crenças Pentecostais vs. Metodistas

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Para ver o que os pentecostais ensinam em comparação com o que os metodistas ensinam sobre 55 questões, abra a nossa ferramenta gratuita, Comparar denominações cristãs.

Na grande família da fé cristã, diferentes tradições podem, por vezes, parecer primos distantes. Sabemos que somos parentes, partilhando um amor comum por Jesus Cristo, mas as formas únicas como expressamos esse amor podem parecer estranhas. Este é frequentemente o caso quando olhamos para as igrejas Metodista e Pentecostal. Uma pode ser vista como o irmão mais velho e ponderado — estruturado, disciplinado, com um profundo sentido de responsabilidade social. A outra pode parecer o irmão mais novo e ardente — apaixonado, espontâneo e faminto por uma experiência direta e tangível do poder de Deus.

No entanto, estes dois fluxos vibrantes de fé fluem da mesma fonte histórica. A sua história partilhada começa no século XVIII com um homem chamado John Wesley, um padre anglicano que sentiu, de forma famosa, o seu “coração estranhamente aquecido” pelo amor de Deus.¹ Essa experiência única e poderosa de segurança e graça plantou uma semente. No Metodismo, essa semente cresceu numa árvore firme e frutífera, focada numa jornada vitalícia de crescimento em santidade. No Pentecostalismo, essa mesma semente brotou mais de um século depois como um fogo ardente, focado na presença imediata e capacitadora do Espírito Santo.

Compreender estas duas tradições não é escolher um lado, mas apreciar as formas belas e diversas como o Espírito Santo trabalha. Esta jornada explorará os seus inícios separados, as suas crenças fundamentais, os seus estilos de culto e a sua relação com o mundo cristão mais vasto. Ao fazê-lo, podemos vê-los não como rivais, mas como dois ramos distintos e preciosos da mesma videira vivificante, ambos procurando honrar a Deus e atrair as pessoas para uma relação transformadora com Jesus.

O movimento metodista não nasceu de um grande debate teológico ou de um cisma político, mas do desejo sincero de alguns jovens de viver uma vida cristã mais disciplinada. Na década de 1720, na Universidade de Oxford, na Inglaterra, dois irmãos, John e Charles Wesley, formaram um pequeno grupo de estudo cristão com alguns amigos.¹ Eles eram profundamente devotos à oração, ao estudo das Escrituras, ao jejum e ao serviço aos pobres e encarcerados.³ Os seus colegas, notando a sua abordagem altamente organizada e disciplinada à fé, apelidaram-nos, de forma zombeteira, de “Clube Santo” e “Metodistas”.² O nome pretendia ser um insulto, sugerindo que eram rígidos e fanáticos. Mas o grupo adotou o rótulo como um “distintivo de honra”, recusando-se a ser dissuadido do seu ministério.²

Apesar da sua profunda piedade e disciplina, o início do ministério de John Wesley foi marcado por um poderoso sentido de inadequação espiritual. Em 1735, viajou para a colónia americana da Geórgia para servir como missionário, esperando converter os nativos americanos e, como disse, salvar a sua própria alma.⁵ A viagem foi um fracasso. Lutou para se conectar com a sua congregação devido à sua disciplina rigorosa e regressou a Inglaterra em 1738, profundamente desiludido. Sentia que ele, que tinha ido converter outros, ainda não estava convertido.⁵ Esta crise de fé preparou o palco para o momento definidor da sua vida.

Esse momento chegou na noite de 24 de maio de 1738. Wesley compareceu relutantemente a uma pequena reunião religiosa numa casa na Aldersgate Street, em Londres. Enquanto alguém lia em voz alta o prefácio de Martinho Lutero à Epístola aos Romanos, que fala sobre o Garantia da Salvação através da fé em Cristo, Wesley experimentou um poderoso avanço espiritual. Mais tarde, escreveu no seu diário: “Senti o meu coração estranhamente aquecido. Senti que confiava em Cristo, somente em Cristo, para a salvação; e foi-me dada a certeza de que Ele tinha tirado os meus pecados, até os meus, e salvou-me da lei do pecado e da morte”.¹

Esta “experiência de Aldersgate” tornou-se o motor espiritual do avivamento metodista. Não foi apenas uma concordância intelectual com a doutrina, mas uma segurança pessoal e profundamente sentida do amor e perdão de Deus. Esta experiência impulsionou Wesley para uma vida incansável de ministério, viajando cerca de 400.000 quilómetros a cavalo para pregar em campos abertos e praças, alcançando milhares que estavam desligados da formal Igreja da Inglaterra.²

Wesley nunca pretendeu criar uma nova denominação. O seu objetivo era formar “Sociedades Unidas” para renovação espiritual dentro a Igreja Anglicana.¹ Mas o rápido crescimento do movimento e a dependência de pregadores leigos criaram fricção. O passo decisivo para a separação ocorreu em 1784 quando, enfrentando uma escassez de padres nos recém-independentes Estados Unidos, Wesley ordenou dois homens para servirem lá.¹ Este ato, que desafiou a autoridade anglicana, colocou o Metodismo num caminho irreversível para se tornar a sua própria separação formal que ocorreu após a morte de Wesley em 1791.¹ A descoberta pessoal de Wesley de uma fé que podia ser sentida com certeza no coração tornou-se a base do seu movimento, e é esta mesma ênfase num encontro tangível com Deus que fornece a ligação teológica ao movimento pentecostal que se seguiria.

O movimento pentecostal não surgiu do nada. Nasceu do solo fértil do movimento de Santidade Wesleyana do final do século XIX.⁴ Este movimento, ele próprio um ramo do Metodismo, procurou realizar plenamente os ensinamentos de John Wesley sobre a santidade, perseguindo uma “segunda bênção” de “santificação completa” após a salvação.⁷ Por volta da viragem do século XX, alguns pregadores da Santidade, como Charles Parham, começaram a ensinar uma ideia radicalmente nova: que a evidência bíblica de receber o “Batismo no Espírito Santo” era a capacidade milagrosa de falar noutras línguas.⁸

Esta ideia encontrou o seu momento num pregador humilde e caolho chamado William J. Seymour, filho de antigos escravos.¹⁰ Seymour foi aluno de Parham e foi convidado em 1906 para pregar numa pequena igreja da Santidade em Los Angeles.⁹ No seu primeiro sermão, pregou a doutrina de Parham de que falar em línguas era a evidência do batismo do Espírito. Os anciãos da igreja ficaram tão alarmados com este ensinamento — especialmente porque o próprio Seymour ainda não tinha falado em línguas — que trancaram a porta da igreja para o impedir de entrar.¹⁰

Sem se deixar abater, Seymour começou a realizar reuniões de oração na casa de uma família solidária na North Bonnie Brae Street.¹⁰ Durante cinco semanas, um pequeno grupo orou e jejuou, buscando o prometido batismo do Espírito Santo. Então, na noite de 9 de abril de 1906, o fogo caiu. Um a um, os membros do grupo começaram a falar em línguas que nunca tinham aprendido, gritando louvores a Deus tão alto que os vizinhos vieram a correr para ver o que estava a acontecer.¹¹

As multidões cresceram tanto que o grupo teve de encontrar um novo local de reunião. Alugaram um edifício degradado de dois andares no número 312 da Rua Azusa, numa zona industrial da cidade. Tinha sido uma igreja Metodista Episcopal Africana (AME), mas tinha sido usada mais recentemente como estábulo e armazém.¹¹ Neste cenário humilde, começou um dos maiores avivamentos da história moderna. Durante três anos, de 1906 a 1909, a Missão da Rua Azusa realizou cultos três vezes por dia, sete dias por semana.¹²

O que tornou o Avivamento da Rua Azusa tão notável não foram apenas os fenómenos espirituais, mas o milagre social que ali ocorreu. No auge da era Jim Crow, quando a sociedade americana e as suas igrejas estavam rigidamente segregadas, a Rua Azusa foi um lugar de igualdade radical. “Negros e brancos, homens e mulheres, asiáticos e mexicanos, ricos e pobres, analfabetos e instruídos” adoravam todos juntos sob a liderança de um pastor negro.¹¹ As mulheres desempenharam papéis de liderança proeminentes, e testemunhos relataram cegos a serem curados e imigrantes a ouvirem membros negros sem instrução a falarem-lhes nas suas línguas nativas.¹¹

As notícias deste poderoso avivamento espalharam-se como fogo. Seymour publicou um boletim informativo, A Fé Apostólica, e enviou-o gratuitamente a dezenas de milhares de assinantes em todo o mundo.¹² Pessoas vieram de todo o globo para testemunhar os eventos na Azusa e regressaram a casa como missionários, levando a mensagem pentecostal consigo. Em dois anos, o movimento tinha-se espalhado por mais de cinquenta nações, tornando o Avivamento da Rua Azusa o principal catalisador para a explosão global do Pentecostalismo.¹⁰

Tragicamente, este poderoso momento de unidade não foi sustentado. O avivamento enfrentou críticas intensas, até mesmo do próprio mentor de Seymour, Charles Parham, que o descartou como uma “reunião de campo de negros”.¹² Com o tempo, o movimento fraturou-se ao longo das mesmas linhas raciais que tinha outrora milagrosamente apagado. Líderes brancos levaram fações para fora da Azusa, que eventualmente formaram denominações predominantemente brancas como as Assembleias de Deus, enquanto os fiéis negros restantes lançaram as bases para o que se tornaria a Igreja de Deus em Cristo, a maior denominação negra da América.¹² Esta história dolorosa mostra que, embora o Espírito Santo possa criar momentos de unidade poderosa e quebra de fronteiras, estes momentos são frágeis e podem ser extintos pelos pecados profundamente enraizados da sociedade se não forem intencionalmente protegidos e defendidos.

No cerne da crença metodista está uma confiança profunda e duradoura no Deus Trino — Pai, Filho e Espírito Santo — conforme confessado nos credos históricos, como o Credo dos Apóstolos e o Credo Niceno.¹⁴ Os metodistas acreditam que Jesus Cristo é plenamente Deus e plenamente humano, e que a sua vida, morte e ressurreição são a expressão máxima do amor de Deus e o único meio pelo qual somos salvos do pecado.¹⁴

Onde o Metodismo oferece uma contribuição particularmente distinta e bela para o pensamento cristão é na sua compreensão da graça de Deus. John Wesley descreveu a graça não como um evento único, mas como uma jornada vitalícia com três movimentos, todos iniciados e sustentados por Deus 14:

1. Graça Preveniente: Este é o amor de Deus que “vai à frente”. Os metodistas acreditam que a graça de Deus está a trabalhar na vida de cada pessoa desde o momento do nascimento, atraindo-as para a fé e dando-lhes a liberdade de escolher Deus.¹⁴ É um dom universal, o que significa que ninguém está tão longe de Deus que o Seu amor não possa alcançá-los.
2. Graça Justificadora: Esta é a graça que recebemos quando nos voltamos para Deus em arrependimento e aceitamos Jesus Cristo como nosso Salvador. É o momento da conversão, onde somos perdoados, absolvidos e restaurados a uma relação correta com Deus através da fé.¹⁴
3. Graça Santificadora: Para os metodistas, ser salvo não é o fim da história; é o início de uma nova. A graça santificadora é a obra do Espírito Santo na vida de um crente depois de justificação. É um processo vitalício de ser feito santo, crescendo no amor e tornando-se mais semelhante a Cristo.¹⁴ O objetivo desta jornada é o que Wesley chamou de “perfeição cristã” — não um estado de incapacidade de pecar, mas um estado de amor perfeito e ininterrupto por Deus e pelo nosso próximo.¹⁶

Esta compreensão da graça molda a visão metodista da fé e das obras. Seguindo o ensinamento do apóstolo Tiago, os metodistas acreditam que, embora sejamos salvos apenas pela fé, uma fé genuína resultará natural e necessariamente em boas obras.¹⁴ A santidade pessoal deve ser expressa através da santidade social; um coração transformado conduz a um compromisso de mudar o mundo através de atos de amor, misericórdia e justiça.²¹

A Bíblia é a autoridade primária e essencial para tudo o que os metodistas acreditam e fazem.¹⁴ Mas eles acreditam que Deus nos deu outros dons para nos ajudar a compreender as verdades intemporais da Bíblia no nosso próprio tempo. Esta teologia paciente e orientada para o processo cria uma fé que é otimista quanto ao potencial humano através do poder de Deus. É um sistema concebido não apenas para um momento de conversão, mas para construir uma vida inteira de caráter semelhante ao de Cristo e transformar a sociedade para melhor.

Embora o Pentecostalismo seja um movimento diverso com muitas denominações diferentes, uma das maiores e mais representativas é a das Assembleias de Deus (AD). As suas crenças estão resumidas num documento chamado “Declaração das 16 Verdades Fundamentais”, que oferece uma janela clara para o coração da teologia pentecostal.²²

Dentro destas 16 verdades, quatro são consideradas tão centrais que são chamadas de “Doutrinas Cardeais”. Estas quatro crenças são os pilares da fé e missão pentecostal, e oferecem respostas poderosas e diretas a algumas das questões mais profundas da vida.²⁴

1. Salvação através de Cristo: Respondendo à pergunta, Como sou salvo do meu pecado?, os pentecostais afirmam a verdade bíblica de que todas as pessoas pecaram e estão separadas de Deus. A única esperança de redenção é através do arrependimento e da fé pessoal em Jesus Cristo e no seu sacrifício expiatório na cruz.²²
2. Batismo no Espírito Santo: Respondendo à pergunta, Como obtenho poder para viver para Deus?, os pentecostais acreditam numa experiência distinta após a salvação chamada Batismo no Espírito Santo.²² Isto não é para a salvação, mas para a capacitação. É um “revestimento de poder para a vida e o serviço” que equipa os crentes para serem testemunhas eficazes de Cristo.²⁶ A “evidência física inicial”, ou sinal exterior, desta experiência é falar noutras línguas (glossolalia) conforme o Espírito Santo dá a capacidade.⁸ Esta é a doutrina mais definidora do Pentecostalismo.
3. Cura Divina: Respondendo à pergunta, Como lido com a doença e o sofrimento?, os pentecostais acreditam que a cura divina está prevista na expiação de Cristo. Assim como Jesus curou pessoas durante o Seu ministério terreno, eles acreditam que Deus cura milagrosamente as pessoas hoje. O livramento da doença é considerado um privilégio para todos os crentes, e as orações pela cura são uma parte comum e central do seu culto.²⁶
4. A Segunda Vinda de Cristo: Respondendo à pergunta, Qual é a nossa esperança última?, os pentecostais mantêm uma forte crença no regresso iminente e pessoal de Jesus Cristo.²⁷ Isto é chamado de “A Bendita Esperança”. Eles geralmente acreditam que os cristãos fiéis serão “arrebatados”, ou levados para encontrar o Senhor, antes que Ele regresse à terra para estabelecer um reinado literal de mil anos de paz.²²

Como os metodistas, os pentecostais também acreditam na santificação. Mas veem-na como um processo vitalício de separação do mal e dedicação a Deus, em vez da jornada de graça de três etapas mais estruturada ensinada no Metodismo.²² Este quadro de quatro crenças fundamentais fornece uma mensagem do evangelho poderosa, prática e missiologicamente potente. É menos um sistema para académicos e mais uma caixa de ferramentas espiritual para evangelismo e discipulado, oferecendo esperança e poder tangíveis para os desafios da vida quotidiana. Esta abordagem pragmática e orientada para resultados é uma razão chave para o crescimento global explosivo do movimento pentecostal.

Tanto os metodistas como os pentecostais mantêm a Bíblia na mais alta consideração como a Palavra de Deus, mas abordam a sua interpretação com ferramentas e ênfases diferentes, o que molda o caráter distinto de cada tradição.

A abordagem metodista é famosamente resumida no Quadrilátero Wesleyano. Este é um quadro para reflexão teológica que equilibra quatro fontes chave de autoridade. É importante vê-lo não como quatro lados iguais de um quadrado, mas como um sistema com a Escritura no seu núcleo, iluminado pelos outros três elementos.¹⁴

• Escritura: A Bíblia é a autoridade primária, fundamental e última para a fé e a vida. Contém tudo o que é necessário para a salvação.¹⁴
• Tradição: Os metodistas acreditam que não lemos a Bíblia num vácuo. Somos guiados pela sabedoria da Igreja ao longo de dois mil anos de história. A tradição ajuda-nos a compreender as Escrituras e protege-nos de cair em erros novos ou individualistas.³⁰
• Razão: Deus deu-nos mentes e a capacidade de pensar criticamente. Os metodistas acreditam que a razão é uma ferramenta vital para interpretar a Bíblia, compreender o seu contexto e relacionar as suas verdades com os mundos da ciência, da lógica e do conhecimento contemporâneo.³⁰
• Experience: No espírito do “coração aquecido” de John Wesley, os metodistas acreditam que a nossa experiência pessoal da graça de Deus nas nossas vidas pode confirmar as verdades das Escrituras e torná-las reais para nós. O Espírito Santo dá vida à Palavra escrita no coração do crente.³⁰

A abordagem pentecostal pode ser descrita como Escritura e Espírito. Tal como os metodistas, os pentecostais afirmam que a Bíblia é a autoridade inspirada, infalível e final para todos os assuntos de fé e conduta.²² A sua visão das Escrituras é absoluta.

Mas os pentecostais colocam uma forte coênfase na obra imediata, pessoal e experiencial do Espírito Santo hoje.⁷ Eles acreditam que o mesmo Espírito que inspirou os autores da Bíblia está vivo e ativo, falando e trabalhando diretamente na vida dos crentes. Isto leva a que seja dado um elevado valor ao testemunho pessoal, à profecia, a palavras de sabedoria ou conhecimento e a outros dons carismáticos como formas legítimas de Deus comunicar com o Seu povo, sempre a serem testadas e submetidas à Palavra escrita das Escrituras.²⁷

Estes diferentes métodos ajudam a explicar a cultura de cada movimento. O Quadrilátero Wesleyano atua como um sistema de “pesos e contrapesos”, promovendo uma igreja de “tenda grande” que pode albergar um vasto espectro de pontos de vista teológicos, do liberal ao conservador, dentro de uma única instituição estável.²⁰ O modelo pentecostal, com a sua linha mais direta entre o crente, a Bíblia e o Espírito, tende a criar um acordo doutrinário mais forte sobre os princípios fundamentais, mas permite uma imensa diversidade no culto e na experiência. Isto levou a um movimento mais fragmentado de muitas denominações, mas que é também incrivelmente dinâmico, adaptável e capaz de crescer organicamente a partir da base.

Entrar num culto da Igreja Metodista Unida parece, muitas vezes, entrar num espaço de reverência ponderada. Embora os estilos possam variar muito de uma congregação para outra, o culto é tipicamente guiado por uma estrutura histórica e um sentido de ordem sagrada.³¹ O objetivo não é apenas agitar as emoções durante uma hora, mas formar a alma para uma vida inteira de discipulado.

A maioria dos cultos metodistas segue um padrão clássico de culto quádruplo que tem sido praticado pelos cristãos durante séculos 32:

1. Reunião: O culto começa com música, um convite ao culto e oração, concebidos para ajudar as pessoas a transitar da azáfama do mundo para uma consciência focada na presença sagrada de Deus.³²
2. Proclamação e Resposta à Palavra: Este é o coração do culto. Inclui leituras do Antigo e do Novo Testamento, seguindo frequentemente um calendário definido chamado lecionário, que garante que a congregação ouve toda a Bíblia ao longo do tempo.³⁵ O sermão é um elemento central, visando explicar as Escrituras e aplicar as suas verdades à vida quotidiana.³⁶
3. Ação de Graças e Comunhão: A congregação responde à Palavra de Deus com orações, afirmações de fé e a entrega de dízimos e ofertas. No primeiro domingo do mês ou noutras ocasiões especiais, celebra-se a Santa Comunhão.³⁵
4. Envio: O culto termina com um hino final e uma bênção (benção), comissionando a congregação a sair para o mundo para viver como discípulos de Cristo.³²

Os hinos são a força vital do culto metodista, um rico legado de Charles Wesley, que escreveu milhares deles para ensinar teologia e expressar a devoção do coração.²⁷ O canto congregacional é um poderoso ato de unidade e crença partilhada.

Embora este padrão básico proporcione um ritmo unificador, o culto metodista não é rígido. Encontrará algumas igrejas que são muito tradicionais, com coros de túnicas, poderosos órgãos de tubos e liturgia formal.³⁵ Noutra cidade, poderá encontrar uma igreja metodista com uma banda de louvor contemporânea, vestuário informal e ecrãs em vez de hinários.³² Esta flexibilidade permite que a igreja se ligue a diferentes culturas e gerações. No entanto, por baixo das diferenças estilísticas, o culto é fundamentalmente formativo. O seu ritmo constante e ponderado foi concebido para moldar o coração e a mente do crente ao longo do tempo, construindo uma fé profunda e resiliente através de uma prática consistente e significativa.

Um culto pentecostal é uma experiência de energia, emoção e expectativa alegre. A atmosfera é menos sobre reverência silenciosa e mais sobre celebrar a presença imediata e poderosa do Espírito Santo.²⁷ Todo o culto é frequentemente concebido para criar um ambiente onde um encontro direto e tangível com Deus não é apenas possível, mas esperado.

A música é o motor do culto pentecostal. Uma equipa de louvor e adoração contemporânea lidera tipicamente a congregação num período prolongado de canto que é vibrante e sincero.³⁸ Para os pentecostais, este tempo de louvor não é apenas um aquecimento para o sermão; é um ato primário de adoração em si, uma forma de entrar na presença de Deus e oferecer-Lhe glória. Uma pessoa num fórum do Reddit descreveu a intensidade da experiência como “adorar com esteroides”.⁴⁰

Existe uma grande liberdade na forma como as pessoas expressam a sua adoração. É comum ver pessoas a levantar as mãos em rendição, a bater palmas ao ritmo da música e até a dançar ou a gritar louvores a Deus.⁹ A ênfase está na expressão autêntica e desinibida do coração.

Uma característica definidora do culto pentecostal é a sua abertura à operação espontânea dos dons espirituais.³⁹ Durante o culto, alguém pode sentir-se guiado pelo Espírito a falar ou cantar uma mensagem em línguas, que seria então seguida por uma interpretação para que toda a igreja possa ser edificada. Outros podem partilhar uma profecia (uma palavra de encorajamento ou direção de Deus) ou uma palavra de conhecimento para alguém na congregação.

O sermão é apaixonado e evangelístico, focado nas verdades centrais da Bíblia e chamando as pessoas a uma decisão. O culto culmina frequentemente num apelo ao altar, um momento em que as pessoas são convidadas a vir à frente da igreja para orar.⁹ Podem vir à procura de salvação, oração por uma cura física ou para serem cheias do Espírito Santo. Este foco no encontro imediato significa que a estrutura do culto pode ser muito fluida. A ordem dos eventos é menos importante do que seguir o “mover do Espírito”. O objetivo não é simplesmente completar uma liturgia, mas experimentar uma nova visitação de Deus.

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Num relance: Crenças Metodistas e Pentecostais

Característica	Metodismo	Pentecostalismo (ex: Assembleias de Deus)
Key Figure	John Wesley	William J. Seymour
Origem Histórica	Avivamento Anglicano do Século XVIII	Avivamento da Santidade do início do Século XX (Azusa Street)
Visão do Espírito Santo	Trabalha através de um processo vitalício de graça santificadora.	Um “Batismo no Espírito Santo” distinto, subsequente à salvação.
Evidência do Espírito	O fruto do Espírito; crescer no amor a Deus e ao próximo.	Evidência física inicial de falar em línguas.
Fonte de Autoridade	Quadrilátero Wesleyano (Escritura, Tradição, Razão, Experiência).	A Bíblia, com uma forte ênfase na experiência espiritual direta.
Estilo de Culto	Ordenado, litúrgico, baseado em hinos e focado no sermão.	Espontâneo, emotivo, impulsionado pela música e orientado para os dons.
Sacramentos/Ordenanças	dois Sacramentos (Batismo, Comunhão) vistos como meio de graça.	dois Ordenanças (Batismo, Comunhão) vistos como atos simbólicos.
o batismo	Pratica-se o batismo de crianças e adultos.	Batismo do crente apenas por imersão.
Governança da Igreja	Conexional e Episcopal (Bispos nomeiam pastores).	Congregacional (Igrejas locais são autónomas e chamam pastores).

Em que estas duas igrejas diferem

Cada resposta é citada dos documentos da própria igreja ou de um dos nossos artigos.

Perder a salvação

Pentecostal

O Concílio Geral das Assembleias de Deus desaprova a posição da segurança incondicional, segundo a qual é impossível que uma pessoa, uma vez salva, se perca.

Traduzido de Documento de posição das Assembleias de Deus, A Segurança da Salvação (citando os Estatutos, Artigo IX.B.1) (cópia do Wayback)

Metodista

Depois de termos recebido o Espírito Santo, podemos apartar-nos da graça recebida e cair em pecado e, pela graça de Deus, levantar-nos de novo e emendar nossa vida.

Traduzido de Artigos de Religião da Igreja Metodista, Artigo XII

Batismo

Pentecostal

Todos os que se arrependem e creem em Cristo como Salvador e Senhor devem ser batizados. Assim declaram ao mundo que morreram com Cristo e que também ressuscitaram com Ele para andar em novidade de vida.

Traduzido de Declaração de Verdades Fundamentais das Assembleias de Deus, verdade 6, As Ordenanças da Igreja (Batismo nas Águas) (cópia do Wayback)

Metodista

O Batismo não é somente um sinal de profissão e uma marca de diferença pela qual os cristãos se distinguem dos que não são batizados; mas é também um sinal de regeneração ou do novo nascimento. O Batismo de crianças pequenas deve ser mantido na Igreja.

Traduzido de Artigos de Religião da Igreja Metodista, Artigo XVII

Receber o Espírito

Pentecostal

Na conversão, o Espírito batiza em Cristo/no corpo de Cristo; numa experiência posterior e distinta, Cristo batizará no Espírito Santo.

Traduzido de Documento de posição das Assembleias de Deus, O Batismo no Espírito Santo (cópia do Wayback)

Metodista

Deus concede às pessoas batizadas a presença do Espírito Santo, marca-as com um selo identificador como pertencentes a Deus e implanta em seu coração o penhor da herança delas como filhos e filhas de Deus (2 Coríntios 1:21-22).

Traduzido de Pela Água e pelo Espírito: Uma Compreensão Metodista Unida do Batismo (Conferência Geral 1996, umc.org)

Liderança

Pentecostal

O Concílio Geral das Assembleias de Deus é uma comunhão cooperativa baseada em acordos mútuos voluntariamente assumidos por seus membros, e será conhecido como uma comunhão de igrejas e ministros credenciados.

Traduzido de Constituição e Estatutos das Assembleias de Deus (2023), Artigo II, Natureza

Metodista

O clero será nomeado pelo bispo, que tem poder para fazer e fixar todas as nomeações na área episcopal da qual a conferência anual faz parte.

Traduzido de Livro de Disciplina da Igreja Metodista Unida 2020/2024, parágrafo 425

O arrebatamento

Pentecostal

A ressurreição dos que dormiram em Cristo e a sua trasladação juntamente com os que estiverem vivos e permanecerem até a vinda do Senhor é a esperança iminente e bendita da igreja.

Traduzido de Declaração de Verdades Fundamentais das Assembleias de Deus, verdade 13, A Bendita Esperança (cópia do Wayback)

Metodista

Não se encontrará nenhum ensino sobre o Arrebatamento e as crenças a ele relacionadas a respeito de uma “Grande Tribulação” que sobrevirá a todos os que forem “deixados para trás” por algum período antes do “Juízo do Grande Trono Branco” e/ou do “Reinado Milenar” entre os padrões doutrinários da Igreja Metodista Unida.

Traduzido de Ask The UMC, Onde o Arrebatamento se encaixa nas crenças dos metodistas unidos? (umc.org)

Casamento

Pentecostal

O casamento entre um homem e uma mulher por toda a vida é o padrão cristão histórico, baseado no testemunho completo da Escritura.

Traduzido de Assembleias de Deus (EUA), documento de posição Divórcio e Novo Casamento (2024), resumo

Metodista

Dentro da igreja, afirmamos o casamento como uma aliança sagrada e vitalícia que une duas pessoas de fé, um homem e uma mulher adultos em idade de consentir, ou duas pessoas adultas em idade de consentir.

Traduzido de Princípios Sociais da Igreja Metodista Unida (2024), A Comunidade Social, seção D “Casamento”

Aborto

Pentecostal

As Assembleias de Deus consideram a prática do aborto um mal que tem sido infligido a milhões de bebês inocentes e que ameaçará milhões mais nos anos vindouros.

Traduzido de Assembleias de Deus (EUA), documento de posição A Santidade da Vida Humana: Aborto e Questões Reprodutivas

Metodista

Reconhecemos que esses e outros trágicos conflitos de vida com vida podem justificar decisões de interromper a vida de um feto. Nessas circunstâncias limitadas, apoiamos a opção legal do aborto e insistimos que tais procedimentos sejam realizados por profissionais de saúde treinados, em ambientes limpos e seguros.

Traduzido de Princípios Sociais da Igreja Metodista Unida (2024), A Comunidade Social

Álcool

Pentecostal

Desde o seu início, as Assembleias de Deus têm estado inequivocamente comprometidas com a abstinência de bebidas alcoólicas, convicção firmemente enraizada no que a Bíblia ensina sobre o abuso do vinho, o consumo de bebida forte e também em seu princípio ético cardeal de amor a Deus e aos outros.

Traduzido de Assembleias de Deus (EUA), documento de posição Abstinência de Álcool (2016)

Metodista

Quanto ao consumo de álcool, reconhecemos a posição histórica metodista unida em favor da abstinência como salvaguarda contra os males mentais, físicos e espirituais causados pela bebida em excesso. Por isso, exortamos os que optam por consumir bebidas alcoólicas, inclusive vinho e cerveja, a fazê-lo com sabedoria e moderação.

Traduzido de Princípios Sociais da Igreja Metodista Unida (2024), A Comunidade Social

Ver as 55 respostas destas duas igrejas

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A forma como os metodistas e pentecostais compreendem e praticam o Batismo e a Santa Comunhão revela uma das distinções teológicas mais profundas entre eles. Resume-se a saber se estes atos sagrados são vistos como canais da graça de Deus ou como símbolos da nossa obediência.

Para os metodistas, o Batismo e a Santa Comunhão são Sacramentos, um termo que partilham com as tradições católica e anglicana. Isto significa que são mais do que apenas simbólicos; são entendidos como “meios de graça”.¹⁹ São momentos sagrados, instituídos pelo próprio Cristo, que servem como sinais externos e físicos através dos quais a graça invisível de Deus é ativamente dada ao crente.¹⁸

• Batismo Metodista: Este é o sacramento de iniciação na família da fé. Como os metodistas acreditam que a graça de Deus (graça preveniente) está a trabalhar mesmo na vida de um recém-nascido, praticam tanto o batismo de adultos como o de crianças.⁸ Para uma criança, o batismo é um sinal de que Deus está a reclamar a criança como Sua, muito antes de a criança poder reclamar Deus. Para um adulto, é um sinal poderoso do seu novo nascimento e do perdão dos seus pecados.¹⁷
• Santa Comunhão Metodista: Este sacramento é uma fonte vital de alimento espiritual para a jornada cristã. Os metodistas acreditam que Cristo está espiritual e misteriosamente presente no pão e no vinho, fortalecendo a nossa fé e ajudando-nos a crescer em santidade (graça santificadora).¹⁷ No espírito da graça, a mesa da comunhão metodista é tipicamente uma “mesa aberta”, o que significa que todos os que desejam viver uma vida cristã são bem-vindos a recebê-la, independentemente da sua filiação específica na igreja.¹⁸

Para os pentecostais, o Batismo e a Ceia do Senhor são tipicamente chamados Ordenanças. Este termo enfatiza-os como atos de obediência que foram ordenados, ou “instituídos”, por Jesus. São vistos principalmente como atos simbólicos poderosos que testemunham publicamente uma realidade espiritual que já ocorreu no coração do crente.²²

• Batismo Pentecostal: Este é uma ordenança apenas para crentes. Como é visto como uma declaração pública de uma decisão pessoal de seguir a Cristo, os pentecostais não praticam o batismo de crianças.⁸ Uma pessoa é batizada apenas depois de se ter arrependido dos seus pecados e ter depositado a sua fé em Jesus para a salvação. O modo é quase sempre por imersão total, o que simboliza dramaticamente morrer para o velho eu e ressuscitar para uma nova vida em Cristo.²²
• Ceia do Senhor Pentecostal: Este é um memorial simbólico. O pão e o cálice são lembretes poderosos do sofrimento e morte de Cristo pelos nossos pecados.²² É um momento para os crentes lembrarem o que Ele fez, expressarem a sua união com Ele e uns com os outros, e aguardarem com esperança a Sua prometida segunda vinda. A graça não está nos elementos em si, mas no ato de lembrar e obedecer.²⁶

Esta única distinção — sacramento versus ordenança — é poderosa. A visão metodista sugere que o poder de Deus é mediado unicamente através pelo rito físico, tornando o batismo infantil uma expressão lógica da iniciativa de Deus. A visão pentecostal coloca a ênfase na fé consciente e no testemunho do crente, tornando o batismo do crente a única opção lógica.

As formas como as igrejas metodistas e pentecostais são organizadas e governadas são quase espelhos opostos, e estas estruturas criam culturas muito diferentes de autoridade, responsabilidade e mudança.

A Igreja Metodista Unida é Conexional e Episcopal. A própria ideia de “a conexão” é central para a identidade metodista.⁴³ Isso significa que cada igreja local faz parte de uma rede interconectada de relacionamentos e responsabilidades que se estende da comunidade local até o globo inteiro. Esta estrutura é episcopal, o que significa que é supervisionada por bispos.⁴⁴

• Bispos e Nomeações: No sistema metodista, os pastores não são contratados pelas igrejas locais. Em vez disso, eles são nomeados para uma igreja pelo bispo que supervisiona sua região geográfica, conhecida como uma “Conferência Anual”.⁴⁵
• Uma Hierarquia de Conferências: A estrutura é estratificada. Uma igreja local pertence a um Distrito, que pertence a uma Conferência Anual. Nos EUA, as Conferências Anuais são agrupadas em cinco Conferências Jurisdicionais. No topo está a Conferência Geral global, que se reúne a cada quatro anos e é o único órgão que pode definir a política oficial e falar em nome de toda a denominação.⁴³
• O Livro de Disciplina: Tudo isso é regido por um documento jurídico e doutrinário detalhado chamado O Livro de Disciplina, que é atualizado em cada Conferência Geral.⁴⁵ Este sistema conexional é construído para a unidade, estabilidade e a capacidade de mobilização para um trabalho missionário em larga escala.

A maioria das denominações pentecostais, incluindo as Assembleias de Deus, são Congregacionais e Autônomas. Isso significa que o poder e a autoridade residem principalmente na igreja local.⁴⁷

• Autonomia da Igreja Local: Cada igreja local é uma entidade autogovernada, autossustentável e autopropagadora.⁴⁷ A congregação possui sua própria propriedade, gerencia seu próprio orçamento e, mais importante, chama seu próprio pastor.⁴⁷
• Cooperação Voluntária: Embora as igrejas individuais sejam autônomas, elas optam por se associar voluntariamente a uma comunhão ou denominação maior, como as Assembleias de Deus. Ao fazer isso, elas concordam em defender um conjunto comum de crenças (como as 16 Verdades Fundamentais) e cooperar em áreas como missões e educação.⁴⁷ Mas a denominação nacional não nomeia seu pastor nem controla os bens da igreja local.

Essas estruturas opostas criaram diferentes pontos fortes e fracos. O sistema metodista, projetado para a unidade, pode ser lento para mudar e torna-se vulnerável quando surgem divergências profundas. Como as decisões tomadas no topo são vinculativas para todos, um conflito importante pode levar a um cisma doloroso em toda a denominação, como visto recentemente na IMU.²⁰ O sistema pentecostal, por outro lado, é altamente adaptável e resiliente. Um conflito em uma igreja não ameaça toda a denominação. Esta estrutura permite experimentação constante e inovação de base, o que tem sido um fator chave em seu rápido crescimento global.

A Igreja Católica, como o maior e mais antigo ramo do Cristianismo Ocidental, tem se envolvido com seus primos espirituais protestantes de diferentes maneiras, refletindo as histórias e teologias únicas de cada grupo. Seu relacionamento com os metodistas é de diálogo formal e institucional, embora seu relacionamento com o pentecostalismo seja mais um abraço interno de um estilo espiritual.

Com o metodismo, a Igreja Católica tem estado envolvida em um diálogo ecumênico formal por mais de cinquenta anos.⁴⁹ Este diálogo é marcado por um profundo respeito mútuo, com ambos os lados reconhecendo um ao outro como “irmãos e irmãs em Cristo” que compartilham uma fé comum na Trindade e na divindade de Jesus.⁵¹ O Papa João Paulo II descreveu este tipo de diálogo como uma “troca de dons”, onde cada tradição pode aprender com a outra.⁴⁹

Mas grandes obstáculos doutrinários impedem a plena comunhão entre católicos e metodistas. As questões principais são estruturais e sacramentais.⁵¹ Elas incluem diferentes entendimentos da Eucaristia (se Cristo está física ou espiritualmente presente), a natureza do sacerdócio, a crença católica na sucessão apostólica (uma linha ininterrupta de autoridade dos apóstolos até os bispos de hoje) e a autoridade suprema do Papa. Os metodistas reconhecem apenas dois sacramentos, enquanto os católicos reconhecem sete.⁵² Estas são diferenças fundamentais sobre a própria natureza da Igreja e sua autoridade.

O relacionamento da Igreja Católica com o pentecostalismo é fascinantemente diferente. Embora tenha divergências teológicas com as denominações pentecostais, ela também experimentou seu próprio movimento interno semelhante ao pentecostal, conhecido como A Renovação Carismática Católica.⁵⁴ Começando em 1967 na Universidade Duquesne, este movimento viu católicos experimentando dons carismáticos como falar em línguas, profecia e orações por cura.⁵⁵

Este movimento tem sido oficialmente reconhecido e até encorajado pelos Papas modernos, que rezaram por um “novo Pentecostes” para varrer a Igreja.⁵⁴ O

O Catecismo da Igreja Católica afirma que os dons carismáticos, incluindo línguas e milagres, são dons autênticos do Espírito Santo destinados ao bem da Igreja.⁵⁷ Mas a Igreja pede cautela e discernimento. Ela ensina que esses dons não são necessários para a salvação, e seu verdadeiro propósito é sempre edificar a comunidade no amor, não criar uma elite espiritual.⁵⁶ A Igreja também desconfia de grupos pentecostais independentes que podem tentar atrair católicos para longe de suas próprias paróquias (“aliciamento”) ou ministérios de cura que parecem ignorar os próprios sacramentos de cura da Igreja, como a Unção dos Enfermos.⁵⁴

Isso revela uma dinâmica notável. A Igreja Católica acha mais fácil absorver os practices do pentecostalismo (como a oração emotiva e os dons espirituais) em sua própria vida do que superar as doctrines fundamentais da autoridade da igreja que a separam do metodismo. Isso mostra que, para o católico, embora a experiência espiritual compartilhada seja um dom precioso, a unidade na doutrina e a submissão à autoridade de ensino da Igreja permanecem o caminho inegociável para a plena comunhão.

Nossa jornada pelos mundos do metodismo e do pentecostalismo revela duas expressões distintas, porém relacionadas, de uma fé cristã viva. Vimos a jornada de graça ordenada e orientada pelo processo que define o metodismo, com sua ênfase em um coração “estranhamente aquecido” que cresce constantemente através da santidade social e do amor disciplinado. Também testemunhamos a fé espontânea e impulsionada pelo encontro do pentecostalismo, nascida no fogo da Rua Azusa e definida por uma busca apaixonada pela presença capacitadora do Espírito Santo.

Suas diferenças são reais — no estilo de adoração, no entendimento dos sacramentos e na forma como estruturam suas igrejas. No entanto, sob essas diferenças reside um coração compartilhado. Ambas as tradições nascem de um desejo profundo por um relacionamento pessoal e transformador com Deus. Ambas proclamam a salvação através da fé somente em Jesus Cristo. Ambas confiam no poder do Espírito Santo, seja para a obra gradual da santificação ou para o dom imediato de capacitação. Ambas mantêm a Bíblia como seu texto sagrado e compartilham a paixão por ver o evangelho transformar vidas.

Talvez a melhor maneira de entendê-los seja através da bela imagem do Apóstolo Paulo sobre o Corpo de Cristo em 1 Coríntios 12. O corpo é um, mas tem muitas partes. A mão não pode dizer ao olho: “Não preciso de você”. A fé estruturada e socialmente consciente do metodismo é uma parte vital do Corpo. A adoração fervorosa e guiada pelo Espírito do pentecostalismo também é uma parte vital do Corpo. Cada um tem um dom único a oferecer ao outro e ao mundo.

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