Méthodiste vs Protestant: Quelle est la différence?

Méthodiste et protestant: Un voyage familial de foi

I. Comment commençons-nous à comprendre notre famille chrétienne?

A. La grande famille du christianisme

La foi chrétienne est comme une grande et belle histoire tissée avec la vie de milliards de personnes. Il a de nombreux fils et couleurs, représentant différentes croyances et traditions. Les principales branches sont le catholicisme romain, l'orthodoxie orientale et le protestantisme. Pour comprendre une partie, nous devons d'abord voir l'ensemble de l'image. Ici, nous examinerons de près le protestantisme et un mouvement spécial né de son cœur: Le méthodisme.

B. Qu'est-ce que le protestantisme? Un appel au renouvellement

Le protestantisme est une famille d'églises dont l'histoire commence avec la Réforme au 16ème siècle. C'était une époque où beaucoup de gens ressentaient un besoin profond de contester les pratiques de l'Église catholique romaine qui était la principale église en Europe occidentale. Le mot « Réforme » vient d’un mot latin signifiant « renouveler ». Les réformateurs ne voulaient pas se séparer pour purifier l’Église et la ramener aux enseignements simples et puissants de la Bible.

C. Qu'est-ce que le méthodisme? Un renouveau du cœur

Plusieurs années plus tard, dans l'Angleterre du XVIIIe siècle, un autre mouvement du Saint-Esprit a commencé: Le méthodisme. Il a commencé non pas comme un nouveau, mais comme un réveil au sein de l'Église d'Angleterre, qui était déjà une église protestante.2 Ses fondateurs, deux frères et prêtres nommés John et Charles Wesley, voulaient aider les gens à vivre une vie chrétienne plus disciplinée et sincère.3 Les premiers méthodistes étaient connus pour leur façon méthodique de prier et de vivre leur foi, toujours à la recherche d'une marche plus proche de Dieu.

D. La question dont nous sommes saisis: Comment les méthodistes et les protestants sont-ils liés?

Les gens se demandent souvent: «Quelle est la différence entre un méthodiste et un protestant?» Cette question peut prêter à confusion, comme s’il s’agissait de deux choses distinctes. Mais la vérité est plus simple et plus belle: Le méthodisme est une dénomination à l'intérieur la grande famille du protestantisme. Cet article veut vous montrer cette relation. Nous verrons comment le méthodisme est vraiment protestant a aussi sa propre histoire unique et un accent particulier. Ce n’est pas « contre », mais « les deux/et ». Les deux mouvements sont nés d’un profond désir d’une foi authentique, l’un dans un esprit de « protestation » et de « réforme », l’autre dans un esprit de « renaissance ». En examinant la diversité au sein du protestantisme, il est également fascinant de considérer comment différentes religions, y compris les croyances et les pratiques de la Scientologie, abordent la quête de sens et de spiritualité. Tout comme le méthodisme met l'accent sur la grâce et la connexion personnelle avec Dieu, Croyances et pratiques de la Scientologie se concentrer sur l'illumination individuelle et la compréhension de soi. Les deux traditions, bien que distinctes, reflètent la riche tapisserie de l’expression religieuse qui cherche à répondre aux questions profondes de la vie. En plus du méthodisme et de la scientologie, examiner Croyances mormones au sujet du Christ révèle une autre couche de diversité au sein de la tradition chrétienne. Les mormons ont une perspective unique sur Jésus en tant qu'être à la fois divin et séparé de Dieu le Père, ce qui façonne leur compréhension de la relation entre l'humanité et le divin. De telles interprétations variées dans ces contextes religieux enrichissent la conversation plus large sur la foi et la nature de la vérité spirituelle.

E. Notre voie à suivre

Pour bien comprendre cela, nous suivrons un certain chemin. Nous examinerons l'histoire et les croyances fondamentales du protestantisme. Ensuite, nous verrons comment le mouvement méthodiste a commencé, avec ses figures et ses croyances clés. Nous placerons le méthodisme dans la famille protestante, puis nous explorerons les façons particulières dont il comprend le salut et la sainteté. Nous examinerons également comment les églises sont organisées et les pratiques uniques qui donnent au méthodisme son caractère. Enfin, nous aborderons les défis et les réalités d'aujourd'hui, dans l'espoir d'arriver à une compréhension claire et aimante.

II. Qu'est-ce que la Grande Réforme Protestante?

A. Un temps de grand changement dans l'Église

La Réforme protestante, qui a véritablement commencé en 1517, est née de préoccupations qui avaient été construites pendant une longue période.1 Beaucoup de gens ont été troublés par les pratiques de la fin du Moyen Âge catholique romaine, en particulier la vente d'indulgences, qui auraient réduit le temps au purgatoire. On s'inquiétait aussi de la corruption au sein du clergé et du sentiment que l'Église s'était éloignée du peuple et de la Bible4.

Un moine allemand du nom de Martin Luther ressentait ces choses profondément. En 1517, il a publié son célèbre Quatre-vingt-quinze thèses, qui remettait en question la vente d’indulgences. Ses questions ont rapidement pris de l’ampleur pour contester l’autorité du pape et la manière dont le salut était compris. Luther a enseigné que nous sommes rendus justes avec Dieu et non par nos propres œuvres par la foi seule.4 Il est important de se rappeler qu'à Luther et d'autres seulement voulaient

renouveler Mais lorsque leurs appels à la réforme ont été rejetés, une séparation est devenue inévitable.4

La nouvelle imprimerie a contribué à diffuser les idées des réformateurs et les traductions de la Bible dans toute l’Europe comme un feu de forêt. D’autres grandes personnalités telles que John Calvin et Ulrich Zwingli se sont jointes à l’appel à la réforme. Les principales préoccupations ont toujours été les mêmes: la vente d'indulgences, la corruption, l'autorité du Pape par rapport à la Bible, et comment une personne trouve le salut.4

B. Les cinq «Solas»: Les piliers de la foi protestante

De cette époque de changement sont venues cinq grandes vérités, souvent appelées Cinq Solas (du mot latin pour «seul»). Ces idées sont devenues le fondement de la croyance protestante et l'ont distinguée des enseignements catholiques romains de ce jour.

1. Sola Scriptura (Écriture seule): Cela signifie que la Bible est la plus haute et la seule autorité infaillible pour notre foi et notre vie. Il se tient au-dessus de toute tradition ou décret de l'église.7
2. Sola Fide (La foi seule): Cela nous enseigne que nous ne sommes déclarés justes aux yeux de Dieu que par notre foi en Jésus-Christ, et non par nos bonnes œuvres. Les bonnes œuvres découlent d'une vraie foi qu'elles ne nous sauvent pas7.
3. Sola Gratia (Grace seule): Cela signifie que le salut est un don complètement gratuit de Dieu. Nous ne pouvons pas le gagner. Il n'est donné que par Sa faveur imméritée.7
4. Solus Christus (Christ seul): Cela dit que Jésus-Christ est le seul et unique médiateur entre Dieu et nous. Sa vie, sa mort et sa résurrection sont la seule base de notre salut.7
5. Soli Deo Gloria (Gloire à Dieu Seul): Cela nous rappelle que toute gloire pour notre salut, et pour tout, appartient à Dieu seul.

Ces cinq vérités ont uni de nombreux groupes différents. Mais l'accent sur Sola Scriptura Cela signifiait aussi que les gens interprétaient parfois la Bible différemment, ce qui a conduit à la variété que nous voyons dans le protestantisme aujourd'hui. Ce n'est pas une seule mais une famille de nombreuses traditions.

C. Une famille de nombreuses traditions

Dès le début, le mouvement protestant était diversifié. Tout en étant unis contre Rome, les réformateurs ont créé différents systèmes théologiques. Cela a conduit aux principales branches du protestantisme: Le luthéranisme, le calvinisme (ou la tradition réformée), l'anglicanisme et l'anabaptisme.4 Cette variété est essentielle à la compréhension du protestantisme. Il montre un désir continu de réforme et de renouveau, ce qui créerait plus tard un espace pour la naissance de nouveaux mouvements comme le méthodisme.

III. Comment l'esprit méthodiste est-il arrivé à la vie?

A. Une soif de foi plus profonde dans l'Angleterre du XVIIIe siècle

Dans les années 1700, l'Angleterre changeait rapidement. L'Église d'Angleterre était le protestant établi, mais pour certains, elle était devenue spirituellement somnolente. La religion semblait être plus de suivre des règles que d'avoir une relation vivante avec Dieu. Beaucoup de gens, en particulier les pauvres et les classes laborieuses, sentaient que leurs besoins spirituels n'étaient pas satisfaits.

B. Les frères Wesley et leur « club sacré »

Dans ce monde sont venus deux frères, John Wesley (1703-1791) et Charles Wesley (1707-1788). Tous deux étaient prêtres dans l'Église d'Angleterre.3 À l'Université d'Oxford, ils formèrent un petit groupe avec d'autres, comme George Whitefield, pour chercher une vie spirituelle plus profonde. Ils priaient, étudiaient la Bible, recevaient la Sainte Communion, jeûnaient, servaient les pauvres et étaient emprisonnés3. D’autres étudiants les appelaient, en se moquant d’eux, le «Saint-Club» ou les «Méthodistes» en raison de leurs méthodes disciplinées3. Ce nom, signifié comme une insulte, identifierait un jour un mouvement mondial.

C. L’expérience d’Aldersgate de John Wesley: Quand le cœur était réchauffé

Le voyage de John Wesley a pris une tournure cruciale après un voyage de mission difficile en Amérique. Il est retourné en Angleterre avec le sentiment que sa propre foi n'était pas réelle.3 Il avait été profondément ému par la foi calme et assurée de certains chrétiens moraves qu'il avait rencontrés.3

Puis, dans la soirée du 24 mai 1738, il se rendit à une petite réunion sur Aldersgate Street à Londres. Comme quelqu’un lisait les écrits de Martin Luther sur le livre des Romains, Wesley a ressenti un changement puissant. Il a écrit dans son journal: «J’ai senti mon cœur étrangement réchauffé. J'ai senti que j'avais confiance en Christ, Christ seul, pour le salut; et l’assurance m’a été donnée qu’il m’avait enlevé mes péchés, même les miens, et qu’il m’avait sauvé de la loi du péché et de la mort.» 3 Ce moment de rencontre personnelle avec la miséricorde de Dieu est considéré comme le véritable début de son puissant ministère.3 Charles Wesley a vécu une expérience similaire quelques jours auparavant.3

D. Les premiers prédicateurs du renouveau

Après cela, les frères Wesley et George Whitefield ont commencé à prêcher avec un nouvel incendie.

• John Wesley Il est devenu le grand organisateur et théologien du mouvement. Il a prêché que la grâce de Dieu est pour tous et que nous pouvons grandir dans la sainteté3.
• Charles Wesley Il est devenu le grand poète, écrivant des milliers d’hymnes comme «Hark! The Herald Angels Sing.» 3 Ses chansons étaient une belle façon d’enseigner la théologie et de partager la joie de la foi.
• George Whitefield C'était un prédicateur puissant qui parlait à d'énormes foules dans des champs ouverts.3 Wesley et lui avaient des points de vue différents sur la prédestination, ils partageaient une passion pour les âmes.3

Ces premiers méthodistes prêchaient souvent à l’extérieur pour atteindre des personnes négligées par l’Église établie.3 Ils organisaient de nouveaux croyants en «sociétés» et en «classes» plus petites pour la fraternité, la prière et le soutien mutuel.3

E. Le cœur de l'enseignement wesleyen-arminien

La théologie méthodiste, façonnée par John Wesley, a plusieurs belles emphases:

• Grâce de prédilection: Wesley a enseigné que la grâce de Dieu agit déjà dans le cœur de chaque personne, l’attirant vers lui et lui donnant la liberté de dire «oui» à son amour3.
• Justification par la foi: Comme les autres protestants, les méthodistes croient que nous sommes pardonnés et acceptés par Dieu par la foi en Jésus.
• Assurance du salut: Un accent particulier est que nous pouvons savoir dans nos cœurs que nous sommes sauvés, sentant l'assurance du Saint-Esprit.3
• Perfection chrétienne (toute sanctification): C'est peut-être l'enseignement wesleyen le plus unique. C’est la conviction que dans cette vie, par la grâce de Dieu, nos cœurs peuvent être remplis d’un amour parfait pour Dieu et notre prochain, nous purifiant du péché intérieur. Ce n'est pas que nous ne commettions jamais d'erreurs que nos cœurs sont motivés uniquement par l'amour.3
• Les «Quatre tous»: Ce résumé simple capture le cœur du message 3:
• Tous les gens ont besoin d'être sauvés.
• Toutes les personnes peut être sauvés.
• Tout le monde peut savoir Ils sont sauvés.
• Toutes les personnes peuvent être sauvées complètement.

F. D'un mouvement de renouveau à une nouvelle Église

John Wesley n'a jamais voulu quitter l'Église d'Angleterre.3 Il a été prêtre toute sa vie et a dit à ses disciples d'assister à leur paroisse locale.3 Mais le mouvement a tellement grandi, avec ses propres dirigeants et réunions, qu'il a commencé à ressembler à un corps séparé. La dernière étape a eu lieu en 1784 lorsque Wesley a ordonné des prédicateurs pour l'Amérique, où il n'y avait pas assez de prêtres après la guerre d'indépendance. Cela allait à l'encontre des règles anglicanes.3 Après la mort de Wesley en 1791, le méthodisme devint officiellement sa propre dénomination, se répandant avec un grand zèle missionnaire à travers le monde.2

IV. Les méthodistes font-ils partie de la famille protestante?

A. Un « oui » clair et simple

vers le protestantisme; c'est une expression vibrante et importante des Le protestantisme.

B. Un fondement commun de la foi

Le méthodisme partage tant de choses avec ses frères et sœurs protestants. Cela inclut les croyances fondamentales de notre foi: en Dieu en tant que Sainte Trinité — Père, Fils et Saint-Esprit; dans la divinité de Jésus-Christ; et dans la Bible en tant que Parole inspirée de Dieu.3 Les méthodistes tiennent également aux vérités protestantes fondamentales de la justification par la foi et du salut par la grâce de Jésus-Christ.3 Et dans leur culte, de nombreux méthodistes utilisent les anciens credos des apôtres et de Nicée pour professer la foi que nous partageons tous.3

Parfois, les gens disent que les méthodistes sont «non-crédules». Cela ne signifie pas qu’ils rejettent les croyances. Cela signifie simplement que pour que quelqu'un devienne membre, l'accent est davantage mis sur une foi vivante et une vie sainte que sur la signature d'une longue liste de doctrines.14 Cet accent mis sur une foi personnelle et sincère est quelque chose que les méthodistes partagent avec de nombreux autres groupes protestants, comme les baptistes et les pentecôtistes.14

C. Comprendre la relation

La meilleure façon de voir la relation est comme un arbre généalogique. Le protestantisme est la grande branche, et le méthodisme est une branche plus petite qui s'en développe. Un méthodiste est un protestant avec une histoire unique et des accents spirituels spéciaux. La confusion vient parfois du fait que le méthodisme a une identité si forte que son noyau, axé sur la conversion personnelle, la Bible, le Christ et la mission, est profondément enraciné dans le courant évangélique plus large du protestantisme3.

V. Qu'est-ce qui fait battre le cœur méthodiste différemment?

Bien que les méthodistes partagent le cœur de la foi protestante, ils ont des trésors théologiques spéciaux qui donnent à leur tradition un rythme unique, en particulier dans la façon dont ils comprennent le salut, la sainteté et les sources de notre foi. Ces croyances distinctives se reflètent dans leurs pratiques et leur vie communautaire, soulignant l'importance de la grâce et de l'expérience personnelle dans le chemin de la foi. Le Signification du symbole de l'Église méthodiste est souvent considéré comme une représentation de leur engagement en faveur de la mission de diffusion de l’amour et de la compréhension de Dieu par le service et l’engagement communautaire. Cet accent mis sur l'amour mutuel et la recherche de la justice sociale illustre davantage les contributions uniques du méthodisme au récit chrétien plus large.

A. Comment sommes-nous sauvés? La voie de l'arminianisme wesleyen

Une grande conversation au sein de la famille protestante a eu lieu entre deux façons de comprendre le salut: Arminianisme et calvinisme. Le méthodisme suit le chemin de l'arminianisme wesleyen.3 Ce chemin a été tracé avec amour par John Wesley, sur la base des travaux antérieurs d'un théologien hollandais, Jacobus Arminius.18 Il offre une perspective différente de la tradition calviniste trouvée dans les églises presbytériennes et certaines autres.

Voici un moyen simple de voir la différence dans cette conversation familiale:

Doctrine	Le point de vue calviniste	La vue wesleyenne-arminienne
Notre volonté humaine	Nous sommes tellement brisés par le péché que nous ne pouvons pas choisir Dieu par nous-mêmes. La grâce de Dieu doit venir à nous et ne peut pas être résistée.	Nous sommes brisés par le péché, mais Dieu Grâce bienfaisante touche chaque cœur, nous donnant la liberté de dire «oui» ou «non» à son amour. 3
Le choix de Dieu (élection)	Dieu a choisi, avant le temps, qui serait sauvé uniquement sur la base de sa volonté souveraine.	Dieu, dans Sa connaissance infinie, choisit ceux qu'Il prévoyait de Le choisir librement dans la foi. 10
Expiation du Christ	La mort du Christ était destinée à ne sauver que les élus.	Christ est mort pour chaque personne, rendant le salut possible pour tous ceux qui croient. 3
Grâce de Dieu	La grâce salvatrice de Dieu est irrésistible pour les élus.	On peut résister à la grâce de Dieu. Nous pouvons librement choisir d'accepter ou de rejeter son invitation aimante. 18
Notre sécurité dans la foi	Une fois que Dieu aura sauvé quelqu’un, il persévérera dans la foi et ne pourra jamais être perdu («une fois sauvé, toujours sauvé»).	Il est possible pour un croyant de se détourner de Dieu et de perdre son salut s'il abandonne volontairement sa foi. 3

Ce n'est pas seulement une discussion pour les théologiens; cela change la façon dont nous partageons l'Évangile et prenons soin les uns des autres. La croyance méthodiste que le Christ est mort pour tous et que chacun peut répondre à sa grâce est ce qui alimente leur appel passionné à l'évangélisation.

B. Le voyage vers la sainteté (Sanctification)

Un beau joyau de la théologie wesleyenne est l'enseignement sur Perfection chrétienne ou Toute la sanctification.3 John Wesley a estimé que c'était le don spécial que Dieu avait donné aux méthodistes à partager.3 Cela ne signifie pas que nous devenions comme des anges, ne faisant jamais d'erreur. Cela signifie que, par une «deuxième œuvre de grâce», nos cœurs peuvent être tellement remplis d’amour pour Dieu et notre prochain que nous sommes purifiés du désir de pécher.3 C’est un voyage au-delà du simple fait d’être pardonnés (

justification) d'être sanctifiés dans nos cœurs et dans nos vies (sanctification).3

John Wesley et Martin Luther ont tous deux chéri la vérité de la justification par la foi.11 Mais ils ont vu le voyage par la suite un peu différemment. Wesley a fait une distinction très claire entre ce que Dieu fait

pour Nous (pardon) et ce que Dieu fait dans Nous (nous rendant saints), voyant la sainteté comme un processus qui pourrait conduire à un état d’amour parfait dans cette vie. Luther voyait ces deux choses comme plus étroitement liées et se concentrait davantage sur notre état comme étant «à la fois juste et pécheur» (

simul iustus et peccatorWesley a également vu la loi de Dieu comme un guide aimant pour la vie du croyant, nous aidant sur le chemin de la sainteté.

C. Comment savons-nous ce qui est vrai? Les quatre guides

Les méthodistes ont un outil merveilleux pour penser à leur foi, souvent appelé le Quadrilatéral de Wesley. Il utilise quatre sources pour guider notre compréhension: Écriture, Tradition, Raison et Expérience.10

• Ecriture est toujours le premier et le plus important guide.
• Tradition est la sagesse de l'Église à travers les âges.
• Motif C'est le don de notre esprit, que Dieu veut que nous utilisions.21
• Expérience est notre rencontre personnelle avec l’amour de Dieu dans notre propre vie.

Ces quatre guides travaillent ensemble, comme des amis en chemin, pour nous aider à trouver une foi à la fois profondément enracinée et vivante aux questions d'aujourd'hui.

D. Un tableau simple: Croyances protestantes et accents méthodistes

Domaine théologique	Une croyance protestante générale	Un accent méthodiste distinctif
Autorité	Écriture seule (Sola Scriptura) est le dernier mot.	L'Écriture est primordiale, mais nous la comprenons avec l'aide de la Tradition, de la Réaison et de l'Expérience.10
Justification	Nous sommes sauvés par la grâce par la foi seule.	Oui, et cette foi doit être une foi vivante, active dans l'Amour.20
Sanctification	Nous grandissons dans la sainteté après avoir été justifiés.	Un appel fort à Toute la sanctification, ou Perfection Chrétienne, un état d'amour parfait possible dans cette Vie.
Volonté humaine & Grâce	Les points de vue varient (par exemple, la vision calviniste de la grâce irrésistible).	Grâce bienfaisante vient à tous, nous permettant de choisir librement Dieu. On peut résister à la grâce.3
Expiation	La mort du Christ nous sauve.	Christ est mort pour toutes les personnes, mettant le salut à la disposition de everyoNe.3
Assurance	Les croyants peuvent être assurés de leur salut.	Un fort accent que nous pouvons savoir nous sommes sauvés par le témoignage du Saint-Esprit dans nos entendements.3
La vie chrétienne	Vivre une vie de bonnes œuvres qui découlent de la foi.	Un chemin méthodique de discipulat, à la recherche à la fois personnelle et sainteté sociale. 10
Sacrements	Le Baptême et la Sainte Communion sont centraux.	Oui, et la Sainte Communion est un «moyen de grâce» spécial qui renforce nos âmes.

Cela nous montre que si le méthodisme est construit sur une fondation protestante, il a construit une belle maison avec ses propres chambres et fenêtres uniques.

VI. Comment la famille méthodiste est-elle organisée pour vivre et servir ensemble?

La manière dont une famille d'église s'organise, sa «polité», en dit long sur ce qu'elle croit de Dieu et de la communauté22.

connexionalisme.

B. Le «connexion» méthodiste: Une toile de grâce

Le connexionalisme est la belle idée que toutes les églises méthodistes, les pasteurs et les gens sont connectés. Il s’agit d’une famille, d’un réseau d’amour et de soutien. L’Église méthodiste unie affirme que dans cette «connexion», tous sont «connectés dans un réseau de loyautés et d’engagements qui soutiennent, mais remplacent, les préoccupations locales». 23 Cela signifie qu’aucune église ni aucun pasteur n’est une île; ils s'appartiennent l'un à l'autre et sont responsables l'un de l'autre.

Cette idée est née de la manière pratique de John Wesley d’organiser les premiers groupes méthodistes. Il a créé une « connexion » de sociétés et de prédicateurs pour partager efficacement l’Évangile, prendre soin des gens et se tenir mutuellement responsables23. La structure a été construite pour la mission.

Les éléments clés de cette connexion comprennent:

• Conférences: Ce sont des réunions où les décisions sont prises. Ils se produisent à tous les niveaux, de l'église locale à toute la dénomination, et ils incluent toujours à la fois le clergé et les laïcs, de sorte que tout le monde ait une voix.
• Ministère itinérant: Dans la tradition méthodiste, les pasteurs sont souvent nommés dans les églises par un évêque, plutôt que d'être embauchés par une seule congrégation.23 Ce système a été créé pour s'assurer que chaque grand ou petit, avait un pasteur, et que les prédicateurs pourraient être envoyés là où ils étaient le plus nécessaires.
• Évêques: Dans de nombreuses églises méthodistes (comme l'Église Méthodiste Unie), les évêques sont des chefs spirituels qui guident les conférences, ordonnent des ministres et nomment des pasteurs22. ils servent dans les règles de l'ensemble de la connexion. Certaines églises méthodistes, comme celle de Grande-Bretagne, n'ont pas d'évêques.23

Ce système repose sur la croyance en l'unité de l'Église et sur la nécessité d'une mission partagée. Mais cela peut aussi être une source de tension lorsque la famille n'est pas d'accord sur des questions importantes, comme nous l'avons vu ces dernières années.25

C. Comment cela se compare-t-il aux autres familles protestantes?

Nous pouvons mieux comprendre cette manière méthodiste en regardant d'autres modèles protestants de la vie de l'église 22:

1. Polité épiscopale:
2. Il s'agit d'un gouvernement par les évêques (du mot grec episkopos, ou «surveillant»). C'est une hiérarchie où les évêques ont une grande autorité.
3. L'Église anglicane/épiscopale en est un exemple24.
4. Le système méthodiste avec les évêques est une forme de ceci avec plus de pouvoir partagé à travers le système de conférence.22
5. Polité presbytérienne:
6. C'est un gouvernement par les anciens (du mot grec presbuteros). Les décisions sont prises par les conseils représentatifs des aînés24.
7. Les églises presbytériennes suivent ce modèle.24
8. Ici, une église locale appelle généralement son propre pasteur, ce qui est différent du système méthodiste de nomination.
9. Polité congrégationaliste:
10. Dans ce modèle, l'église locale est autonome et se gouverne elle-même.22 Chaque congrégation prend ses propres décisions.
11. Baptiste et beaucoup d'églises non confessionnelles sont organisées de cette façon.22
12. C'est très différent de la nature interconnectée du connexionalisme méthodiste.

D. Un tableau simple: Modèles de vie de l'Église

Caractéristique	épiscopale	presbytérienne	congrégationaliste	Connexionalisme méthodiste
Où est l'autorité?	Dans les évêques.	Dans les conseils des anciens.	Dans la congrégation locale.	Dans les Conférences (le clergé et les laïcs); Les évêques sErve dans ce système.23
Qui prend les décisions?	Les évêques et leurs conciles.	Presbytères et assemblées.	La réunion de l'église locale.	La charge, les conférences annuelles et générales.13
Comment les pasteurs sont-ils choisis?	Nommé par un évêque.	Appelé par la congrégation, approuvé par le presbytère.28	Appelé par le congregaTion.24	AppoInted par un évêque/conférence.23
Liberté de l'Église locale	Limité par l'évêque.	Limité par le presbytère.	Élevée; autogoverniNg.24	Limité; partie d'un conneXion interdépendant.23
Comment les Églises sont-elles liées?	Par l'évêque/diocèse.	Par l'intermédiaire de conseils représentatifs.	Par le biais d'une association volontaire.	A travers un réseau essentiel d'engagement mutuel et de supporT.23

Ces différentes formes d’organisation montrent comment les croyances profondes sur la mission de l’Église sont mises en pratique. Ces structures organisationnelles ne sont pas de simples choix administratifs; elles reflètent les principes fondamentaux qui guident les actions et la sensibilisation de la communauté. En alignant les activités sur Croyances fondamentales de l'Église évangélique, les congrégations peuvent remplir plus efficacement leur mission de diffuser l'Évangile et de servir leurs communautés. En fin de compte, ces pratiques créent une expression tangible de l'engagement envers les valeurs fondamentales qui façonnent l'identité et le but de l'Église.

VII. Comment les méthodistes vivent-ils leur foi dans le monde?

Le méthodisme est plus que de simples croyances et structures; C'est un mode de vie, un certain esprit qui vient de son histoire et de son cœur.

A. Un cœur pour le monde: Sainteté sociale et justice

John Wesley a dit un jour: «L’évangile du Christ ne connaît de religion que sociale; pas de sainteté, mais de sainteté sociale.» 10 Quelle vérité puissante! Cela signifie que notre foi personnelle ne peut pas être gardée pour nous-mêmes. Il doit déborder dans des actes de compassion et un engagement profond en faveur de la justice dans le monde. Pour Wesley, aimer Dieu signifiait aimer notre prochain, en particulier le prochain qui souffre.

Dès le début, les méthodistes ont été impliqués dans le changement de la société pour le mieux. Ils s'occupaient des pauvres, luttaient contre l'esclavage et travaillaient à la réforme des prisons10. Cet héritage d'amour se poursuit aujourd'hui. Les Églises méthodistes sont actives dans la lutte contre la pauvreté, la promotion des soins de santé et de l’éducation, la recherche de la justice raciale et la prise en charge de la création de Dieu. Ce travail n’est pas facultatif; elle est le fruit naturel d’une foi qui prend l’amour de Dieu au sérieux.

B. La musique du cœur: Hymnes et chansons

La musique, en particulier le chant d’hymnes par l’ensemble de la congrégation, est au cœur de l’esprit méthodiste. Charles Wesley, frère de John, était un véritable poète de la foi, écrivant environ 6 000 hymnes. Ces chants n’étaient pas seulement destinés au culte. elles étaient une manière d’enseigner les grandes vérités de la foi – l’amour universel de Dieu, la grâce libre, l’assurance du salut et l’appel à une vie sainte – d’une manière qui touchait le cœur. Chanter ensemble est devenu un moyen puissant de partager une foi commune et de faire l’expérience de la présence de Dieu.

C. Moments spéciaux de grâce: Services d'alliance et culte

Le culte méthodiste a quelques pratiques belles et distinctives:

• Service de renouvellement de la Convention: Souvent célébré au début d'une nouvelle année, c'est un service solennel et beau où le peuple renouvelle sa promesse d'alliance avec Dieu.21
• Fête de l'amour (Agape Meal): C'est un simple service de communion, se souvenant d'une ancienne pratique chrétienne. Les gens partagent un peu de pain et d’eau, chantent des hymnes, prient et racontent des histoires sur la grâce de Dieu dans leur vie.3
• Service de veille: Un service de prière et de réflexion le soir du Nouvel An.3
• Appels d'autel: Dans de nombreux services, il y a une invitation aimante pour les gens à venir à l'autel pour la prière, que ce soit pour donner leur vie au Christ pour la première fois ou pour chercher une relation plus profonde avec Lui.

Bien sûr, les services méthodistes sont également centrés sur la lecture et la prédication de la Bible et le partage des deux sacrements donnés par le Christ: Baptême et Sainte Communion.12

D. Une passion pour les âmes: L'évangélisation et la mission

Le méthodisme est né comme un réveil, et donc le désir de partager la bonne nouvelle de Jésus a toujours été dans son ADN.3 John Wesley a dit à ses prédicateurs: «Vous n'avez rien d'autre à faire que de sauver les âmes.» 15 C'est cette passion qui a fait que le méthodisme s'est répandu si rapidement dans le monde entier.3 La mission de faire de nouveaux disciples et de tendre la main à ceux qui sont en marge de la société est toujours une partie vitale du cœur méthodiste.

E. Un « mode de vie méthodiste » : Un chemin de Discipleship

Le nom même de « méthodiste » indique une approche disciplinée, ou méthodique, pour suivre Jésus3. Cela signifie pratiquer des disciplines spirituelles telles que la prière, l’étude de la Bible et le jeûne, et se rassembler en communion pour un soutien mutuel. Les petites «réunions de classe» de Wesley étaient essentielles à ce type de croissance spirituelle.3 Aujourd’hui, cela se poursuit dans des choses comme «Un mode de vie méthodiste», qui encourage des pratiques spécifiques pour aider les gens à se rapprocher de Dieu sur leur chemin de disciple.32

F. La foi et la raison travaillent ensemble

Dans le cadre du quadrilatère wesleyen, les méthodistes croient que nous devons utiliser notre raison donnée par Dieu en matière de foi. Cela ne signifie pas une foi froide sans cœur, une foi qui pense profondément et s’engage dans les questions du monde. John Wesley lui-même était un grand érudit. Cette étreinte de la raison aide le méthodisme à être une foi à la fois profondément enracinée et engagée dans la vie moderne.

VIII. Quels défis et quels espoirs la famille méthodiste doit-elle affronter aujourd'hui?

A. Une famille en mutation: Temps de division

La famille du protestantisme, et du méthodisme en son sein, vit et change toujours. Parfois, de profonds désaccords sur la théologie ou sur la façon de vivre notre foi dans le monde conduisent à des divisions douloureuses. Un exemple récent est la formation de l'Église méthodiste mondiale (GMC) en 2022, car de nombreuses congrégations se sont séparées de l'Église méthodiste unie (UMC). Les plus grandes confessions religieuses d’Amérique, car des interprétations divergentes des Écritures et des questions sociales continuent de remettre en question l'unité. Alors que les congrégations naviguent dans leurs croyances et leurs valeurs, les discussions sur l'inclusion, la gouvernance et la mission restent au premier plan du débat. En fin de compte, ces changements reflètent des changements sociétaux plus larges, alors que les communautés religieuses s'efforcent de rester pertinentes dans un monde de plus en plus diversifié.

Ce type de séparation n’est pas nouveau dans l’histoire méthodiste. La division la plus récente provient de désaccords longs et douloureux sur la manière d’interpréter la Bible en matière de sexualité humaine, ainsi que d’autres questions telles que la manière dont les règles de l’Église sont suivies et l’impact de la polarisation culturelle. Ceux qui ont formé le GMC parlent souvent d’un désir de s’accrocher fermement à ce qu’ils considèrent comme la foi wesleyenne traditionnelle et l’enseignement biblique. Ces moments nous montrent que le désir protestant de rechercher ce qui est considéré comme la forme la plus authentique du christianisme est encore très vivant.

B. Marcher sur différents chemins sur les questions sociales

Comme la plupart des grandes familles protestantes, le méthodisme a aujourd'hui un large éventail de points de vue sur la façon d'appliquer notre foi aux problèmes complexes de la société. Les gens de bonne volonté, lisant la même Bible et priant le même Dieu, peuvent arriver à des conclusions différentes sur les questions de justice, d'environnement et de paix. Cette diversité se retrouve dans tout le protestantisme. Pour un monde, cela peut être très difficile, car les croyants de différentes parties du monde peuvent avoir des contextes culturels et des priorités très différents. Le système de connexion, qui est censé créer l'unité, est mis à rude épreuve par ces désaccords.

C. Le voyage vers l'unité

Malgré ces différences, de nombreuses églises protestantes, y compris les méthodistes, s'engagent à parler les unes avec les autres et à travailler ensemble.10 C'est ce qu'on appelle le mouvement œcuménique. L'objectif est de construire des ponts de compréhension, de trouver un terrain d'entente et de servir le monde ensemble. Par exemple, l'Église méthodiste de Grande-Bretagne entretient une relation d'alliance spéciale avec l'Église d'Angleterre, reconnaissant leur histoire commune10. Le chemin vers la pleine unité chrétienne est long, le désir de la marcher ensemble dans l'amour et le respect est un beau signe d'espérance.

IX. Qu'avons-nous appris sur ce voyage ensemble?

A. Méthodisme: Un enfant spécial dans la famille protestante

Alors que nous arrivons à la fin de notre réflexion, gardons cette vérité dans nos cœurs: Le méthodisme est une partie bien-aimée et importante de la grande famille protestante. Elle partage la même histoire, née d'une volonté de réformer l'Église au XVIe siècle. Il s'en tient aux mêmes croyances fondamentales: l'autorité de la Bible, le salut par la grâce par la foi, et la centralité de notre Seigneur Jésus-Christ. La relation n’est pas « méthodiste OU protestante », mais « méthodiste ET protestante ». Le méthodisme est un cours d’eau unique et magnifique qui coule dans le grand fleuve du protestantisme.

B. Résumé des différences

Mais comme dans toute famille, il y a des traits uniques. Les choses qui rendent le méthodisme spécial comprennent:

• Sa théologie: Un cœur wesleyen-arminien qui bat avec la conviction que la grâce de Dieu est pour tous, que nous sommes libres d’accepter son amour, que le Christ est mort pour tous et que nous pouvons être rendus parfaits dans l’amour dans cette vie (sanctification complète).
• Sa structure: Un mode de vie «connexionnel», où les églises sont reliées dans un réseau de soutien mutuel et de responsabilité par le biais de conférences, avec des évêques et des pasteurs nommés dans de nombreuses branches.
• Son esprit: Un engagement profond en faveur de la « sainteté sociale », où la foi doit conduire à l’action pour la justice et la prise en charge des pauvres. Une riche tradition de chant d'hymne qui enseigne la foi à travers la musique. Et une façon équilibrée de chercher la vérité à travers l'Écriture, la tradition, la raison et l'expérience.

C. Une famille, beaucoup d'expressions

Ces différences ne doivent pas être considérées comme des divisions qui brisent le corps du Christ comme des dons différents qui enrichissent toute l'Église. La Réforme protestante et le réveil méthodiste étaient des mouvements du Saint-Esprit, appelant les gens à une foi vivante, authentique et sincère. Ces mouvements, bien que divers, ont trouvé un terrain d'entente dans leur quête d'une relation plus profonde avec Dieu et d'un engagement envers les Écritures. Cependant, comprendre le différences de théologie luthérienne et baptiste est essentiel pour apprécier la façon dont ces traditions abordent la foi et la pratique de manière unique. En fin de compte, c'est par le dialogue et le respect mutuel que la richesse du corps du Christ peut être célébrée. Alors que nous nous engageons dans cette conversation, il devient évident que, bien qu’il puisse y avoir des distinctions théologiques, le message central de l’amour du Christ unit les croyants à travers différentes traditions. Explorer les nuances de croyances et pratiques baptistes fournit des informations précieuses sur les voyages de foi des individus et des communautés. En embrassant ces différences, nous promouvons une compréhension plus inclusive de l'Église, en favorisant un environnement où tous peuvent grandir ensemble dans leur foi. En naviguant dans les complexités de la diversité théologique, y compris Différences entre calvinisme et luthéranisme, Les croyants peuvent approfondir leur compréhension de la vérité de Dieu. Cette exploration permet aux individus et aux communautés d'apprécier les contextes historiques distincts et les interprétations qui façonnent leur foi. Ce faisant, nous créons des opportunités de croissance et d'unité, en favorisant un esprit fort et collaboratif au sein de l'Église. En outre, l'examen de la diversité des croyances et pratiques pentecôtistes enrichit notre compréhension des expériences spirituelles au sein de l'Église. En reconnaissant les expressions vibrantes de la foi que l'on trouve dans le pentecôtisme, nous invitons des conversations plus larges sur l'adoration, les dons de l'Esprit et les rencontres transformatrices avec Dieu. Cette inclusivité améliore non seulement notre cheminement de foi collectif, mais renforce également les liens qui nous unissent en tant que corps unifié en Christ.

Les dons spéciaux du méthodisme peuvent être vus comme un moyen d'apporter l'équilibre à toute la famille. Son accent sur la sainteté est un rappel qu'être sauvé n'est pas seulement un événement ponctuel, un voyage de transformation tout au long de la vie. Sa théologie arminienne est un chant puissant sur l’étendue de la miséricorde et de l’amour de Dieu pour chaque personne.

En fin de compte, la variété au sein du protestantisme, y compris la belle tradition du méthodisme, montre la richesse de l’œuvre de Dieu dans le monde. Il donne aux gens de nombreux chemins différents pour marcher sur leur chemin vers l'unique Seigneur, Jésus-Christ. La même recherche passionnée de Dieu qui a commencé ces mouvements continue de leur donner vie aujourd'hui. Cette diversité non seulement nourrit la foi individuelle, mais favorise également la communauté et l'unité entre les croyants qui cherchent à servir un but commun. Au fur et à mesure que le monde évolue, il en va de même pour l'expression de la foi, comme on le voit dans Croissance du christianisme en Chine, où les nouveaux croyants embrassent avec enthousiasme leur voyage spirituel. Cette expansion dynamique reflète la pertinence et l'adaptabilité durables des traditions protestantes dans divers contextes culturels.

X. Comment pouvons-nous parler de ces choses avec amour et clarté?

Quand nous parlons des différences entre nos traditions chrétiennes, faisons-le avec un cœur doux et compréhensif. Voici quelques conseils simples:

R. Souvenez-vous que nous sommes une famille:

Commencez toujours par expliquer que le méthodisme est partie de la famille protestante. Une analogie peut aider: Le protestantisme est le grand jardin, et le méthodisme est l'une des belles fleurs qui y poussent. Cela aide les gens à dépasser une façon de penser «nous contre eux».

B. Soulignez doucement les différences clés:

• Parlez de la compréhension wesleyenne et arminienne du salut en tant que distinction primordiale, en particulier de son message de la grâce de Dieu à la disposition de tous et de notre liberté de répondre.
• Expliquez la structure méthodiste «connexionnelle» en tant que réseau de communautés et montrez en quoi elle diffère des églises qui sont plus indépendantes ou dirigées différemment.
• Décrivez l’esprit méthodiste, avec son appel à la «sainteté sociale», son amour de la musique et son approche équilibrée de la foi en utilisant l’Écriture, la tradition, la raison et l’expérience.

C. Évitez les étiquettes simples:

• Rappelez-vous que le protestantisme n'est pas une seule chose; C'est une famille diversifiée.
• Veillez à ne pas créer de caricatures. Tous les autres protestants ne sont pas calvinistes, et toutes les autres traditions ne manquent pas de souci pour les pauvres ou d'une vie spirituelle profonde.

D. Racontez l'histoire:

Expliquer l'histoire aide tellement. Montrez comment le méthodisme est né de l'Église d'Angleterre au XVIIIe siècle en tant que mouvement de renaissance, s'appuyant sur les fondements de la Réforme antérieure.

E. Célébrez ce que nous partageons:

Tout en expliquant ce qui est unique, rappelez-vous toujours de célébrer le vaste terrain d'entente que nous partageons: notre amour pour la Bible, notre croyance en la Trinité et notre foi en Jésus-Christ en tant que notre Seigneur et Sauveur.

F. Parlez avec respect:

Notre objectif devrait toujours être de construire la compréhension et l'amour, pas de prouver qu'une façon est meilleure qu'une autre. Un ton respectueux et informatif est un véritable témoignage chrétien.

G. Expliquez vos mots:

Des termes tels que «Arminian», «polity» ou «sanctification» peuvent ne pas être familiers. Expliquez-les simplement et avec amour, afin que tout le monde puisse comprendre.

H. Reconnaître l'élément humain:

N’oubliez pas que les enseignements officiels de l’Église ne reflètent pas toujours toute la réalité de la foi vécue par une personne. Reconnaître cela rend notre conversation plus humble et réaliste.