Une famille avec de nombreuses demeures : Comprendre les chrétiens protestants et évangéliques

Dans la grande maison de notre Seigneur, il y a de nombreuses demeures. C'est une maison construite sur le fondement des apôtres et des prophètes, avec le Christ Jésus lui-même comme pierre angulaire. Pourtant, comme dans toute grande famille, il arrive que nous qui vivons dans cette maison soyons confus. Nous utilisons des noms les uns pour les autres — des étiquettes comme « protestant » et « évangélique » — et ces mots peuvent construire des murs au lieu de ponts. Ils peuvent causer de la douleur et de la division là où il devrait y avoir de la compréhension et de l'amour. La famille de Dieu est une belle histoire tissée avec de nombreux fils différents, et parfois nous oublions que chaque fil, dans sa couleur et sa texture uniques, contribue à la splendeur de l'ensemble.

Embarquons donc ensemble pour un voyage. Mettons de côté ce que nous pensons savoir, les jugements que nous avons pu former dans nos cœurs et les blessures que nous avons pu subir. Ce n'est pas un voyage pour décider qui a raison et qui a tort, car c'est un jugement qui appartient à Dieu seul. Au lieu de cela, c'est un voyage du cœur, un pèlerinage de compréhension. Nous cherchons à regarder nos frères et sœurs avec les yeux du Christ, à comprendre leurs histoires, à ressentir les passions qui animent leur foi et à voir comment le même Saint-Esprit qui agit dans nos propres vies agit aussi dans les leurs, même si c'est de manières différentes.

Imaginez notre foi chrétienne commune comme un arbre grand et ancien, dont les racines sont profondément ancrées dans le sol de Jérusalem. L'une de ses branches les plus puissantes est le protestantisme. Et de cette branche, un rameau vibrant et plus récent a poussé, que nous appelons l'évangélisme. Pour comprendre le rameau, nous devons d'abord comprendre la branche dont il est issu. Marchons ensemble, avec patience et charité, pour explorer les réalités belles, complexes et parfois douloureuses de notre unique famille chrétienne.

Pour comprendre notre famille, nous devons d'abord apprendre son histoire. Les noms que nous utilisons aujourd'hui ne sont pas nés dans le vide ; ils portent en eux les histoires de siècles de foi, de lutte et d'amour passionné pour Dieu. En démêlant doucement l'histoire de ces mots, nous pouvons commencer à dissiper la confusion et à nous voir les uns les autres avec plus de clarté et de compassion.

Que signifie être protestant ?

L'histoire de nos frères et sœurs protestants est celle d'un désir profond et passionné de revenir au cœur de l'Évangile. Elle commence il y a plus de 500 ans, à une époque où beaucoup estimaient que l'Église s'était éloignée du message simple et vivifiant de Jésus-Christ. Un moine et érudit allemand nommé Martin Luther, le cœur enflammé d'amour pour Dieu et Sa Parole, ressentit un puissant éveil spirituel. Il redécouvrit la vérité époustouflante que notre salut n'est pas quelque chose que nous pouvons gagner par nos bonnes œuvres, mais un don pur et immérité de la grâce de Dieu, reçu par la foi en Jésus-Christ seul.¹

En 1517, il afficha ses célèbres Quatre-vingt-quinze thèses, une série de points à débattre, qui déclenchèrent un puissant mouvement de renouveau spirituel que nous appelons aujourd'hui la Réforme protestante.² Le mot « protestant » lui-même vient de ceux qui « protestaient » contre certaines pratiques de l'époque, non par colère, mais par une profonde conviction que l'Église devait être réformée selon les enseignements des Saintes Écritures.²

Ce mouvement a été construit sur des croyances fondamentales qui ont apporté un immense soulagement spirituel à d'innombrables âmes. Ce sont ce qu'on appelle parfois les « Cinq Sola », un beau résumé de cette foi redécouverte :

• Sola Gratia (Par la grâce seule) : Nous sommes sauvés par la grâce aimante de Dieu, et non par nos propres mérites.
• Sola Fide (Par la foi seule) : Nous recevons cette grâce simplement en ayant foi en Jésus-Christ.
• Solus Christus (En Christ seul) : Jésus-Christ est notre seul et unique médiateur et sauveur.
• Sola Scriptura (Selon l'Écriture seule) : La Bible est la plus haute autorité pour notre foi et notre vie.
• Soli Deo Gloria (Pour la gloire de Dieu seule) : Toute la vie doit être vécue pour la gloire de Dieu.

De ce puissant fleuve spirituel, de nombreux ruisseaux ont coulé. Le protestantisme n'est pas une église unique, mais une famille vaste et diversifiée de dénominations. C'est le nom de famille de centaines de communautés distinctes, notamment les luthériens, les méthodistes, les presbytériens, les baptistes, les anglicans, les pentecôtistes et bien d'autres encore.³ Chacune a ses propres traditions et manières de célébrer le culte, mais toutes partagent cet héritage commun de la Réforme, cette insistance puissante sur la grâce de Dieu et l'autorité de la Bible.

Qu'est-ce qu'un évangélique, alors ?

Ici, nous arrivons au cœur d'une grande confusion, et nous devons avancer avec précaution pour le comprendre. Le mot « évangélique » est beau. Il vient directement du mot grec utilisé dans le Nouveau Testament, euangelion, qui signifie la « Bonne Nouvelle » ou l'« Évangile ».⁵ Être évangélique, dans son sens le plus pur, signifie simplement être une personne de l'Évangile.

Il est très important de comprendre que Martin Luther lui-même a utilisé ce mot pour décrire son mouvement. Il a appelé son église l' Église évangélique— l'« église évangélique » — parce qu'il voulait signifier qu'il s'agissait d'une église centrée sur l' évangile, la bonne nouvelle de Jésus-Christ, par opposition aux traditions humaines.² Ce sens historique est toujours vivant aujourd'hui, surtout en Europe. En Allemagne, par exemple, le mot evangelisch est toujours le mot courant pour « protestant ».²

Cette histoire explique quelque chose qui déroute souvent les gens aux États-Unis. Vous trouverez de grandes dénominations protestantes historiques comme l' Evangelical Vutheran church in America (ELCA).⁹ Elles ont le mot « évangélique » dans leur nom parce qu'elles font remonter leur héritage à l'église evangelische de Luther. Mais dans la compréhension américaine courante aujourd'hui, l'ELCA est considérée comme une église « protestante traditionnelle » et non « évangélique ».¹⁰

C'est parce que, dans le monde anglophone, le mot « évangélique » a pris un sens plus spécifique au fil du temps. Il en est venu à décrire un puissant mouvement spirituel qui met un accent particulier sur une relation personnelle, sincère et transformatrice avec Jésus-Christ.² Ce mouvement a gagné une énergie considérable lors des grands réveils spirituels des XVIIIe et XIXe siècles en Amérique et en Grande-Bretagne, connus sous le nom de Grands Réveils.¹³ Des prédicateurs comme George Whitefield, John Wesley et Jonathan Edwards ont appelé les gens à une foi qui n'était pas seulement une question d'appartenance formelle à l'église, mais une expérience vivante et respirante de l'amour de Dieu dans leurs propres cœurs.⁷ C'est le sens auquel la plupart des gens pensent aujourd'hui lorsqu'ils entendent le mot « évangélique ».

Alors, tous les protestants sont-ils évangéliques ?

Avec cette histoire gardée doucement dans nos cœurs, la réponse devient claire : Non, tous les protestants ne sont pas évangéliques, mais presque tous les évangéliques sont issus de l'arbre généalogique protestant.¹¹

Il est peut-être plus utile de penser les choses ainsi : le protestantisme est la branche large et historique du christianisme issue de la Réforme. L'évangélisme est un mouvement puissant et interconfessionnel au sein de au sein de cette branche protestante.² Ce n'est pas une dénomination unique en soi, mais un ensemble de priorités et de passions spirituelles partagées que l'on peut trouver dans de nombreuses dénominations différentes. Vous trouverez des communautés évangéliques dynamiques au sein des églises baptistes, méthodistes, presbytériennes, pentecôtistes et de nombreuses églises non confessionnelles.¹³

Après avoir doucement nettoyé le sol de l'histoire, nous pouvons maintenant examiner de plus près les croyances qui y poussent. Les différences entre nos frères et sœurs évangéliques et protestants traditionnels ne portent généralement pas sur les grandes vérités centrales de notre foi, comme la Trinité ou la divinité du Christ. Sur ces points, nous sommes largement unis. Les différences se trouvent plus souvent dans l' accent accent que nous mettons sur certaines croyances et la manière dont nous les vivons dans nos communautés. Explorons ces différentes insistances, non pas comme des points de discorde, mais comme différentes manières de chanter le même chant de louange à notre unique Seigneur.

Comment considérons-nous la Sainte Bible ?

Les protestants traditionnels et les évangéliques considèrent tous deux la Sainte Bible comme un texte sacré et fondamental pour la vie chrétienne. L'amour pour l'Écriture est un héritage partagé. La différence réside dans la manière dont ils abordent son mystère divin et son caractère humain.

Une insistance commune parmi nos frères et sœurs évangéliques est une révérence profonde et puissante pour la Bible en tant que Parole de Dieu inspirée, faisant autorité et souvent inerrante— c'est-à-dire sans erreur dans aucune de ses affirmations.³ Cette vision considère la Bible comme la révélation directe et parfaite de Dieu à l'humanité, un guide digne de confiance en toutes matières de foi et de vie.¹⁷ Cela conduit souvent à une lecture plus littérale de ses récits historiques, en croyant, par exemple, que l'histoire d'Adam et Ève dans la Genèse décrit un événement littéral et historique.¹ Pour beaucoup d'évangéliques, la Bible est la parole finale et objective de Dieu, un rocher solide dans un monde en mutation.¹²

Nos frères et sœurs protestants traditionnels considèrent également la Bible comme la Parole de Dieu inspirée et faisant autorité, mais ils soulignent souvent que cette parole divine nous parvient par des mains humaines. Ils croient que la Bible doit être interprétée avec l'aide des dons de raison accordés par Dieu, de la longue tradition de l'Église et des idées issues des études historiques et littéraires modernes.⁴ Pour eux, la Bible

contient la Parole de Dieu et devient la Parole de Dieu pour nous lorsque le Saint-Esprit parle à nos cœurs à travers ses pages.¹² Ils la voient comme un document historique sacré qui révèle la vérité de Dieu, un document façonné par les cultures et les époques dans lesquelles il a été écrit. Par conséquent, beaucoup dans la tradition traditionnelle n'insisteraient pas sur une interprétation littérale de chaque histoire, en voyant certaines comme des métaphores ou des allégories puissantes qui enseignent des vérités profondes sur Dieu et l'humanité.³

Comment une personne est-elle sauvée par la grâce de Dieu ?

Ici aussi, nous trouvons un fondement commun : le salut est un don de la grâce de Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ. La différence réside dans la manière dont nous décrivons le cheminement de l'âme vers cette grâce.

Pour de nombreux évangéliques, le cœur de la vie chrétienne est une expérience de conversion personnelle, souvent datable.¹ C'est ce que l'on entend souvent par « naître de nouveau ».¹⁷ Il s'agit d'un moment conscient de détournement du péché vers Dieu, acceptant personnellement Jésus-Christ comme son Seigneur et Sauveur.¹³ Ce n'est pas seulement un accord intellectuel, mais une transformation du cœur qui apporte une assurance profonde et durable de son salut.² De nombreux évangéliques croient avec une conviction passionnée que cette foi personnelle en Jésus est le

seule moyen d'être sauvé et de recevoir la vie éternelle.⁵

Pour de nombreux protestants traditionnels, le chemin du salut est souvent décrit moins comme un moment unique et dramatique que comme un pèlerinage de foi tout au long de la vie.¹² C'est un processus graduel de croissance dans la grâce, nourri au sein de la communauté de l'Église par le baptême, le culte, les sacrements et le service. Bien qu'ils affirment que Jésus est le chemin du salut, beaucoup dans la tradition traditionnelle sont plus ouverts au mystère de la grâce de Dieu, croyant que son pouvoir salvateur pourrait également atteindre des personnes d'autres traditions religieuses de manières que nous ne comprenons pas pleinement.⁴ Ils sont moins préoccupés par un moment spécifique de conversion et plus concentrés sur la transformation spirituelle continue qui se déploie tout au long d'une vie.⁴

Quelle est la mission de l'Église dans le monde ?

Comment sommes-nous appelés à vivre notre foi dans le monde ? Les deux traditions ressentent un appel profond à servir Dieu, mais elles privilégient souvent des aspects différents de cette mission.

Le cœur évangélique bat souvent avec un sentiment d'urgence pour ce qu'on appelle l'activisme— plus précisément, le travail d'évangélisation et les missions.⁵ La mission principale est de partager la Bonne Nouvelle du salut par Jésus-Christ afin que d'autres puissent également vivre une expérience de conversion personnelle qui change la vie.¹³ L'accent est mis sur la guérison spirituelle et la transformation des âmes individuelles, en croyant que des cœurs changés finiront par changer le monde.²⁰

Le cœur protestant traditionnel bat souvent avec une passion profonde pour justice sociale.⁴ La mission principale est de vivre la Bonne Nouvelle en incarnant la compassion et la justice du royaume de Dieu ici sur terre. Cela signifie nourrir les affamés, vêtir ceux qui sont nus, prendre soin des pauvres et des opprimés, et travailler à réformer les structures de la société pour qu'elles soient plus justes et pacifiques.⁴ C'est ce qu'on appelle souvent l'« Évangile social ». Pour eux, répandre la parole est un appel large qui inclut non seulement la prédication, mais aussi des actes de charité, le développement communautaire et la défense de ceux qui n'ont pas de voix.¹²

Bien sûr, ces deux missions ne sont pas ennemies. Elles sont deux ailes du même oiseau. Un cœur transformé par Jésus prendra naturellement soin des pauvres, et une église qui sert les pauvres est un témoin puissant de l'amour de Jésus.

Comment ces croyances façonnent-elles nos communautés ?

Ces différentes emphases spirituelles conduisent naturellement à des sentiments et des pratiques différents au sein des communautés ecclésiales locales. L'historien David Bebbington a offert un moyen utile de comprendre les passions fondamentales qui caractérisent souvent l'esprit évangélique. Ce n'est pas une liste de contrôle rigide, mais un « quadrilatère de priorités » qui décrit le cœur du mouvement.²³ Ce sont

le conversionnisme (l'accent sur une expérience qui change la vie avec le Christ), le biblicisme (une haute considération pour la Bible), le crucicentrisme (un accent sur l'œuvre salvatrice de Jésus sur la croix), et l'activisme (la volonté de partager la foi).⁵ Ces priorités façonnent une communauté qui est souvent dynamique, passionnée et axée sur la croissance spirituelle personnelle.

Le tableau suivant propose une comparaison douce des manières courantes dont ces différentes priorités sont exprimées dans la vie d'une église. C'est un guide simple pour nous aider à comprendre, non pour juger ou stéréotyper, car le Saint-Esprit œuvre de manières belles et surprenantes dans chaque communauté qui invoque le nom de Jésus.

Sujet de foi et de vie	Emphase évangélique courante	Emphase protestante traditionnelle courante
La Sainte Bible	La Bible est l'autorité inspirée, inerrante et finale pour la foi et la vie, souvent interprétée littéralement.12	La Bible est la source et la norme inspirée et primaire de la foi chrétienne, interprétée avec l'aide de la tradition, de la raison et de l'expérience.4
Le chemin du salut	Une expérience personnelle et transformatrice de « nouvelle naissance » est essentielle. Le salut se trouve exclusivement par la foi en Jésus-Christ.5	Un voyage de foi et de croissance spirituelle tout au long de la vie au sein de l'église. Souvent une vision plus inclusive de la manière dont la grâce de Dieu agit dans le monde.4
La mission de l'Église	La priorité est l'évangélisation et le travail missionnaire pour amener les individus à une foi salvatrice en Jésus.17	La priorité est la justice sociale, le service et le travail pour créer une société plus juste et compatissante, reflétant le royaume de Dieu.4
Culte et communauté	Souvent musique de culte contemporaine, style informel, avec un accent central sur le sermon. Forte emphase sur les petits groupes et la communauté.8	Souvent hymnes traditionnels et liturgie, suivant une structure plus formelle et le calendrier de l'église. Emphase sur les sacrements et le rituel communautaire.19
Questions sociales et morales	Détient généralement des vues plus conservatrices sur les questions sociales telles que l'identité LGBTQ+ et les rôles des femmes dans le leadership pastoral.3	Détient généralement des vues plus progressistes ou « libérales », affirmant les membres et le clergé LGBTQ+, et ayant ordonné des femmes depuis des décennies.3

La théologie peut nous dire ce qu'une église croit, seul le cœur humain peut nous dire ce que l'on ressent en y vivant. Pour vraiment comprendre nos frères et sœurs, nous devons aller au-delà des doctrines et écouter leurs histoires — des histoires de joie puissante et, parfois, de douleur profonde. Car la foi n'est pas une idée ; c'est une réalité vécue. Ouvrons maintenant nos cœurs à ces témoignages personnels, en les tenant avec révérence et compassion, comme on tiendrait un dépôt sacré.

Quelle est la joie profonde d'être évangélique ?

Pour des millions d'âmes, la tradition évangélique a été une source de vie, d'espoir et de joie spirituelle puissante. Lorsque nous écoutons leurs histoires, nous entendons parler d'une foi qui est vibrante, personnelle et profondément transformatrice.

Beaucoup parlent du confort incroyable d'avoir une relation personnelle avec Jésus. Ce n'est pas une religion distante et formelle, mais une amitié intime avec un Sauveur qui les connaît par leur nom et marche avec eux chaque jour.²⁵ Ils parlent de parler à Jésus avec l'aisance et la confiance d'un enfant bien-aimé parlant à un Père aimant.²⁵ Cette connexion personnelle est le socle de leur vie spirituelle, une source de force dans les moments de trouble et de joie dans les moments de célébration.

Un autre grand don de cette tradition est un amour profond et durable pour la Sainte Bible. Beaucoup d'évangéliques ont grandi dans des foyers et des églises où les Écritures n'étaient pas seulement lues, mais chéries, mémorisées et étudiées avec passion.²⁵ Les histoires, les poèmes et les enseignements de la Bible imprègnent leur vie, leur donnant une lentille à travers laquelle voir le monde et un langage pour comprendre leur propre histoire. Cet amour pour l'Écriture favorise une foi qui cherche toujours à apprendre et à approfondir la connaissance de la Parole de Dieu.²⁶

Nous entendons aussi parler du pouvoir vivifiant d'une communauté vibrante. Pour beaucoup, surtout les jeunes, le groupe de jeunes de l'église était un lieu d'appartenance réelle, un sanctuaire pendant les années souvent turbulentes de l'adolescence.²⁵ C'est dans ces communautés qu'ils ont forgé des amitiés durables, trouvé des mentors qui les ont guidés et découvert un espace sûr pour grandir dans leur foi. Les repas partagés, les petits groupes, la vie commune — tout cela tisse un tissu solide de fraternité qui soutient et maintient ses membres.²⁵

Enfin, il y a la paix puissante qui vient de la L'assurance du salut. certitude du salut.²⁷ Dans un monde plein d'incertitude, la foi évangélique offre un espoir sûr et certain : que l'on est sauvé, par la pure grâce de Dieu par la foi en Jésus-Christ.²⁷ Ce n'est pas un vœu pieux, mais une attente confiante qui libère l'âme de la peur et la remplit de gratitude et de joie.²⁷

Pourquoi certains ressentent-ils un besoin douloureux de quitter l'évangélisme ?

Nous devons aussi avoir le courage et l'humilité d'écouter d'autres histoires — des histoires de douleur et de désillusion. Ces dernières années, beaucoup de ceux qui ont grandi dans le monde évangélique ont ressenti un besoin profond de s'en éloigner, un mouvement parfois appelé « exvangélique ».²⁸ Leurs histoires ne sont pas racontées par amertume, mais par un profond sentiment de perte et un désir de guérison. Il est de notre devoir chrétien d'écouter ces membres blessés de notre famille avec un cœur compatissant et sans jugement.

Beaucoup parlent d'avoir vécu un traumatisme spirituel. Ils décrivent des communautés de foi qui, au lieu d'être des lieux de grâce et de guérison, sont devenues des environnements à haut contrôle qui imposaient des normes impossibles.²⁹ Ils racontent se sentir constamment jugés, honteux et amenés à penser qu'ils ne pourraient jamais être assez bons. Certains parlent de misogynie qui a endommagé leur estime de soi ou d'une culture qui privilégiait la prière sur les soins médicaux nécessaires, entraînant des dommages durables.²⁹

D'autres décrivent une douleur profonde qui naît de voir leur foi bien-aimée s'emmêler avec la politique partisane. Ils ont le sentiment que le message simple et magnifique de l'Évangile a été éclipsé par un programme politique, et que la loyauté envers un parti politique est parfois davantage valorisée que la loyauté envers le Christ.³⁰ Cela peut créer un conflit douloureux dans leur cœur, les forçant à choisir entre leur foi et leur conscience.

Le témoignage le plus déchirant que nous entendons est peut-être le sentiment d'un abandon puissant. L'intensité même de la communauté, qui est une source d'une telle joie, peut aussi devenir une source d'immense douleur. Beaucoup de ceux qui sont partis racontent la même triste histoire : ils ont passé toute leur vie dans une église en considérant ses membres comme leur famille. Mais lorsqu'ils ont commencé à avoir des doutes, ou lorsqu'ils ont cessé discrètement de fréquenter l'église, personne ne les a contactés. Le silence était assourdissant.²⁹ Cette expérience suggère que, parfois, l'appartenance offerte par la communauté peut sembler conditionnelle, dépendante de la conformité à un ensemble spécifique de croyances et de comportements. Lorsqu'une personne ne peut plus se conformer, elle risque de se retrouver non seulement en désaccord, mais totalement seule. C'est un défi pastoral puissant pour nous tous : comment nos communautés peuvent-elles offrir le don d'une appartenance véritable et inconditionnelle, en aimant même ceux qui sentent qu'ils doivent suivre un chemin différent ?

Quel foyer spirituel les gens trouvent-ils dans les églises traditionnelles ?

Pour beaucoup de ceux qui se sont sentis perdus ou blessés, les églises de la tradition principale sont devenues un foyer spirituel, un lieu de guérison, de paix et de foi renouvelée. Leurs histoires témoignent d'une grâce différente, une grâce qui les rencontre dans leurs questions et les accueille dans leur complexité.

Un thème commun est le soulagement puissant de trouver la liberté intellectuelle. Beaucoup de ceux qui viennent dans les églises traditionnelles parlent de la joie d'être dans une communauté où il est sûr de poser des questions difficiles, de lutter avec le doute et de ne pas avoir toutes les réponses.³² Ils trouvent une foi qui n'a pas peur de la science ou de la connaissance moderne, une foi qui encourage l'utilisation de l'esprit comme un chemin pour aimer Dieu plus pleinement.

D'autres parlent de la beauté profonde qu'ils trouvent dans la liturgie et la tradition. Dans les prières anciennes, les riches hymnes et les saints sacrements, ils ressentent un lien puissant avec la grande nuée de témoins qui les ont précédés.³⁴ Le rythme du calendrier de l'église — Avent, Noël, Carême, Pâques — fournit une structure sacrée à leur année, ancrant leur vie dans l'histoire du Christ. Pour ceux qui estimaient que leur foi précédente était trop nouvelle ou trop axée sur l'émotion, ce lien avec l'histoire peut être profondément centrant et nourrissant.

Beaucoup trouvent également un foyer dans l'engagement des églises traditionnelles envers l'inclusion radicale et la justice sociale. Ils sont attirés par des églises qui ouvrent grand leurs bras à tous, indépendamment de leur race, de leurs antécédents ou de leur orientation sexuelle.³⁵ Ils trouvent une foi qui ne concerne pas seulement le salut personnel, mais qui consiste à participer activement à l'œuvre de Dieu pour guérir et racheter le monde. Ils trouvent de la joie dans une communauté passionnée par le soin des pauvres, l'accueil de l'étranger et la protection de la création de Dieu.³⁵

Ce voyage n'est pas toujours simple. L'écrivaine Rachel Held Evans, qui a trouvé un foyer aimant dans l'Église épiscopale après avoir quitté l'évangélisme, a écrit honnêtement qu'elle regrettait parfois la passion « viscérale » et l'étude biblique intensive de son éducation évangélique.³² Son histoire nous rappelle qu'aucune tradition n'est parfaite et que nos voyages spirituels sont souvent complexes. Mais pour beaucoup, la foi douce, spacieuse et compatissante qu'ils trouvent dans les églises traditionnelles est la grâce même dont ils ont besoin pour retrouver le chemin vers Dieu.

L'histoire du protestantisme et de l'évangélisme est souvent racontée comme s'il s'agissait uniquement d'une histoire américaine ou européenne. Mais le Saint-Esprit agit de manière puissante dans le monde entier, et le visage du christianisme change. Pour vraiment comprendre notre famille, nous devons lever les yeux et regarder la situation dans son ensemble, en voyant comment ces mots et ces mouvements prennent une nouvelle vie dans différentes cultures, et ce que l'avenir peut nous réserver à tous.

Ces étiquettes signifient-elles la même chose dans le monde entier ?

La réponse simple est non. Les lignes nettes qui sont parfois tracées entre « évangélique » et « traditionnel » aux États-Unis s'estompent ou disparaissent souvent complètement dans d'autres parties du monde.

Comme nous l'avons vu, dans de nombreuses régions d'Europe, le mot « évangélique » signifie simplement « protestant », un héritage direct de l'époque de la Réforme.²

Mais l'histoire la plus passionnante se déroule dans le Sud global— en Amérique latine, en Afrique et en Asie — où le christianisme se développe à une vitesse époustouflante.³⁶ Ici, la foi semble souvent très différente de ce à quoi beaucoup en Occident sont habitués. Les églises en Afrique et en Amérique latine sont souvent profondément « évangéliques » dans leur passion et leur piété. Elles sont charismatiques, avec une croyance vibrante dans la puissance du Saint-Esprit, dans les miracles, la guérison par la foi et l'autorité directe de la Bible.³⁷ Leur culte est plein de vie et de ferveur.

En même temps, parce que beaucoup de ces chrétiens vivent dans des contextes de grande pauvreté, d'injustice et de troubles sociaux, leur foi est indissociable d'un engagement profond envers la justice sociale et la libération.³⁷ Pour eux, l'Évangile ne consiste pas seulement à sauver des âmes pour la vie future ; il s'agit d'apporter la guérison, la justice et l'espoir de Dieu aux souffrances de cette vie. Ils ne voient aucun conflit entre une foi personnelle passionnée et un combat inlassable pour les pauvres et les opprimés. En Amérique latine, par exemple, cette foi vibrante est aussi souvent associée à un conservatisme culturel rigide sur les questions de famille et de moralité.⁴⁰

Cette belle fusion remet en question la façon dont nous pensons souvent en Occident. Nous avons parfois créé un faux choix entre l'évangélisation personnelle et la justice sociale, comme s'il s'agissait de deux équipes opposées. Nos frères et sœurs du Sud global nous montrent qu'ils sont, et ont toujours été, deux ailes du même oiseau. Ils enseignent au reste du monde qu'un cœur en feu pour Jésus est un cœur qui brûle pour les pauvres. C'est un cadeau puissant pour toute la famille chrétienne.

Vers où se dirigent nos églises ?

Lorsque nous regardons les tendances de la foi, en particulier aux États-Unis, il est facile de se sentir découragé. Mais nous devons regarder avec les yeux de la foi, et non de la peur, en faisant confiance au fait que le Seigneur est toujours à l'œuvre dans Son Église. Des études respectées, comme celles du Pew Research Center et du Barna Group, peuvent nous aider à comprendre le paysage.

Nous devons reconnaître avec honnêteté et tristesse le déclin des effectifs au sein des dénominations protestantes traditionnelles historiques. Depuis plusieurs décennies, leurs effectifs diminuent.⁴¹ En 2007, environ 18% des adultes américains s'identifiaient à une église traditionnelle ; en 2023-24, ce chiffre était tombé à 11%.⁴³ Certains observateurs suggèrent que cela pourrait être dû au fait que, dans leur noble effort d'être ouvertes et inclusives, ces églises n'ont parfois pas offert une vision de la foi suffisamment distincte et convaincante pour retenir leurs membres, en particulier les jeunes, dans un monde de plus en plus sécularisé.⁴⁴

Les chiffres pour nos frères et sœurs évangéliques ont été plus stables. Leur part de la population n'a que légèrement diminué, passant d'environ 26% en 2007 à 23% en 2023-24.⁴¹ Cela s'explique en partie par le fait qu'ils ont mieux réussi à retenir ceux qui ont été élevés dans la foi et à accueillir de nouveaux convertis.⁴⁵ Mais la communauté évangélique fait face à son propre défi puissant. Le mot « évangélique » lui-même est devenu profondément lié à la politique dans l'esprit du public, et pour beaucoup de personnes à l'extérieur, il porte désormais une connotation négative.⁴⁶ C'est une source de grande tristesse pour de nombreux évangéliques qui souhaitent seulement être connus pour leur amour de Jésus.

Et nous devons tous, en tant qu'une seule famille chrétienne, faire face à la réalité de la montée des « sans religion »— ceux qui disent n'avoir aucune affiliation religieuse. Ce groupe a considérablement augmenté, surtout chez les jeunes, et représente désormais près de 30% de la population américaine.⁴¹ C'est le monde dans lequel nous sommes tous appelés à être des témoins de l'amour du Christ.

Le centre démographique de notre foi se déplace. D'ici l'an 2040, il est prévu que la moitié de tous les protestants dans le monde vivront en Afrique.³⁶ L'avenir du christianisme sera façonné davantage par les voix des croyants à Lagos, São Paulo et Manille que par celles de Londres ou de Chicago.³⁷ Ce n'est pas une cause de peur, mais d'espoir joyeux. Le Saint-Esprit écrit un nouveau chapitre dans l'histoire, un chapitre qui sera plus diversifié, plus vibrant et plus mondial que jamais auparavant. Ces nouveaux centres du christianisme, avec leur puissante fusion de foi orthodoxe et de souci profond pour les pauvres, ont beaucoup à apprendre aux anciennes églises d'Occident. Ils pourraient, dans la providence de Dieu, être ceux-là mêmes qui nous aideront à guérir nos divisions et à redécouvrir la puissance complète et intégrée de l'Évangile.

Nous avons fait un long chemin ensemble, explorant l'histoire, les croyances et les expériences vécues qui façonnent notre famille protestante et évangélique. Nous avons vu la beauté et la douleur, les certitudes et les questions. Alors que nous approchons de la fin de notre pèlerinage, nous devons poser la question la plus importante de toutes : comment, alors, devons-nous vivre ? Comment pouvons-nous, avec toutes nos différences, être véritablement la seule famille de Dieu, unis dans notre amour pour le Christ et les uns pour les autres ?

Pouvons-nous trouver un terrain d'entente dans notre amour pour le Christ ?

La réponse, née de la foi et de l'espoir, est un oui retentissant. Le chemin vers cette unité porte un nom magnifique : l'œcuménisme. C'est le mouvement, inspiré par le Saint-Esprit, qui appelle tous les chrétiens à travailler et à prier pour l'unité visible de l'Église.⁴⁸ C'est une réponse à la prière de notre Seigneur Jésus lui-même, la nuit avant sa mort : « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m'as envoyé ».⁴⁹ Notre unité n'est pas pour notre propre bien ; elle est pour le bien du monde, afin que tous puissent voir notre amour et être attirés vers le Sauveur.

Cette unité n'est pas seulement un rêve pour l'avenir ; elle se produit déjà dans ce que certains ont appelé « l'œcuménisme des tranchées ».⁴⁹ Sur le terrain, dans les villes et villages du monde entier, les évangéliques, les protestants traditionnels et les catholiques se tiennent déjà côte à côte. Ils travaillent ensemble pour nourrir les affamés, pour fournir un abri aux sans-abri, pour combattre le mal de la traite des êtres humains et pour prendre soin des membres les plus vulnérables de notre société.⁴⁹ Dans ces actes partagés d'amour et de miséricorde, ils découvrent que ce qui les unit — leur amour commun pour Jésus et leur désir de servir « les plus petits d'entre eux » — est bien plus puissant que ce qui les divise.

Cette unité pratique peut construire des ponts de confiance qui rendent nos conversations les plus difficiles possibles. Même sur les questions les plus polarisantes, il y a souvent un terrain d'entente à trouver si nous avons l'humilité de le chercher. Par exemple, dans le débat douloureux sur l'avortement, les deux parties peuvent souvent s'accorder sur l'objectif commun de réduire le nombre de grossesses non désirées et de soutenir les femmes en crise.⁵⁰ Les deux traditions croient en la dignité de chaque personne, à l'appel à prendre soin de la création de Dieu et au rôle vital de l'église dans la guérison d'un monde brisé.⁵⁰ Notre baptême partagé et notre confession commune que « Jésus est Seigneur » sont un fondement pour l'unité qui est plus fort que n'importe quel mur de division que nous pouvons construire.⁴⁹

Comment, alors, devons-nous nous aimer les uns les autres ?

Notre voyage se termine là où tous les voyages chrétiens doivent se terminer : au pied de la croix, avec le grand commandement d'aimer Dieu et d'aimer notre prochain comme nous-mêmes. Si nous voulons être fidèles à cet appel, notre vie ensemble en tant que famille chrétienne doit être marquée par certaines vertus.

Nous devons avoir humilité. Nous devons avoir la grâce d'admettre qu'aucune tradition, aucune dénomination, n'a une compréhension parfaite et complète du mystère infini de Dieu.⁵¹ Nous avons tous tellement à apprendre les uns des autres. Nos frères et sœurs évangéliques peuvent nous inspirer par leur amour passionné pour l'Écriture, leur zèle pour partager la foi et leur insistance sur une relation personnelle et vivante avec Jésus. Nos frères et sœurs traditionnels peuvent nous mettre au défi par leur engagement profond envers la justice sociale, leur ouverture à l'enquête intellectuelle et leur vision d'une église radicalement inclusive et accueillante. Nous sommes tous plus pauvres lorsque nous fermons nos cœurs aux dons que Dieu a faits à d'autres parties de Sa famille.

Nous devons apprendre l'art sacré de l'écoute. Si souvent, nous sommes prompts à parler, à juger, à corriger. Mais l'amour exige que nous soyons d'abord silencieux et que nous écoutions vraiment le cœur de notre frère ou de notre sœur.³⁵ Nous devons chercher à comprendre leur histoire, leurs joies et leurs blessures avant de présumer avoir une réponse pour eux. Lorsque nous écoutons avec un cœur compatissant, nous créons un espace sûr où le Saint-Esprit peut agir, guérissant les vieilles blessures et construisant une nouvelle compréhension.

Partons donc de ce voyage avec un espoir renouvelé. Regardons chaque chrétien, qu'il se dise protestant, évangélique, catholique ou orthodoxe, non pas comme un étranger ou un rival, mais comme un frère ou une sœur bien-aimé(e) dans le Christ. Prions pour avoir la grâce de voir au-delà des étiquettes qui nous divisent et de voir plutôt le visage du Christ les uns chez les autres. Car nous sommes tous membres d'un seul corps, enfants d'un seul Père et pèlerins sur un seul chemin vers notre foyer éternel. Que le monde nous regarde et dise, non pas « Voyez comme ces chrétiens se disputent », mais « Voyez comme ils s'aiment ». Et en voyant notre amour, puissent-ils en venir à connaître l'amour illimité, unificateur et salvateur de Jésus-Christ notre Seigneur. Amen.