Traduzioni inglesi del Corano: chi le ha realizzate dal 1649

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Il primo Corano in inglese era ancora sotto i torchi a Londra nel marzo 1649 quando il Parlamento inviò dei soldati a cercarlo. Un uomo di nome Ross lo aveva tradotto in inglese da una versione francese e, per oltre due secoli e mezzo dopo, chiunque volesse il Corano in inglese lo otteneva da qualcuno al di fuori della fede, il più delle volte un cristiano che lo riteneva falso. I musulmani in India iniziarono a rispondere in inglese nel 1905 e, da allora, il figlio di un ecclesiastico inglese, un uomo ebreo di Baghdad, tre donne americane residenti in Arabia Saudita e un professore che si definiva un infedele hanno tutti contribuito.

Nessuno di questi libri è il Corano, come ci diranno i musulmani, perché sostengono che il Corano sia la parola stessa di Dio, rivelata in arabo al Profeta Muhammad, e che una traduzione possa solo spiegare cosa significhi. Quindi, chi ha realizzato ciascuna versione e in cosa credeva quella persona costituisce gran parte della storia, e se ci stiamo chiedendo quale leggere, è la prima cosa da scoprire.

Marmaduke Pickthall, figlio di un ecclesiastico anglicano, divenne musulmano nel 1917 e, quando pubblicò la sua traduzione nel 1930, la introdusse dicendo ai suoi lettori: “Il Corano non può essere tradotto. Questa è la convinzione degli sceicchi tradizionalisti e l'opinione di chi scrive”. Lo aveva reso quasi letteralmente e aveva curato con ogni attenzione il suo inglese, dicendo: “Ma il risultato non è il Glorioso Corano, quella sinfonia inimitabile, i cui suoni stessi commuovono gli uomini fino alle lacrime e all'estasi”. Chiamò il suo libro Il significato del Glorioso Corano, e li avvertì che “non potrà mai prendere il posto del Corano in arabo, né è inteso per farlo”.

Un musulmano impara il capitolo di apertura in arabo per pregare, e se lo legge in inglese è per capire cosa il libro gli chiede. Gli studiosi lo hanno espresso nel linguaggio di un giurista: “Le traduzioni dei significati del Corano sono solo spiegazioni”, ha risposto il Comitato Permanente per la Ricerca Scientifica e l'Ifta quando interpellato, e secondo il consenso degli studiosi le regole per il Corano non si applicano ad esse. La scuola Hanafi ha una vecchia eccezione, e la Dar al-Ifta egiziana vi si è attenuta nel 1961: Abu Hanifa permise a un uomo che conosceva l'arabo di recitare in persiano e di mantenere comunque valida la sua preghiera, e la fatwa fu a suo favore contro i suoi due studenti, Abu Yusuf e Muhammad. Meno di un musulmano su cinque parla arabo, secondo il calcolo dello studioso musulmano Khaleel Mohammed, quindi la maggior parte arriva al significato del libro attraverso una traduzione, sostenendo sempre che “non può essere più di un'interpretazione approssimativa”.

Noi cristiani arriviamo a questo dall'altra parte, poiché quando lo Spirito scese a Pentecoste la folla “rimase confusa, perché ciascuno li udiva parlare nella propria lingua” (Atti 2:6), e la Bibbia nella nostra lingua è la Bibbia per noi, indipendentemente da ciò che continuiamo a discutere riguardo al perché ci siano così tante versioni. È utile sapere, prima di aprire un Corano in inglese, che il nostro vicino musulmano non considera quel libro come noi consideriamo la nostra Bibbia.

L'Europa leggeva il Corano in latino da quando Roberto di Ketton ne fece la sua versione nel 1143, e nel 1647 André du Ryer lo tradusse in francese. Due anni dopo, il 19 marzo 1649, sette settimane dopo l'esecuzione di Carlo I, un colonnello di nome Anthony Weldon avvertì la Camera dei Comuni che stava per apparire in inglese, e i membri lo inviarono con un ufficiale e diversi soldati a “cercare la tipografia dove si dice che l'Alcorano turco sia attualmente in stampa”. Nel giro di due giorni il tipografo, Robert White, fu arrestato e le copie sequestrate, e solo allora i membri scoprirono che il libro era stato autorizzato fin dall'inizio da John Downame, il censore ufficiale dei libri di teologia. Affidarono l'intera faccenda al Consiglio di Stato, che il 4 aprile lasciò andare Thomas Ross, l'uomo dietro la traduzione, “con l'ammonimento di non occuparsi più di cose di tale natura”. Una seconda edizione fu richiesta prima della fine dell'anno.

Il suo frontespizio offriva il libro “per la soddisfazione di tutti coloro che desiderano esaminare le vanità turche”, e il suo traduttore disse al lettore di essersi preso la briga solo di tradurlo dal francese, “non dubitando, sebbene sia stato un veleno che ha infettato una parte molto grande, ma assai malsana dell'Universo, che possa rivelarsi un antidoto, per confermare in te la salute del Cristianesimo”. Era così che il libro veniva venduto, ad ogni modo. Mordechai Feingold, che ha esaminato i documenti, non trova nulla che suggerisca che gli uomini che lo realizzarono volessero altro che un profitto, e lo ottennero.

Non possiamo ancora dire con certezza quale Ross abbia effettuato la traduzione. George Sale, scrivendo nel 1734, fece il nome di Alexander Ross e non ebbe pietà di lui, “essendo del tutto ignaro dell'arabo e non un grande maestro del francese”, e il nome è rimasto. Eppure Alexander Ross firmò solo il “necessario avvertimento” stampato con il libro, e in esso parla del traduttore come di qualcun altro. Feingold pensa che l'uomo più probabile sia Thomas Ross, il nome emerso quando il Parlamento indagò, e Noel Malcolm sostiene si tratti di un Hugh Ross, con Thomas solo come corriere, quindi nella tabella più in basso diciamo solo che si trattava di un Ross.

La traduzione che ha dominato la scena per circa due secoli proveniva da un avvocato, George Sale, che aveva lavorato senza compenso per la Society for the Promotion of Christian Knowledge ed era stato il principale collaboratore del suo Nuovo Testamento in arabo per i cristiani di Siria. Il suo Corano uscì nel novembre 1734, il primo in inglese realizzato dall'arabo, sebbene alcuni abbiano suggerito che si sia basato sul latino pubblicato da Lewis Marracci nel 1698. La sua prefazione dice cosa pensava di fare: “Devono avere una scarsa opinione della religione cristiana, o essere mal fondati in essa, coloro che possono temere qualsiasi pericolo da una falsificazione così manifesta”, e ancora, “Solo i protestanti sono in grado di attaccare il Corano con successo; e per loro, confido, la Provvidenza ha riservato la gloria del suo rovesciamento”.

Si potrebbe pensare che ciò chiarisca le sue convinzioni, eppure le sue note attingono pagina dopo pagina a commentatori musulmani, e alcuni suoi contemporanei sospettarono che si fosse convertito segretamente. Edward Gibbon lo definì “il nostro onesto e dotto traduttore, Sale… mezzo musulmano”. Dopo l’uscita del libro, Sale frequentò meno spesso le riunioni della Società, e il Dizionario di biografia nazionale si chiede se la Società avesse iniziato a sospettare della sua ortodossia. Morì di febbre il 13 novembre 1736, due anni dopo la pubblicazione, e l’opera proseguì senza di lui per molto tempo; Thomas Jefferson la acquistò nel 1765.

Il reverendo J. M. Rodwell, nel 1861, spostò le sure dal loro ordine tradizionale a quello che riteneva fosse l’ordine di composizione, e giudicò Maometto “un personaggio grande seppur imperfetto, un maestro serio seppur in errore”. Edward Henry Palmer, traducendo per i Libri sacri dell'Oriente di Max Müller nel 1880, scrisse in un inglese più semplice, privo di gran parte della vecchia polemica, e due anni dopo, durante una missione di servizi segreti in Egitto per il governo di Gladstone, fu ucciso a colpi di arma da fuoco a Wady Sudr.

Il primo musulmano a tradurre il Corano in inglese fu Mohammad Abdul Hakim Khan di Patiala, nell’India britannica, in anni di dominio coloniale e missionari indaffarati, e il suo libro uscì nel 1905. Per oltre due decenni era stato un seguace devoto di Mirza Ghulam Ahmad, il fondatore del movimento Ahmadiyya, e le sue note sostenevano le tesi di quell’uomo, ma poco dopo la pubblicazione del libro lasciò il movimento. Mirza Hairat Dehlawi a Delhi e Mirza Abu’l Fazl ad Allahabad seguirono nel 1912, e Dehlawi dichiarò apertamente di voler fornire “una risposta completa ed esauriente” alle critiche di Sale, Rodwell, Palmer e Sir William Muir. Così, gli uomini che avevano spiegato il Corano ai lettori inglesi venivano ora chiamati in causa per nome, e dopo aver letto la prefazione di Sale non possiamo esserne sorpresi.

Allo scoppio della Seconda Guerra Mondiale c’erano almeno sette traduzioni musulmane provenienti dall’Asia meridionale. Quella di Muhammad Ali arrivò nel 1917. Anche lui era un Ahmadi, leader del gruppo di Lahore del movimento; il suo libro fu adottato da Elijah Muhammad e dalla Nation of Islam in America, e l’ostilità sunnita verso gli Ahmadis lo ha fatto bandire in Egitto. Quella di Pickthall arrivò nel 1930, revisionata parola per parola in Egitto, in un inglese che ricalcava lo stile della King James Version, e ha raggiunto le 150 edizioni. Egli riteneva che la fede del traduttore fosse determinante. “Si può ragionevolmente sostenere che nessuna Sacra Scrittura possa essere presentata equamente da chi non crede nella sua ispirazione e nel suo messaggio”, scrisse, e per gran parte dei tre secoli precedenti i lettori inglesi avevano ricevuto il Corano da persone che non vi credevano.

Abdullah Yusuf Ali, un funzionario civile indiano, figlio di madre sunnita e padre ismailita, pubblicò la sua traduzione tra il 1934 e il 1937 con circa 6.000 note a piè di pagina che citano Shakespeare, Milton e Tennyson. Per decenni è stato il Corano inglese più utilizzato dai musulmani, favorito dal sostegno saudita e da un’ampia distribuzione, e l’uomo che lo realizzò morì povero e dimenticato.

Ecco i principali traduttori in ordine, con le rispettive convinzioni. È un breve elenco tratto da uno scaffale lungo, poiché Bruce Lawrence della Duke, che ha scritto la storia del Corano in inglese, ha contato sette traduzioni complete prima del XX secolo, 60 nel corso di esso e 45 già in questo secolo quando il suo libro è uscito nel 2017, il che porta il totale a 112, oltre a 13 traduzioni parziali.

Anno	translator	Fede
1649	A Ross (Thomas o Hugh), dal francese	Christian
1734	George Sale	Cristiano, sospettato di simpatie per l’Islam
1861	J. M. Rodwell	Clerico cristiano
1880	E. H. Palmer	Christian
1905	Mohammad Abdul Hakim Khan	Musulmano Ahmadi, lasciò il movimento poco dopo
1912	Mirza Hairat Dehlawi	Muslim
1917	Muhammad Ali	Musulmano Ahmadi, gruppo di Lahore
1930	Marmaduke Pickthall	Musulmano, convertito inglese
1934–37	Abdullah Yusuf Ali	Muslim
1955	A. J. Arberry	Non musulmano
1956	N. J. Dawood	Ebraica
1977	Muhammad al-Hilali e Muhsin Khan	Musulmano, salafita; completata a Medina
1980	Muhammad Asad (nato Leopold Weiss)	Musulmano, convertito da una famiglia ebraica
Edizione del 1988	Syed V. Mir Ahmed Ali	Musulmano sciita
1997	Sahih International (tre donne)	Musulmani, convertiti americani
2004	M. A. S. Abdel Haleem	Musulmano, nato in Egitto
2007	Laleh Bakhtiar	Musulmana, cresciuta cattolica
2015	The Study Quran (S. H. Nasr e altri)	Musulmano, sunniti e sciiti insieme
Edizione del 2018	Mustafa Khattab, The Clear Quran	Musulmano, dottorato presso Al-Azhar

Dopo la Seconda Guerra Mondiale, l'elenco smette di ordinarsi così nettamente tra cristiani che avvertono e musulmani che rispondono. A. J. Arberry, che non era musulmano, pubblicò The Koran Interpreted nel 1955 e disse di aver scelto quel titolo per concedere la visione ortodossa secondo cui il Corano non può essere tradotto, il che è ben lontano dalla speranza di Sale per il suo rovesciamento. L'anno successivo N. J. Dawood, nato a Baghdad in un'antica famiglia ebraica, diede alla Penguin la versione che ebbe 70 ristampe e nove revisioni importanti, l'ultima nel maggio 2014, e una volta che la sua religione divenne più ampiamente conosciuta, attirò critiche da coloro che sostenevano, come Pickthall, che un credente dovrebbe fare questo lavoro. Anche Muhammad Asad proveniva da una famiglia ebraica, nato Leopold Weiss, ma divenne musulmano nel 1926, e il suo The Message of the Qur’an uscì nel 1980.

Nel 1997 tre donne americane che vivevano a Gedda, Emily Assami, Mary Kennedy e Amatullah Bantley, tutte convertite all'Islam, pubblicarono Sahih International per esporre la lettura ortodossa in un inglese semplice. Dieci anni dopo un'altra convertita americana, Laleh Bakhtiar, cresciuta cattolica, pubblicò The Sublime Quran e rese 4:34, il versetto su mariti e mogli, in modo diverso, perché non poteva credere che Dio avrebbe sanzionato il danno che la lettura abituale consente.

Se vogliamo osservare come la fede di un traduttore entri nelle parole, la Sura 4:157 è il posto giusto. Dice di coloro che sostenevano di aver ucciso Gesù, nell'inglese di Sale, che “non lo uccisero, né lo crocifissero, ma fu rappresentato da uno a sua somiglianza”, e quell'ultima clausola sono tre parole in arabo, walakin shubbiha lahum. Ciò che significano divide i musulmani da noi e, a quanto pare, i musulmani l'uno dall'altro.

Alcuni traduttori lasciano le parole quasi così come stanno. Pickthall ha “ma apparve così a loro”, Palmer “ma una similitudine fu fatta per loro”, Rodwell “ma avevano solo la sua somiglianza”, e Abdel Haleem “sebbene fosse fatto apparire così a loro”. Altri aggiungono ciò che ritengono significhi. Sahih International scrive “ma [un altro] fu fatto somigliare a lui per loro”, con parentesi quadre che ammettono l'aggiunta, e al-Hilali e Khan scrivono che “la somiglianza di Iesa (Gesù) fu posta sopra un altro uomo”, e ci dicono tra parentesi che questo era l'uomo che uccisero. È l'insegnamento che Sale disse ai suoi lettori inglesi di aver trovato tra i musulmani, che “non fu Gesù stesso a subire quella morte ignominiosa, ma qualcun altro nelle sue sembianze e somiglianza”. Muhammad Ali prese una strada completamente diversa, scrivendo “né causarono la sua morte sulla croce”, e la comunità Ahmadiyya insegna ancora che Gesù fu inchiodato alla croce e non morì lì. Dawood dice solo “ma pensarono di averlo fatto”.

Qui ci separiamo dai nostri vicini musulmani, e dovremmo dirlo chiaramente e gentilmente. Paolo disse ai Corinzi: “Poiché vi ho trasmesso, anzitutto, quello che anch'io ho ricevuto: che Cristo morì per i nostri peccati, secondo le Scritture; che fu sepolto e che è risuscitato il terzo giorno, secondo le Scritture” (1 Corinzi 15:3–4), e la chiesa si è basata su quelle parole fin dall'inizio. Le due fedi sono poste fianco a fianco in Cristianesimo contro Islam. Ciò che i traduttori aggiungono è quanto possa dipendere da tre parole, e che nessuno può tradurle in inglese senza scegliere.

Se siete venuti qui cercando una classifica, siamo le persone sbagliate a cui chiedere. Per un musulmano questa è una domanda sulle parole stesse di Dio, e coloro che leggono l'arabo rispondono in modo diverso, spesso in linea con la propria fede. Ciò che possiamo fare è dire cosa sia ciascuna, prendendole in ordine di data, e lasciare a voi il compito di valutarle.

Quella di Pickthall del 1930 ha il tono della King James, mentre quella di Yusuf Ali porta con sé la sua grande mole di note. Arberry, nel 1955, cercava di mantenere il ritmo dell'arabo. Quella di Mir Ahmed Ali è diventata la traduzione standard tra i musulmani sciiti e, nel 2005, quella di al-Hilali e Khan era la più ampiamente distribuita nelle moschee sunnite in tutto il mondo anglofono. Abdel Haleem, che ha memorizzato il Corano durante la sua formazione in Egitto, ha pubblicato la sua da Oxford nel 2004, ed è quella che Lawrence definisce “di gran lunga il best seller in inglese”. Scrive Dio dove altri scrivono Allah, e se i due nomi significhino lo stesso Dio è la domanda in Allah è lo stesso di Yahweh? The Study Quran del 2015 attinge a 40 commentari, con studiosi sunniti e sciiti, convertiti e musulmani dalla nascita tra i suoi curatori, quindi mostra come i musulmani abbiano letto un passaggio nel corso dei secoli, e quella di Mustafa Khattab The Clear Quran è un tentativo più recente di inglese moderno da parte di uno studioso canadese-egiziano. Se preferissimo leggerle fianco a fianco senza acquistarne nessuna, IslamAwakened, un sito web avviato da un convertito americano, allinea dozzine di versioni inglesi versetto per versetto, ed è dove leggiamo la Sura 4:157.

Khaleel Mohammed, esaminandone la maggior parte nel 2005, ha trovato difetti in quasi tutte. Pensava che l'inglese di Pickthall fosse datato, ha trovato una polemica contro gli ebrei nelle note a piè di pagina di Yusuf Ali, ha obiettato fortemente alla sura iniziale di al-Hilali e Khan, che nomina gli ebrei e i cristiani, tra parentesi, in un versetto in cui l'arabo non nomina nessuno dei due, e ha trovato dottrina insinuarsi anche nelle parole di Abdel Haleem. Lawrence ammira le note di The Study Quran molto più del suo inglese. Sale, Rodwell e Palmer ci dicono cosa pensavano un tempo i cristiani inglesi, e questa è una cosa diversa da ciò in cui credono i musulmani.

Qualunque prendiamo in mano, la prima cosa da leggere è il nome sulla copertina, e poi ricordare ciò che Pickthall ha detto che nessuna pagina inglese può dare. Arberry ci dice dove l'ha sentito. Per tutta la sua traduzione riviveva le notti di Ramadan a casa sua a Gezira, quando si sedeva in veranda e ascoltava un vecchio sceicco dalla barba bianca che cantava il Corano per il politico della porta accanto, e dice che è stato allora che “io, l'infedele, ho imparato a comprendere” i ritmi del libro.

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