救いを失うことはありますか？

それは教会によって異なります。カトリック、正教会、ルーテル教会、メソジスト教会、そしてアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、信者が恵みから離れ、救いを失う可能性があると教えています。改革派や多くのバプテスト教会は、神が真に救ったすべての人は最後まで忍耐し続けると教えています。双方が同じ聖書箇所、とりわけヨハネによる福音書10章とヘブライ人への手紙6章を根拠としています。

双方は同じ聖書を読み、どちらもその言葉を真摯に受け止めています。一方はイエスが羊について「だれも彼らをわたしの手から奪うことはできない」と言われた言葉を聞き、もう一方はヘブライ人への手紙が「一度光を受けて」いながら「堕落した」人々について語っている箇所を聞きます。教会は、約束と警告をどのように調和させるかという点で意見が分かれています。どちらの側の信者も、その両方に耳を傾けるよう求められています。

各派はどの聖書箇所を引用していますか？

救いは失われないと考えるキリスト教徒は、ヨハネによる福音書10章27〜29節にあるイエスの言葉から始めます。「わたしの羊はわたしの声を聞き分ける。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びず、だれも彼らをわたしの手から奪うことはできない。彼らをわたしにくださった父は、すべてにまさる偉大な方であり、だれも彼らを父の手から奪うことはできない。」彼らはさらに、信者を「わたしたちの主キリスト・イエスにある神の愛」（ローマの信徒への手紙8章38〜39節）から引き離すことはできないというパウロのリストや、「あなたがたの内で良い業を始められた方は、キリスト・イエスの日までにそれを成し遂げてくださると確信しています」（フィリピの信徒への手紙1章6節）という確信、そして「わたしに与えてくださったものを一人も失わないこと」（ヨハネによる福音書6章39節）が父の御心であるというイエスの言葉を付け加えます。

救いは失われる可能性があると考えるキリスト教徒は、警告の箇所を指摘します。ヘブライ人への手紙6章4〜6節は、「一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかりながら、……背き去った」人々について語り、彼らを「再び悔い改めに立ち返らせることは不可能である」と述べています。ペトロの手紙二2章20〜21節は、「主であり救い主であるイエス・キリストを知ることによって世の汚れから逃れた」にもかかわらず、「再びそれに巻き込まれ」た人々について、「義の道を知らなかった方がましだった」と述べています。種まきのたとえ話では、ある人々は「しばらくは信じるが、試練の時が来ると信仰を捨てる」（ルカによる福音書8章13節）とあり、パウロはヒメナオとアレクサンドロを「信仰の破船に遭った」者として挙げています（テモテへの手紙一1章19〜20節）。

各派は相手側のテキストに対して独自の解釈を持っています。ジョン・ウェスレーは1751年に、ヨハネによる福音書10章には「彼らはわたしの声を聞き、あらゆる聖さにおいてわたしに従うわたしの羊である」という条件が示されていると論じました。ジャン・カルヴァンはヘブライ人への手紙6章の注解において、神は選民のみに再生の霊を与えるが、「神が滅びる者にも恵みの味わいを与える理由がないとは言えない」と述べました。バプテストの信仰とメッセージは、教会を去る人々についてヨハネの手紙一2章19節を引用しています。「彼らはわたしたちの中から出て行ったが、もともとわたしたちの仲間ではなかったのです。もし仲間であったなら、わたしたちのもとにとどまっていたはずです。」

救いを失う可能性があると教えている教会はどこですか？

カトリック教会は、大罪が恵みの命を破壊すると教えています。カテキズムは「大罪は、神の法に対する重大な違反によって、人の心から愛を破壊する」（1855）と述べています。罪が大罪となるのは、重大な事柄、十分な知識、意図的な同意という3つの条件が揃った時です（1857）。そのような罪は「愛の喪失と聖化の恵みの欠如をもたらし」、悔い改めと神の赦しによって贖われなければ、「キリストの国からの排除と地獄の永遠の死を招く」（1861）ことになります。同項は、人は行為を判断できるかもしれないが、「個人の裁きは神の正義と慈しみに委ねなければならない」と付け加えています。このようにして堕落したカトリック信者は、1547年のトリエント公会議が教えたように、ゆるしの秘跡を通じて回復することができます。

正教会は、ある時点を境に人が「すでに救われた」と語ることはありません。アメリカ正教会が発表した回答にはこうあります。「正教会のキリスト教徒にとって、救いとは一度限りの出来事ではなく、プロセスです。」同じ回答の中で、ヘブライ人への手紙6章4〜6節はキリストを拒絶した洗礼を受けた人々について記述していると解釈されており、古代から教会は悔い改めた背教者を一定期間の償いの後に受け入れてきたと指摘されています。

1530年のルーテル派アウクスブルク信仰告白は、「一度義とされた者が聖霊を失う可能性があることを否定する再洗礼派」を非難しています（第12条）。イングランド国教会の三十九箇条は、「わたしたちは聖霊を受けた後、与えられた恵みから離れ、罪に陥る可能性があるが、神の恵みによって再び立ち上がることができる」（第16条）と述べており、メソジスト派の信仰箇条もそれをほぼそのまま繰り返しています（第12条）。

ジョン・ウェスレーはメソジスト派の立場を明確に述べました。 聖徒の忍耐に関する真剣な考察 （1751年）：「私は、聖徒は堕落する可能性があると信じている。神自身の判断において聖なる者、あるいは義なる者であっても、神から離れて永遠に滅びる可能性がある。」ウェスレー派の聖潔教会であるナザレン教会は、信仰箇条の中で次のように述べています。「私たちは、すべての人は恵みから落ち、背教する可能性があり、罪を悔い改めない限り、希望なく永遠に滅びる可能性があると信じている。」

ペンテコステ派の教団であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、1978年にこの問題に関する文書を採択しました。それによると、同教会は「カルヴァン主義とアルミニウス主義の極端な立場の間」に立ち、「信者の救いはキリストを拒絶することによって失われる」としています。同教会の規則は、「一度救われた者が失われることは不可能であるとする無条件の安全の立場」を否定しています。

「一度救われたら永遠に救われる」：改革派とバプテストの教え

改革派の教義は「聖徒の忍耐」と呼ばれます。ドルト会議（1618〜19年）は、ヤーコブス・アルミニウスの追随者であるレモンストラント派に対抗してこれを定義しました。1610年のレモンストラント派の抗議書は、信者が離反する可能性があるかどうかを明言していませんでしたが、会議の時点では彼らは離反の可能性があると主張していました。ウェストミンスターでピューリタンの聖職者会議によって作成された1646年のウェストミンスター信仰告白は、第17章で次のように述べています。「神がその愛する御子において受け入れ、聖霊によって有効に召し出し、聖化された者は、恵みの状態から完全に、あるいは最終的に離反することはできず、最後まで忍耐し、永遠に救われる。」

この信仰告白は、信者が罪を犯さないと言っているわけではありません。信者は「重大な罪に陥り、しばらくの間その状態が続く」ことがあり、聖霊を悲しませ、「自分自身に一時的な裁きをもたらす」可能性があると述べています（17.3）。彼らの忍耐は「彼ら自身の自由意志」ではなく、神の選び、キリストの執り成し、そして聖霊の内に留まることに基づいています（17.2）。ドルト会議の決議は、神は福音の「勧め、警告、約束」を通して信者を守ると付け加えており、改革派の観点から見れば、ヘブライ人への手紙の警告は神が民を守るために用いる手段の一つです。

南部バプテスト連盟の「バプテストの信仰とメッセージ」（2000年）も同様に教えています。「すべての真の信者は最後まで耐え忍ぶ。神がキリストにおいて受け入れ、聖霊によって聖化された者は、恵みの状態から離反することは決してなく、最後まで忍耐する。」

永遠の安全と聖徒の忍耐

「一度救われたら永遠に救われる」というフレーズは、2つの異なる見解をカバーしています。改革派とバプテストの信仰告白では、真の信者は信仰の中に守られ、信じ続けるとされ、完全に離れてしまった者は、ヨハネの手紙一2章19節に基づき、最初からキリストに属していなかったとみなされます。フリー・グレース運動に関連する2つ目の見解では、一度信じた人は、後に信じることをやめたとしても救われたままであるとされます。1971年から2020年までアトランタのファースト・バプテスト教会の主任牧師を務めたチャールズ・スタンリーは、次のように記しました。 永遠の安全：確信できますか？ （1990年）：「信者が実際上不信仰者になったとしても、彼の救いが危機に瀕することはない。」ウェストミンスター信仰告白とバプテストの信仰とメッセージは、この2つ目の見解を教えてはいません。

信仰を離れた人はどうなりますか？

答えは伝統によって異なります。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、「信者が聖霊の継続的な警告を無視し、イエスを救い主として拒絶する地点に達した場合、救いを失う可能性がある」と教えていますが、特定の人物の裁きは神に委ねています。カトリック教会のカテキズムは背教を「キリスト教信仰の完全な拒絶」と定義し、信仰に対する罪の一つとして挙げており（2089）、トリエント公会議は恵みから離れた者はゆるしの秘跡を通じて「再び義とされる可能性がある」と教えました。正教会も同様に、悔い改めた背教者を受け入れています。改革派とバプテスト教会は、最終的な離反を、その人が最初から真にキリストに属していなかった証拠とみなします。スタンリーのようなフリー・グレースの教師は、その人は救われたままであると主張します。

伝統は 確信. ウェストミンスター信仰告白は、真の信者は「この世において、自分が恵みの状態にあることを確かに確信できる」と述べています（18.1）。トリエント公会議は、神の予定という秘められた神秘に関して、「自分が予定された者の数に入っていると確信できると断定するほど思い上がってはならない」と教えました。なぜなら「特別な啓示がない限り、神が誰を選ばれたかを知ることはできないから」です。またトリエント公会議は、立っていると思う者は「倒れないように気をつけなさい」というパウロの警告（コリントの信徒への手紙一10章12節）も引用しています。

しかし、彼らを隔てるすべての違いにもかかわらず、トリエント公会議とドルト会議の決議は同じパウロの言葉に到達しており、約束と警告を一つの文章の中に収めています。「恐れおののきつつ、自分の救いを達成するように努めなさい。あなたがたの内に働いて、御心のままに望ませ、行わせるのは神だからです」（フィリピの信徒への手紙2章12～13節）。

関連資料

• 「一度救われたら永遠に救われる」は聖書的ですか？
• 救いの確信に関する聖書の箇所
• 聖書における「赦されない罪」とは何か？