カトリック教会の解明45件の記事

カトリック教徒対無神論者:彼らはどう異なり、教会は何を教えているか



  • カトリック教徒は人格神、不滅の魂、そして死後の審判を信じていますが、アメリカ無神論者協会(American Atheists)は無神論者を「神への信仰を持たない人」と定義しています。
  • カトリック教会のカテキズムは無神論を「宗教の徳に対する罪」と呼んでいますが、その責任は「意図や状況によって著しく軽減される可能性がある」とも述べています(2125)。
  • 第二バチカン公会議は「信者が無神論の台頭に少なからず関与している可能性がある」ことを認め、無神論者との「誠実かつ慎重な対話」を呼びかけました(現代世界憲章 19、21)、そして2009年には教皇ベネディクト16世が、「宗教が縁遠いもの」である人々のために「異邦人の庭(Court of the Gentiles)」を提案しました。
  • によると 『教会憲章』 16、神は「自分に落ち度がないまま、まだ神を明示的に知るに至っていない」ものの、善い生活を送ろうと努める人々に対して、救いに必要な助けを拒むことはありません。
  • 2025年2月のピュー研究所の調査によると、米国の成人の9% が「宗教とは別に」自分をカトリックと見なす「文化的カトリック教徒」でした。
  • 洗礼を受けたことのない無神論者は、教会でカトリック教徒と結婚することができますが、それには異教婚の障害に対する免除が必要です(教会法1086)。
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カトリック教徒は、世界を創造し、一人ひとりに不滅の魂を与える人格神を信じています。アメリカ無神論者協会が述べるように、無神論者は「神への信仰を欠いて」います。カトリック教会は無神論を「宗教の徳に対する罪」と呼びますが、その罪の責任は「著しく軽減される可能性がある」と教えており、無神論者との対話を求めています。

教会はまた、自分に落ち度がないまま神を知るに至らず、神の恵みに助けられて善い生活を送ろうとする人々にも救いの道は開かれていると教えています。この二つの見解は、神、魂、善悪の源、そして死後に何が起こるかという点で分かれます。しかし、第二バチカン公会議が無神論を取り上げた際、信者自身についても深く考察しました。不注意に生きたり、信仰を誤って教えたりするキリスト教徒は、「神の真の姿を明らかにするどころか、隠してしまっている」とし、神の存在を最も示すのは「信者の兄弟愛」であると述べました。無神論の問題は、私たち自身に立ち返ってくるのです。

カトリックの信仰と無神論者の信念はどのように異なりますか?

その違いは神から始まり、残りのすべてはそれに続きます。米国の無神論者の全国組織であるアメリカ無神論者協会は、無神論とは「『あなたは神を信じますか?』という一つの問いに対する答え」であり、「すべての無神論者に共通する唯一の点は、神への信仰の欠如である」と述べています。無神論自体には、魂や道徳に関する教えはありません。それらの問いについては、Humanists UKが説明するヒューマニズムの回答が表に示されています。その説明によれば、ヒューマニストは「したがって無神論者または不可知論者である」とされますが、すべての無神論者が自分をヒューマニストと呼ぶわけではありません。

質問 カテキズム 無神論者(アメリカ無神論者協会)
神 理性によって「確実に知ることができる」(カテキズム36) 無神論者は「神への信仰を欠いている」
質問 カテキズム ヒューマニスト(Humanists UK)
世界 神は「宇宙の起源であり終着点である」(32) 「超自然的な側面を持たない自然現象」
魂と死 魂は神によって創造され「不滅である」(366)。死後には「個別の裁き」が続く(1022) 「この人生が私たちが持つ唯一の人生である」
善と悪 「理性」によって知られる自然法(1954)、その戒律は「十戒に表現されている」(1955) 「理性、共感、そして人間や他の有情の動物への配慮に基づく」選択
意味 各人は「神との交わりへと招かれている」(27) 人々は「自らの人生に意味を与える」

両者は、テーブルが示唆するよりも多くの共通の基盤で出会う。カテキズムは、自然法は「理性によって確立され」「すべての人に及ぶ」(1956)と説いているため、カトリック教徒と無神論者は、異なる道筋をたどりながらも、誠実さや残酷さについて同じ結論に達することができる。両者とも理性に訴える。教会は、神の存在証明は「自然科学における証明」ではなく「収束的で説得力のある議論」であるとし(31)、一方、ヒューマニストは、Humanists UKの言葉を借りれば、「科学的方法、証拠、そして理性」を信頼する。カトリック教徒自身もキリスト教徒であり、神、魂、死後の生については、正教会や多くのプロテスタントのキリスト教徒と意見を同じくしている。 カトリック教徒が他のキリスト教徒とどのように異なるか どこにいたかは別の問題です。

カトリック教会は無神論について何を教えていますか?

教会の主要な声明は、第二バチカン公会議のものである 現代世界憲章 (1965)、第19項から第21項であり、カテキズムはこれに倣って第2123項から第2126項で述べている。カテキズムは無神論を「現代の最も深刻な問題の一つ」と呼んでいる(2123)。公会議はこの言葉について慎重であった。「無神論という言葉は、互いに全く異なる現象に適用される」と述べ、神を明確に否定する人もいれば、神について何も知り得ないと考えたり、その問い自体が無意味だと考えたりする人もおり、また「神についての誤った考え」を拒絶し、「福音の神を拒絶しているわけでは決してない」人々もいるとした。無神論は「この世の悪に対する激しい抗議から生じることが少なくない」(19)。

カテキズムの判断は二つの文でなされている。「神の存在を拒絶または否定するため、無神論は宗教の徳に対する罪である」(ローマの信徒への手紙1章18節への言及)。そして「この違反の帰責性は、意図や状況によって著しく軽減される可能性がある」(2125)。帰責性とは、行為がその行為者にどれだけ帰せられるかということである。公会議は、「神を心から意図的に締め出し、宗教的な問いを避けようとする人々は、良心の命じるところに従っておらず、したがって非難を免れない」(19)と述べている。すべての無神論者がそうしているとは言っていない。

また、非難の一部を信者にも向けている。「信者は無神論の台頭に少なからぬ関わりを持つ可能性がある。信仰の教育を怠ったり、教えを偽って伝えたり、あるいは宗教的、道徳的、社会的な生活において失敗したりする限り、彼らは神と宗教の真の性質を明らかにするのではなく、隠蔽していると言わねばならない」(2125、引用: 現代世界憲章 19).

公会議はまた、現代の無神論で耳にする主張、すなわち神への信仰は人間の自由を奪うため、人間は「自分自身を目的とし、自らの歴史の唯一の職人であり創造者」でなければならないという主張にも答えている(20)。カテキズムは、無神論は「神への依存を拒絶するまでに誇張された、人間の自律性についての誤った概念に基づいていることが多い」と述べ、「神を認めることは、人間の尊厳と対立するものでは決してない。なぜなら、そのような尊厳は神において根拠づけられ、完成されるからである」と答えている(2126)。公会議は無神論を「根底から」拒絶したが、同時に教会は「無神論者の心の中に神を否定する隠れた原因を見出そうと努め」、「無神論が提起する問いがいかに重いかを自覚し」、「これらの問いは真剣かつより深く検討されるべきである」と信じている(21)。

カトリック教会の教えによれば、無神論者は救われる可能性がありますか?

教会はそれが可能であると教えている。第二バチカン公会議の 『教会憲章』 (1964)は次のように述べている。「神の摂理は、自分に落ち度なく、まだ神についての明示的な知識に達していない人々で、神の恵みによって善い生活を送ろうと努める人々に対して、救いに必要な助けを拒むことはない。彼らの間に見出される善や真理は、教会によって福音への準備と見なされる」(16)。同じ項で、神は「影やイメージの中で未知の神を求める人々から遠く離れてはいない」と述べられている。これは、アテネで「未知の神に」と刻まれた祭壇について語り、神は「私たち一人ひとりから遠く離れてはおられない」(使徒言行録17章23、27節)と語ったパウロの言葉を反映している。カテキズムはこれを次のように表現している。「キリストの福音とその教会を知らないすべての人は、真理を求め、自分の理解に従って神の意志を行うならば、救われることができる」(1260)。

同じ文書が限界を定めている。カテキズムは、「カトリック教会が神によってキリストを通じて必要不可欠なものとして設立されたことを知りながら、教会に入ることを拒んだり、教会にとどまることを拒んだりする者は救われない可能性がある」(846)と述べ、 『教会憲章』 「この世で神なしに生き、死ぬ人々の中には、最終的な絶望にさらされる者もいる」(16)と警告している。教会は、誰がこれに該当するかを知っているとは主張していない。教会は、神が「神自身に知られた方法で」人々を信仰へと導くことができると信じており、依然として「すべての人に福音を宣べ伝える義務と神聖な権利」を持っている(848)。

「カトリックの無神論者」とは何ですか?

これは教会の用語ではない。人々は、カトリックとして育てられたが、もはや神を信じていないものの、家族、文化、習慣によって依然としてカトリックであると感じている人に対してこの言葉を使う。アメリカ無神論者協会は、そのような人々を無神論者として数えている。「もしあなたが自分をヒューマニスト、自由思想家、ブライト、あるいは『文化的なカトリック』と呼び、神への信仰を欠いているなら、あなたは無神論者である。」

ピュー研究所は、信仰を持たずにカトリックとのつながりを保っているアメリカ人を数えているが、彼らをカトリック無神論者として分類しているわけではない。2025年2月3日から9日までに行われた9,544人の成人を対象とした調査では、米国の成人の9% が「文化的なカトリック」であることがわかった。彼らは宗教的にカトリックと同一視していないが、「宗教とは別に」、例えば民族的または家族を通じて自分をカトリックと見なしている。彼らの宗教は別の信仰であるか、あるいは無宗教である可能性があり、ピュー研究所は彼らのうち何人が神を信じているかについては報告していない。これらの文化的なカトリック教徒のうち、83% はめったに、あるいは全くミサに出席せず、81% は決して告解に行かない。成人の別の9% は、もはやいかなる形でも自分をカトリックと見なしていない元カトリック教徒である。カトリックでなくなった主な理由を尋ねたところ、離脱した人々の9% が、神や宗教を信じなくなったと答えた。

ピュー研究所の2023年から2024年にかけてのより大規模な「宗教的景観調査」(36,908人の成人を調査)では、元カトリック教徒をより広く定義しており、カトリックとして育てられたが、もはや宗教として信仰を同一視していないすべての人(文化的にカトリックであると感じている人も含む)としている。その基準では、米国の成人の13% が元カトリック教徒であり、カトリック教徒は19% 、カトリックとして育てられたアメリカ人の43% がもはや宗教としてカトリックと同一視していない。ピュー研究所がカトリック無神論者を数えるのに最も近いのは、全成人の7% がカトリックとして育てられ、現在は宗教的に無所属であるという調査結果である。このグループには、不可知論者や「特に何でもない」と答える人々、そして無神論者が含まれる。2025年5月に行われた8,937人の成人を対象としたさらなるピュー研究所の調査では、これらの無所属の元カトリック教徒の約半数が、信仰の喪失が離脱の主な理由であると述べ、81% が、宗教なしでも道徳的になれると信じることが、無所属であることの極めて重要、または非常に重要な理由であると答えた。

カトリック教徒は無神論者になれるか?

カトリック教徒は神を信じることをやめることができ、教会には信仰を完全に捨てることに対する名称がある。教会法は背教を「キリスト教信仰の完全な拒絶」と定義している(教会法751条)。しかし、教会の教えでは、洗礼は取り消されることはない。洗礼は「キリストに属するという消すことのできない霊的な刻印(性格)をキリスト教徒に与える。いかなる罪もこの刻印を消すことはできない」(カテキズム1272)。信じることをやめたカトリック教徒は、教会の目から見れば、依然として洗礼を受けている。

教会法は背教に対して自動的な破門を課している(教会法1364条1項)が、当時16歳未満であった者、または「個人的な過失なしに罰則が課されていることを知らなかった」者は、これに該当しない(教会法1323条、1324条)。破門は「秘跡の受領を妨げる」ものであり、教皇、地元の司教、または彼らが認可した司祭、あるいは死の危険にある場合はいかなる司祭との告解を通じて解除される(カテキズム1463)。

疑いは別の問題である。カテキズムは、自発的な疑い(「神が啓示されたことを真実として受け入れることを拒む」)と、非自発的な疑い(「信じることへの躊躇、信仰に関連する反論を克服することの困難、あるいはその不明瞭さによって引き起こされる不安を指す」)を区別している(2088)。信仰に苦しむことは、それを拒絶することとは同じではない。

不可知論は無神論と同じですか?

そうとは限らない。また、「無神論」という言葉自体が二通りの意味で使われている。アメリカ無神論者協会は、無神論者を神への信仰を欠く人と定義し、これは「神が存在しないという肯定的な信念ではない」と述べている。哲学者は、神が存在しないという主張に対してこの言葉を使うことが多い。『 スタンフォード哲学百科事典 』は、宗教哲学において「無神論」は「標準的に、神は存在しないという命題を指すために使われる」と指摘しており、この意味は「哲学における多くの(すべてではないが)無神論者によって」好まれているとし、無神論者の哲学者ウィリアム・L・ロウの言葉を引用している。無神論は「単なる信念の保留ではなく、肯定的な不信仰を提案する」ものである。

不可知論について、アメリカ無神論者協会は「無神論はあなたが何を信じるかについてであり、不可知論はあなたが何を知っているかについてである」と述べている。カテキズムは不可知論を独自の言葉で説明している。ある形態では、不可知論者は「自らを啓示することができない超越的な存在の存在を仮定する」。また別の形態では、「神の存在について判断を下さず、それを証明することも、肯定することも否定することも不可能であると宣言する」(2127)。さらに、不可知論は「時には神へのある種の探求を含むこともある」が、「無関心主義」を表現することもあり、「あまりにも頻繁に実践的な無神論と同等である」(2128)と付け加えている。

無神論者はカトリック教会で洗礼を受けたり、結婚したりすることはできますか?

無神論者は、信仰に至ることによってのみ洗礼を受けることができる。教会法は、成人が「洗礼を受ける意図を表明した」こと、「信仰の真理とキリスト教の義務について十分に教えを受けた」こと、そして「求道期間を通じてキリスト教生活において試された」ことを求めている(教会法865条1項)。カテキズムは、求道者は「すでに教会に結びついている」と述べている(1249)。

無神論者はカトリック教徒と結婚できる 教会において、許可を得れば可能である。もし無神論者が洗礼を受けていなければ、その結婚は「異教婚」となり、教区が免除を認めない限り、教会法上は無効となる(教会法1086条)。もし無神論者が他の教会で洗礼を受けていれば、それは「混宗婚」であり、「カトリック教徒と洗礼を受けた非カトリック教徒との間の結婚」であり、「教会権威の明示的な許可」が必要となる(カテキズム1633、1635)。その許可があれば結婚は合法となるが、未洗礼のパートナーに対する免除は「結婚の有効性のために必要」である(1635)。もし無神論者がカトリックとして洗礼を受け、「カトリック信仰を公然と拒絶した」場合、司祭が立ち会うには教区の許可が必要である(教会法1071条)。いずれの場合も教会法1125条の条件が適用される。カトリック教徒は「すべての子供が洗礼を受け、カトリック教会で育てられるように全力を尽くす」ことを約束し、もう一方の配偶者はその約束について知らされ、両者は結婚の目的について教えられる。カテキズムは、カトリック教徒が未洗礼者と結婚する場合、「さらに慎重」になるよう求めている(1633)。なぜなら、信仰の違いは緊張を引き起こす可能性があり、「特に子供の教育に関して」そうであるからだ(1634)。カテキズムはパウロのコリントの信徒への手紙一を引用している。「信じない夫は妻によって聖なるものとされ、信じない妻は夫によって聖なるものとされる」。もしこれが「もう一方の配偶者の自由な回心」につながれば「大きな喜び」であると述べ、それを準備するものとして「誠実な夫婦の愛、家族の徳の謙虚で忍耐強い実践、そして祈りにおける忍耐」を挙げている(1637)。

詩編14編は無神論者を愚か者と呼んでいますか?

この節はそのように引用されることがある。「愚か者は心の中で『神はいない』と言う」(詩編14編1節)。この節の残りは、詩編が愚か者をどう意味しているかを示している。「彼らは腐敗し、忌まわしい行いをした。善を行う者はいない」。アメリカの司教たちによって出版された『ニュー・アメリカン・バイブル、改訂版』の詩編に関する注釈は、それが「世界を二種類の人間から構成されるものとして描いている」と説明している。愚か者は「悪人と同等」であり、「正しい人々の集まり」と対比される。詩編において愚か者は悪人であり、彼が抱く議論によってではなく、彼が行うことによって知られる。

2節と3節は続く。「主は天から人の子らを見下ろし……彼らは皆道を外れ、皆一様に汚れた。善を行う者はいない。一人もいない」(14編2-3節)。これらの行をすべての人に適用するのはパウロである。彼はローマの信徒への手紙3章11-12節でこれらを引用し、「ユダヤ人もギリシア人も」「皆罪の下にある」(ローマ3章9節)と述べたばかりである。

カトリック教会はどのように無神論者と対話していますか?

公会議は協力と対話を呼びかけました。「教会は無神論を根本から否定しつつも、信者であれ非信者であれ、すべての人が共に生きるこの世界の正当な改善のために努力すべきであると誠実に公言します。しかし、そのような理想は、誠実で慎重な対話なしには実現できません」。公会議は「国家当局が信者と非信者を区別し、人間の基本的な権利を侵害すること」に抗議し、次のように付け加えました。「教会は無神論者に対し、開かれた心でキリストの福音を検討するよう丁重に招きます」(現代世界憲章 21)。無神論に対する救済策は、「教会の教えを適切に提示すること、そして教会とその会員の誠実な生活」にあるとし、「しかし、神の存在を最も明らかにするのは、信者の兄弟愛である」と述べました(21)。

教皇ベネディクト16世はこの考えに名前を与えました。2009年12月21日、ローマ教皇庁での演説で、彼は「私たち信者は、不可知論者や無神論者と自認する人々のことさえも心に留めなければならない」と述べ、さらに「彼らは自分たちが宣教の対象と見なされることや、思考と意志の自由を放棄することを望んでいない」と付け加えました。彼は、エルサレムの神殿にあった「異邦人の庭」にちなんで、教会が「『異邦人の庭』のような場所を開く」ことを提案しました。そこは、神が「『未知の神』」であり続けた異邦人が祈りに来ることができる場所であり、「宗教が自分たちにとって異質なものである人々との対話」の場となることを意図していました。教皇庁文化評議会はこの考えを取り上げ、2011年3月25日、ベネディクト16世はパリのノートルダム大聖堂の外に集まった若者たちに向けて、その開設を祝うビデオメッセージを送りました。彼は彼らにこう語りました。「無神論者である皆さんは、信者に対して、彼らが公言する信仰と一致した生き方をするよう、特別な形で挑戦を突きつけています」。

それは公平な挑戦であり、古くからの課題でもあります。イエスは弟子たちに同じ使命を与えました。「このように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々があなたがたの立派な行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるためである」(マタイによる福音書5章16節)。


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