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German はい。イエスは「わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない」（ヨハネ14:6）と言い、ペトロはユダヤ教の最高法院に対して「ほかのだれによっても、救いは得られません」（使徒4:12）と語っています。カトリック、正教会、プロテスタントの各教会はすべて、救いはキリストのみを通してもたらされると教えています。彼らの意見が分かれるのは、キリストについて一度も聞いたことのない人々が救われ得るかどうかという点です。
イエスが天国への唯一の道であると述べている聖書の箇所はどこですか？
最も明白なのはヨハネ14:6です。最後の晩餐で、イエスは弟子たちに、父の家で彼らのために場所を用意しに行くこと、そして彼らはそこへの道を知っていると告げます。トマスが「主よ、どこへ行かれるのか、わたしたちには分かりません。どうしてその道を知ることができるでしょうか」と答えると、イエスはこう返答します。「わたしは道であり、真理であり、命である。だれでもわたしを通らないでは、父のもとに行くことはできない」（ヨハネ14:2–6）。
使徒言行録4:12は、ペトロがユダヤ教の最高法院で行った弁明から来ています。彼とヨハネが神殿の門で生まれつき足の不自由な人を癒やした際、最高法院は彼らに「お前たちは、何の権威によって、だれの名によってこれをしたのか」と尋ねました。ペトロは、その人が癒やされたのは「あなたがたが十字架につけ、神が死者の中から復活させたナザレの人イエス・キリストの名による」と答え、こう締めくくりました。「ほかのだれによっても、救いは得られません。わたしたちが救われるべき名は、天下にこの名のほか、人間には与えられていないからです」（使徒4:7–12）。
他の箇所でも同じことが別の言葉で語られています。パウロは「神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一であって、人であるキリスト・イエスです。この方は、すべての人の贖いとしてご自身を献げられました」（1テモテ2:5–6）と記しています。ヨハネの第一の手紙には「御子を抱いている者は命を抱いており、神の御子を抱いていない者は命を抱いていない」（1ヨハネ5:12）とあります。ヨハネの福音書の中で、イエスはご自身を羊の囲いの門と呼び、「わたしは門である。わたしを通って入る者は救われる」（ヨハネ10:9）と言っています。また、ニコデモに対して「人は新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」（ヨハネ3:3）と語り、同じ章で「御子を信じる者は永遠の命を得ているが、御子に従わない者は命を見ることはない」（ヨハネ3:36）と述べています。山上の説教では狭い門について語り、「命に通じる門は狭く、道も細い。それを見いだす者は少ない」（マタイ7:14）と言っていますが、そこでその門が何であるかについては明言していません。
聖書によれば、誰が天国に行きますか？
新約聖書は永遠の命をキリストへの信仰と、また従順と結びつけています。ヨハネ3:16は、神が御子を与えたのは「御子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」と述べています。パウロは「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われました。このことは自らの力によるのではなく、神の賜物です。行いによるのではありません」（エフェソ2:8–9）と記しています。イエスは「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが入るのである」（マタイ7:21）と警告しています。
イエスが唯一の道であるという主張は、 新約聖書が彼を何者であると述べているか. に基づいています。彼は「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10:30）と言い、フィリポに「わたしを見た者は、父を見たのだ」（ヨハネ14:9）と告げます。復活の後、弟子たちに「モーセの律法と預言者の書と詩編にわたしについて書いてあることは、必ずすべて実現する」（ルカ24:44）と語ります。キリスト教徒は、イエスにおいて神が人となり、世界の罪のために死んで復活したと信じており、そのため 救い は他の誰を通しても得られないと考えています。パウロは、キリストを通して「わたしたちは信仰によって、今立っているこの恵みに導き入れられました」（ローマ5:2）と記しています。
キリスト教徒だけが天国に行くのでしょうか？
ここで各教会の見解が分かれます。聖書は、神が「すべての人々が救われて、真理を悟るようになることを望んでおられる」（1テモテ2:4）と述べています。パウロは、聞いたことのない人をどうして信じることができるだろうか、宣教する人がいなければ（ローマ10:14）と問いかけています。ペトロはローマの百人隊長コルネリウスに「どんな国の人であれ、神を畏れて正しいことを行う人は、神に受け入れられる」（使徒10:35）と語り、パウロはモーセの律法を持たない異邦人について「律法の要求が彼らの心に書き記されていることを示している」（ローマ2:15）と記しています。キリスト教徒はこれらの箇所をそれぞれ異なる重みで受け止めています。
この問いは古くからあります。紀元155年頃にローマで執筆したユスティヌスは、キリスト以前に生まれた人々は責任を問われないのかという非難に答えました。彼は、キリストは「あらゆる人類が分かち合っている」ロゴスであり、「理性に従って生きた人々は、無神論者と思われていたとしてもキリスト教徒である。ギリシア人の中ではソクラテスやヘラクレイトスがそうである」（第一弁証論 46）。その1世紀後、カルタゴのキプリアヌスは「教会の外に救いはない」（書簡72）と記しました。
カトリック教会によれば、キリスト教徒以外でも救われる可能性はありますか？
カトリック教会は「教会の外に救いはない」という古い格言を維持し、それを肯定的に説明しています。「すべての救いは、頭であるキリストから、彼の体である教会を通してもたらされる」（『カトリック教会のカテキズム』846）。第二バチカン公会議は 『教会憲章』 (1964)において、誰であれ「カトリック教会がキリストによって必要不可欠なものとして設立されたことを知りながら、教会に入ることや留まることを拒む者は、救われ得ない」（14）と教えました。また、「自分の過失によらずキリストの福音や教会を知らない人々も、誠実に神を求め、恵みに動かされて、良心の声を通して知られる神の意志を自らの行いによって果たそうと努めるならば、永遠の救いに達することができる」（16）とも教えました。同じ段落で、彼らのうちに見いだされる善や真理はすべて「福音への準備」であると呼び、教会は「『すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ』という主の命令を心に留め」、宣教を促進すると述べています。
2000年、バチカンの教理省は ドミヌス・イエス において、すべての人を救おうとする神の意志は、御子の受肉、死、復活において「一度限りで提供され、成就された」と再確認しました。また、他の宗教の信者も「神の恵みを受けることはできる」が、「客観的に言えば、教会において救いの手段の充満を持っている人々と比較して、彼らは著しく欠如した状況にある」（14、22）と述べました。イエズス会の神学者カール・ラーナー（1904–1984）は、キリストを知らずにキリストの恵みによって救われる人々を「匿名のキリスト教徒」と呼びました。ハンス・キュングのような批評家は、誠実なユダヤ教徒、イスラム教徒、無神論者はその呼称を僭越だと見なすだろうと反論しました。
正教会やプロテスタント教会は、他の宗教についてどのように教えていますか？
正教会のカリリストス・ウェア主教は 『The Orthodox Church（正教会）』, の中で、「私たちは教会がどこにあるかは知っているが、どこにないかは確信できない」と記しました。彼はロシアの神学者アレクセイ・ホミャコフを引用し、教会は人類の残りの部分を「最後の審判の裁きに委ねる」と述べました。一部の正教会の聖職者はこの格言を否定しています。
プロテスタント教会はこの問題について意見が分かれています。排他主義者は、救われるためには福音を聞き、キリストを信じなければならないと主張し、ローマ10:14を指摘します。ウェストミンスター信仰告白（1646）は、「キリスト教を公言しない」人々は「自然の光や彼らが公言する宗教の律法に従って生活を整えることにどれほど勤勉であっても、他のいかなる方法によっても救われることはできない」（10.4）と述べています。1974年にスイスで開催された会議で2,300人の福音派によって採択されたローザンヌ誓約は、「唯一の救い主と唯一の福音」を肯定しています。また、「すべての人は自然の中での一般的な啓示を通して神についての知識を持っている」ことは認めつつも、「それが救いをもたらすことはできない」と否定しています。
包括主義者は、キリストが唯一の救い主であることは認めつつも、キリストの名を知らなくても彼を通して救われる人がいるかもしれないと考えています。C.S.ルイスは 『キリスト教の精髄』: の中でこう表現しました。「私たちは、キリストを通らなければ誰も救われないことは知っているが、キリストを知っている者だけが彼を通して救われるとは知らない」。カナダの神学者クラーク・ピノックは、 『神の憐れみの広さ』 (1992)の中でこの論点を詳細に論じました。双方は、救われる者はすべてキリストを通して救われるため、救いにはキリストが必要であるという点では一致していますが、キリストを知り告白することも必要かどうかという点で意見が分かれています。
第3のグループである多元主義者は、イエスが唯一の道であるという主張を否定します。哲学者のジョン・ヒックは 『神と信仰の宇宙』 (1973)の中で、偉大な宗教は同じ神に至る異なる道であると論じ、自身の見解を天動説から地動説への変化に例えました。カトリックの教えやローザンヌ誓約のような福音派の声明は多元主義を否定しています： ドミヌス・イエス は「『どの宗教も同じように良い』という信念」を排除し（22）、ローザンヌ誓約は「キリストがすべての宗教やイデオロギーを通して等しく語ることを意味する、あらゆる種類のシンクレティズム（混交主義）や対話を否定する」としています。
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