エホバの証人はイエスについて何を信じていますか？

エホバの証人がイエス・キリストについて信じていることの理解

では、エホバの証人は実際にイエスを信じているのか？

もちろんです！エホバの証人にとって、イエス・キリストへの信仰は核心的な信念です。彼らは自分たちをクリスチャンと認識しており、イエスへの信仰は彼らの崇拝と神の目的の理解において不可欠なものです。² 彼らは、神との関係においてイエスは欠かせない存在であると考えています。

エホバの証人は、イエスが果たすいくつかの重要な役割を認めています：

• His Origin: 彼らは、イエスが地上に来る前に天で存在していたと信じています。¹
• 彼の犠牲：彼らは、イエスが自分の完全な人間としての命を贖いの犠牲として捧げたことを固く信じています。この行為は、最初の人間アダムから受け継いだ罪と死から人類を救うために不可欠なものと見なされています。¹ この贖いは単なる象徴的な行為ではなく、神の正義を満たすために必要な支払いでした。⁸
• 永遠の命への道： 彼の死と、それに続く神による復活は、彼に信仰を働かせる人々が永遠の命を得ることを可能にします。²
• Reigning King: 彼らは、イエスが現在、神の天の王国の王として統治していると教えています。これは、彼らが信じるところによれば、間もなく世界情勢に介入して平和をもたらし、地球を楽園の状態に戻す実在の政府です。¹
• 模範と教師： 彼らはイエスを人生において従うべき完全な模範と見なし、彼の教えを守り、神に対する愛と従順の模範に倣うよう努めています。²

注目すべきは、エホバの証人が自分たちの信仰を強く肯定する一方で アライズ・テレビジョンとの イエスを信じ、自分たちをクリスチャンと見なしているものの、彼らはしばしばこの肯定に続いてすぐに、自分たちの独特な理解を明らかにすることです。 神とは イエスは全能の神との関係においてどのような存在か。² このように、特定の教義上の違いを強調する前に共通の基盤を肯定するパターンは、彼らの説明によく見られます。これを理解することは、彼らがどのように信仰を提示しているかを把握する助けとなります。つまり、キリスト論の詳細に踏み込む前に、イエスの不可欠な役割から説き起こすのです。彼らは、イエスは神と人類の仲介者として重要な地位を占めているものの、祈りは父であるエホバにのみ向けられることを強調します。この区別は、 エホバの証人の祈りに対する見方, において重要な役割を果たしており、崇拝と神とのコミュニケーションを正しく行うことへの彼らの信念を強調しています。この焦点を維持することで、彼らは聖書の教えに沿った最も真実な形の崇拝であると見なすものを守ろうとしています。このアプローチは、健康や医療処置といった他の主題に関する彼らの立場にも反映されており、独自の視点を述べる前に共通の価値観を明確にすることがよくあります。例えば、 エホバの証人と予防接種の信念, について議論する際、彼らは通常、個人の良心と神の導きに対する信仰の重要性を強調します。このように教義を慎重に扱うことで、彼らは現代の諸問題に関するより広い対話に参加しつつ、自分たちのアイデンティティを維持することができるのです。

彼らはイエスを誰だと信じているのか が? Is He God?

この問いは、エホバの証人の信念と主流派キリスト教の信念との違いの核心に触れるものです。エホバの証人は、イエス・キリストが神の子であることを明確に教えています。重要な点として、彼らはイエスが 認めません 全能の神（彼らはエホバという名でのみ呼ぶ）ではないと信じています。² 彼らの見解では、イエスは神によって創造された、神とは別個の存在であり、神に従属しています。¹³

三位一体の否定：

彼らの信念体系の根本的な側面は、三位一体の教義を断固として否定することです。² 彼らは、一人の神が三つの同等の位格（父、子、聖霊）として存在するという教えを非聖書的であると見なしており、それが聖書からではなく、使徒たちの時代以降にキリスト教に影響を与えた異教の哲学から生じたものだと信じています。¹³ 彼らは、「三位一体」という言葉自体が聖書には現れないと主張します。¹⁶ 彼らは、この概念は非論理的で混乱を招くものだと論じ、コリント第一 14:33（「神は混乱の神ではない」）を引用して、そのような理解不能な教義は神から出たものではないと示唆しています。¹⁶ 彼らの出版物は、「三つの頭を持つ神」といった風刺を用いて、その教義の妥当性に反論することがあります。¹⁵ 彼らは、聖書は厳格な一神教、つまり神はエホバという唯一の位格であると教えていると信じています。²

神の最初の創造物としてのイエス：

イエスに対する彼らの理解の中心にあるのは、イエスが神の最初の創造物、つまり神の創造の業の始まりであるという信念です。¹ 彼らは、「全創造物の初子」（コロサイ 1:15）といった称号をその証拠として挙げています。⁶ エホバの証人にとって、「初子」（ギリシャ語でプロートトコス）は主に、神によって最初に存在させられた存在、すべての創造の出発点を意味します。¹⁹ この解釈は、「初子」を優越性や位階の称号として強調する見解（詩編 89:27で、末っ子であるにもかかわらずダビデが「初子」と呼ばれているような例）とは対照的です。²² イエスが創造されたという彼らの理解は根本的なものであり、したがって、コロサイ 1:15のような聖句は、彼らの見解では、イエスが最初の被造物であることを指していなければなりません。彼らは、もしイエスが「すべてのもの」を創造した（コロサイ 1:16）のであれば、イエス自身は創造され得ないのではないかという議論に対し、「すべてのもの」を「他のすべてのもの」と解釈することで対応しており、この読み方は彼らの『新世界訳聖書』（NWT）に反映されています。¹⁹

子および言葉としての独自の地位：

イエスは神の「独り子」（ヨハネ 3:16）とも呼ばれており、彼らはこれを、イエスがエホバ神によってのみ直接創造された唯一の存在であることを意味すると解釈しています。天使や物理的な宇宙を含む他のすべてのものは、神の代理人または「名匠」として働いたイエスを通して、その後神によって創造されました。¹ 彼はまた、ヨハネ 1:1の「言葉」（ギリシャ語：ロゴス）としても特定されています。この称号は、地上に来る前と宣教期間中の両方において、神の意志とメッセージを他者に伝える、神の主要な代弁者としての彼の重要な役割を説明するものとして理解されています。¹

ヨハネ 1:1の解釈 ― 「言葉は神であった」：

おそらく最もよく知られた違いは、ヨハネ 1:1の最後の節に対する彼らの翻訳と解釈です。エホバの証人が主に使用する聖書である『新世界訳聖書』（NWT）は、この節を次のように訳しています。「初めに言葉がいた。言葉は神と共にいた。言葉は神であった」。²⁶ 小文字の「神」の使用は意図的なものであり、特定の論理に基づいています 24：

• 彼らは、ギリシャ語の原文において、最後の節の神（テオス) ）という言葉には定冠詞（「その」）が欠けているのに対し、 どのように 全能の神を指す節の初めには定冠詞が付いている（「言葉は with Godであった」）と主張します。彼らは、この文法的な区別が、イエス（言葉）が神聖な性質を持っていること 特質 ― 神のような存在、あるいは力ある者であること ― を示しているが、唯一の全能の神ではないことを意味すると信じています。²⁶
• 彼らはこれを裏付けるために、聖書が全能の神以外の存在、例えば天使や力ある人間に対しても「神」（またはそのヘブライ語の同義語 ‘el および ‘elohim) ）という言葉を使用していることを指摘しています（詩編 82:6; ヨハネ 10:34）。²⁶ 彼らはまた、イザヤ 9:6のメシア預言が、来るべき支配者を「力ある神」（ヘブライ語： エル・ギボール) ）と呼んでいるが、「全能の神」（ヘブライ語： エル・シャッダイ).¹⁵
• ）とは呼んでいないことにも注目しています。彼らはまた、三位一体の教義が正式に定義される前の紀元3世紀に遡る初期のサヒド語コプト語訳聖書を引用しており、そこではヨハネ 1:1の「神」の前に不定冠詞が使われており、彼らの見解と一致する初期の理解を示唆していると述べています。³¹

このヨハネ 1:1の解釈は、NWTにおけるコロサイ 1:16-17への「他の」の挿入 19 と共に、彼らのキリスト論の中心となっています。これは、三位一体の根本的な否定と、イエスはエホバに従属する被造物であるという彼らの信念と完全に一致しています。批評家は、こうした翻訳の選択が言語的な必要性からではなく、既存の神学的なコミットメントによって動機付けられていると見なすことがよくあります。¹³ しかし、エホバの証人は、自分たちの翻訳は聖書に対する理解に基づき、文法的に正しく、文脈的にも正確であると主張しています。¹⁹

以下の表は、重要なポイントの簡略化された比較です：

エホバの証人は、イエスが地上に来る前に存在していたと信じているのか？

はい、間違いありません。イエスの人間となる前の存在という教えは、エホバの証人の神学の礎石です。¹ 彼らは、イエスの命がベツレヘムで始まったのではなく、人間として生まれる前に非常に長い期間存在していたと教えています。²â °

地上に来る前のイエスの性質：

地上に来る前、イエスは天で強力な霊的存在として存在していました。¹ 彼は「言葉」（ロゴス）として知られており、神の主要な伝達者としての役割を表しています。²⁶ 重要な点として、彼らはイエスを神の最初の創造物、つまりエホバの創造活動の絶対的な始まりであると特定しています。¹ 彼らは、ミカ書5章2節（「その起源は古くから、定めのない時の日々からある」）や、イエス自身が語った「天から下って来た」（ヨハネ 6:38）という言葉を、この古代の起源の証拠として挙げています。⁶

創造における役割：

神の最初の創造物であり「名匠」（箴言 8:22, 30をイエスに適用）として、イエスは他のすべてのものを創造する際にエホバと密接に協力しました。¹ 他のすべてのもの、つまり広大な天使の軍勢、物理的な宇宙、地球、そしてその上のすべての生命は、エホバがその子を通して存在させました。¹⁸ イエスは代理人または手段でしたが、創造の力そのものは、聖霊（活動力）を通して働かれるエホバ神から発したものです。¹⁷

父との関係：

地球が創造される前の永劫の期間、イエスは父エホバと比類のない親密な関係を楽しんでいました。彼らは数十億年にわたって深い愛と交わりを分かち合いました。⁶ イエスは父の特質と人格を完璧に学んだため、「見えない神の像」（コロサイ 1:15）と呼ばれています。⁶ この最初の創造物としての人間となる前の存在は、イエスの従属に関するエホバの証人の理解の基本です。イエスは父ゆえに存在しており、その命はエホバから発しています。¹⁷ 神が創造を行うための代理人としての役割は、すべてのものの源である、創造されていない究極の存在とは異なることをさらに強固なものにしています。

地上への到来：

この強力な霊的存在はどのようにして人間になったのでしょうか。エホバの証人は、神が奇跡を行ったと信じています。神は聖霊の力によって、長子の命を天からマリアという若いユダヤ人の処女の胎内に移しました。その結果、イエスは地上の父を持たず、アダムから受け継いだ罪から解放された、完璧な人間として生まれました。¹

彼らの見解において、救い主およびメシアとしてのイエスの役割とは何か？

イエスはエホバの証人の信仰において複数の重要な役割を担っており、その中でもメシアおよび救い主としての役割が中心です。

メシア／キリスト：

彼らはイエスを、約束されたメシア（ヘブライ語）またはキリスト（ギリシャ語の同義語）として完全に受け入れています。これは、神の目的を果たすために神によって特別に選ばれ、油そそがれた者です。⁶ 彼らは、イエスがヨハネによるバプテスマの瞬間に、神が聖霊で油そそぎ、「これはわたしの子である」と宣言した時に、正式にメシアになったと教えています。⁶

贖いの犠牲（救い主としての役割）：

この概念は、彼らの救いの理解において最も重要です。¹ 彼らは、イエスが地上に来た主な使命は、自分の完璧な人間の命を「贖い」として捧げることだったと信じています。³

なぜ贖いが必要だったのか：

最初の人間アダムが神に従わなかった時、彼は罪を犯しました。その結果、彼は完璧さを失い、永遠の命の見込みを失い、この受け継がれた罪とその結果である死を、すべての子孫、つまり全人類に伝えました。¹ こうして人類は罪と死の束縛にあり、救いが必要でした。¹

贖いはどのように機能するか：

彼らの理解によれば、神の正義は均衡を保つ代価、つまりアダムが失った完璧な人間の命に正確に対応する完璧な人間の命を必要としました。アダムの不完全な子孫は誰もこの代価を支払うことはできませんでした。¹ イエスは天から命が来たため、また人間の父から罪を受け継がなかったため、完璧に生まれました。¹ したがって、彼だけが自分の完璧で罪のない命を捧げる資格がありました。進んで死ぬことによって、彼は他の人々の罪、特に信仰を行使するすべての従順な人類の罪の罰を支払うために必要な犠牲を払いました。この corresponding 代価（完璧な人間には完璧な人間）という概念は、彼らの見解の鍵であり、なぜ彼らがイエスは犠牲の間に完全に人間（全能の神ではない）でなければならなかったと信じているのかを補強しています。もしイエスが神であれば、彼らが理解しているような贖いに必要な等価性は存在しないでしょう。¹⁶

動機： この犠牲の行為は、人類に対するエホバの計り知れない愛の究極の表現と見なされており、またイエス自身の強力な愛と、父の意志に対する完璧な従順を示したものでもあります。¹

The Result:

贖いの犠牲は、罪と死からの解放を可能にします。² それは、イエスに信仰を行使し、罪を悔い改め、バプテスマを受ける人々が、赦しと永遠の命の希望、主に回復された地上の楽園での希望を受ける扉を開きます。¹

教師であり模範：

贖いを超えて、イエスは父エホバについての真理を明らかにし、人間が神の意志に従って生きるための完璧な模範を示すためにも来ました。¹ 山上の垂訓に見られるような彼の教えは、充実した人生を送るための鍵として、神と隣人への愛を強調しています。¹¹

神の王国の王：

死と復活の後、イエスは天に昇り、最終的にエホバによって神の天の王国の王として即位しました。¹ エホバの証人は、この即位が1914年に目に見えない形で起こったという特定の信仰を持っています。² 彼らは、統治する王としてのイエスが、まもなくその権威を行使して地球から悪と苦しみを排除し、従順な人間が永遠に生きる世界的な楽園をもたらすと信じています。¹

その他の重要な役割：

聖書はイエスに他の主要な役割を割り当てており、エホバの証人はそれを認めています：

• High Priest: 彼は「私たちの弱さを思いやること」ができる同情心あふれる大祭司として行動し、信者の罪を赦すために贖いの犠牲の益を適用します。⁸
• 会衆の頭： 彼は今日、神の聖霊と任命された長老たちを通して、キリスト教の会衆を積極的に導き、指示しています。⁸
• Mediator: 彼は「神と人の間の唯一の仲介者」（テモテ第一 2:5）、具体的には新しい契約の仲介者として仕えています。⁹
• 指導者であり司令官： エホバは彼を「諸国民への指導者であり司令官」として任命されました（イザヤ 55:4）。⁸
• 「アーメン」： 彼は神のすべての約束が果たされることの保証です。¹⁸

エホバの証人はイエスの死をどのように理解しているのか ― 杭か十字架か？

エホバの証人は、イエスの処刑の道具に関して独特の見解を持っています。彼らは、イエスが横木のある伝統的な十字架ではなく、単純な直立した杭や柱の上で死んだと固く信じています。³⁸

ギリシャ語の用語に基づく議論：

彼らの信仰は、新約聖書で使用されているギリシャ語の意味に大きく基づいています：

Staurosʹ:

これは、イエスが死んだ道具を指すために福音書で使用されている主要なギリシャ語です（マタイ 27:40; ヨハネ 19:17）。一般的に「十字架」と訳されますが、エホバの証人は、古典ギリシャ語および新約聖書時代のコイネーギリシャ語において、 staurosʹ の基本的な意味は単なる直立した杭、柱、柵、または木材であったことを強調しています。³â ¹ 彼らは、 staurosʹ が必ずしも、あるいは元々、2つの木材が結合されたものを意味するわけではなかったと述べる様々な辞書や聖書辞典を引用しています。³â ¹ 例えば、 『英語およびギリシャ語新約聖書の批判的語彙集およびコンコーダンス』 は、次のように述べていると引用されています： staurosʹ 「いかなる角度でも2つの木材が結合することを意味することはない」。â ´â °

Xyʹlon:

聖書の筆者たちはまた、ギリシャ語の xyʹlon を、イエスの処刑の道具に関して staurosʹ と入れ替えて使用しました（使徒 5:30; 10:39; 13:29; ガラテア 3:13; ペテロ第一 2:24）。³â ¹ xyʹlon の基本的な意味は「木」、「木材」、「樹木」、または「杭」です。â ´â ° 彼らは、使徒パウロが申命記21章22, 23節（「杭」または「木」に「掛けられた者は神ののろいである」）を引用した時、彼は xyʹlon という言葉を使用したと指摘しています（ガラテア 3:13）。³â ¹ この使用法は、2本の梁がある十字架ではなく、1本の木材の梁という考えをさらに裏付けるものだと彼らは主張しています。 『コンパニオン聖書』 は、「新約聖書のギリシャ語には、」と結論付けて引用されています。ew トestament 2本の木材を意味するものでさえありません”.â ´â °

彼らはまた、ラテン語で「クルクス・シンプレクス（crux simplex）」と呼ばれる単純な杭への串刺しが、ローマ人によって行われていた処刑方法であったことを示唆する歴史的証拠を指摘しています。â ´â ° ヘルマン・フルダの『十字架と磔刑（The Cross and Crucifixion）』のような歴史的資料は、当時の東洋における慣習を引用し、イエスが単純な杭の上で死んだという考えを裏付けるものとして参照されています。³â ¹

十字架のシンボルの拒絶：

イエスが杭の上で死んだという理解に基づき、エホバの証人は崇拝において十字架のシンボルを使用しません。⁵ その理由には以下が含まれます：

• 歴史的な不正確さ： 彼らは、十字架のシンボルはイエスの死の道具を正確に表していないと考えています。
• 異教の起源： 彼らは、十字架のシンボルはキリスト教以前から異教の崇拝で使用されており、キリストの死から数世紀を経て教会が本来の教えから逸脱した後に、彼らが背教したキリスト教と見なすものによって採用されたに過ぎないと教えています。â ´â °
• 偶像崇拝の回避：彼らは、聖書が崇拝においていかなる画像やシンボルを使用することに対しても強く警告していると信じています（コリント第一 10:14、ヨハネ第一 5:21）。十字架であれ杭であれ、処刑の道具を崇敬することは偶像崇拝にあたります。³⁸ 彼らは、焦点を当てるべきは 意味 イエスの犠牲の意義であり、物理的な物体ではないと強調しています。³â ¹
• 真の識別標識： イエス自身が、物理的なシンボルではなく、自己犠牲的な愛こそが真の追随者の識別標識になると述べました（ヨハネ 13:34, 35）。³⁸

この十字架ではなく杭への固執は、単なる解釈上の論点ではなく、明確な視覚的および神学的な境界線として機能しています。それはエホバの証人を主流のキリスト教宗派から区別し、彼らが聖書的ではない、あるいは異教の影響を受けていると見なす伝統から解放された形のキリスト教を実践しているという主張を強調するものです。² 彼らの見解では、杭は後の伝統よりも聖書の正確さを遵守していることを表しています。

彼らはイエスの復活について何を教えているのか？

イエスの復活はエホバの証人にとって不可欠な信仰であり、彼のメシアであることを確認し、希望の根拠を与えるものです。â ´² しかし、彼らの 性質 復活の性質に関する理解は、伝統的な見解とは大きく異なります。

核心的な信仰：霊としての復活：

エホバの証人は、神がイエスを復活させたとき、杭の上で死んだ物理的な人間の体で彼を生き返らせたのではないと教えています。その代わりに、イエスは「肉においては死に渡されましたが、霊においては生かされ」ました（ペテロ第一 3:18）。¹ 彼らは、彼が栄光ある不滅の霊の被造物としてよみがえり、天での存在を取り戻したと信じています。² resurrected 霊としての復活（続き）：

なぜ物理的な復活ではないのか？

彼らの推論は、贖いの犠牲に対する彼らの理解と密接に関連しています：

• イエスは「世の命のために自分の肉」を与えると言いました（ヨハネ 6:51）。â ´â ´
• 彼の完全な人間の体と血の犠牲は「一度限り」なされました（ヘブライ 9:11, 12）。â ´â ´
• 彼らは、もしイエスが復活の際に物理的な体を取り戻していたら、贖いの犠牲を事実上取り消したか無効にしたことになると主張します。支払われた代価（彼の完全な人間の命）が取り戻されてしまい、人類は依然として罪と死の罰の下に置かれたままになるからです。â ´â ´ したがって、物理的な体は永久に放棄されたのです。

復活後の出現の説明：

では、復活したイエスが弟子たちの前に物理的な姿で現れ、触れることができ、一緒に食事さえしたという福音書の記述を彼らはどう説明するのでしょうか？彼らはこれらの出現を一時的な物質化であると説明しています。â ´â ´

天使の先例：

彼らは、天使（霊の被造物）が人間と交流するために人間の姿を取り、時には一緒に飲食し、その後非物質化したという旧約聖書の記述を指摘します（創世記 18:1-8、19:1-3、裁き人 13:15-21）。â ´â ´ 彼らは、復活した霊であるイエスも同様のことを行ったと信じています。

一時的で多様な姿：

これらの物質化された体は、弟子たちと交流するための一時的な道具でした。それらは必ずしも毎回同一ではなく、そのため追随者が彼をすぐに見分けられず、言葉や行動を通じてのみ彼を識別した理由を説明しています（ルカ 24:13-16, 30-31, 35; ヨハネ 20:14-16; 21:4, 6-7）。â ´â ´

• 超自然的な能力： 鍵のかかった部屋の中に突然現れたり（ヨハネ 20:19, 26）、瞬時に姿を消したりする（ルカ 24:31）彼の能力は、彼の非物理的な霊の性質の証拠と見なされています。â ´â ´
• トマスへの顕現： イエスがトマスに現れ、ご自身の傷に触れるよう招いた際（ヨハネ20:24-29）、エホバの証人は、イエスがトマスの疑念を克服し、信仰を強めるために、あえてその傷跡を持つ体を物質化させたと信じています。⁴⁴

復活の意義：

エホバの証人にとって、イエスの復活は、ラザロのように肉体的な命に蘇生しても後に再び死を迎えるような以前の復活とは比較にならない、唯一無二の最も重要な奇跡でした。⁴² イエスは不朽で不死の霊の体として復活しました。⁴² この出来事は、彼が神の子でありメシアであるという地位を確証し、彼の犠牲を正当化し、忠実な人類にとっての将来の復活の希望を保証するものです。⁴² また、これは神の右への高挙の始まりを意味し、最終的に彼の王権へとつながるものでした。¹

この霊的な復活という見解は、彼らのより広範な神学的枠組みと一貫しています。これは、贖い（肉体は犠牲として捧げられたまま）に対する彼らの理解を支持するものであり、イエスは全能の神ではなく、霊的存在から人間としての存在へ、そして再び栄光ある霊的存在へと移行した存在であるという彼らの信念と一致しています。⁴⁴

彼らがイエスを大天使ミカエルだと信じているのは本当か？

はい、これはエホバの証人の具体的かつよく知られた教えです。彼らは、大天使ミカエルこそがイエス・キリストの別名であると信じています。⁴⁷ この同一視は、特にイエスの存在に適用されます 、ヨハネのタイミングによる過越祭当日 彼が人間として地上に来たこと、そして 後 彼の復活と天への帰還。⁴⁷ 彼らはイエスが単なる天使であったとは信じておらず、すべての天使の長である大天使であり、神の最初の霊的創造物であると信じています。¹³

用いられる聖書的論拠：

彼らの結論は、いくつかの聖書的証拠を結びつけることに基づいています：

「大天使」という称号：

「大天使」という言葉は聖書に2回しか登場しません（ミカエルを指すユダの手紙9節、主の降臨を指すテサロニケ人への第一の手紙4:16）。これは常に単数形で用いられ、複数形では決して使われないため、大天使はただ一人であることを示唆しています。⁴⁷ テサロニケ人への第一の手紙4:16には、復活した主イエスが「号令と、大天使の声」と共に降臨すると述べられているため、彼らはイエスがこの声を持っているのは彼が が 大天使ミカエルだからであると推論しています。⁴⁷

天使の軍勢の指揮官：

黙示録12:7には、「ミカエルと」と明記されています。 彼の 天使たちが竜と戦った」とあります。これは、ミカエルが忠実な天使の軍勢を指揮していることを明確に示しています。â ´⁸ 聖書はまた、イエスを強力な天使の軍勢の指導者として描写しており（啓示 19:11-16、マタイ 16:27、テサロニケ第二 1:7）、昇天後には「天使たちも権威ある者たちも力ある者たちも、彼に従わされた」と述べています（ペテロ第一 3:22）。â ´⁸ エホバの証人は、神がご自身の天の軍勢に対して二人の別々の最高司令官を任命することは矛盾していると考えています。そのため、ミカエルとイエスはこの役割を果たす同一の存在であると結論付けています。â ´⁸

「苦難の時」における行動：

ダニエル 12:1は、前例のない「苦難の時」に、「ミカエルが立ち上がる。あなたの Daniel’s 民のために立っている偉大な君」であると預言しています。â ´⁷ ダニエル書において、「立ち上がる」という表現は、王が決定的な行動を取ることを意味することがよくあります（例：ダニエル 11:2-4, 21）。â ´⁸ 彼らは、ミカエルのこの預言的な行動を、「王の王」であるイエス・キリストの役割と結びつけています。イエスは、預言された「大患難」の間に神の敵に対して行動を起こし、神の民を保護する方です（マタイ 24:21、啓示 19:11-16）。â ´⁷

「ミカエル」という名前の意味：

ミカエルという名前は「誰が神のような者か」を意味します。â ´⁷ エホバの証人は、この名前は神の初子にふさわしいと考えています。初子はエホバの主権の偉大な擁護者として行動し、神の名を弁護し、神の敵と戦うことで、エホバにうまく挑戦できる者は誰もいないことを証明するからです。â ´⁷

複数の名前に関する聖書の先例：

彼らはまた、聖書において個人が複数の名前で知られることは一般的であると指摘しています（例：ヤコブはイスラエルとも呼ばれた。シモンはペテロまたはケファとも呼ばれた）。â ´â ¹ したがって、神の子が地上での存在のために与えられたイエスという名前に加えて、ミカエルという天での個人的な名前を持っていることは十分に考えられます。

神学的な意味合い：

イエスを大天使ミカエルと同一視することは、イエスを神のすべての創造物の中で最高位の存在、すなわち創造されていないエホバ神とは明確に区別され、従属する天使の長であると、彼らの神学体系の中にしっかりと位置づけています。¹⁴ これは、人間となる前の「言葉」と復活したキリストに対して、彼らの非三位一体論的な見解と一致する特定のアイデンティティを与え、彼を全能者の直下にある創造の頂点として位置づけています。

初期のキリスト教の著述家（教父）たちは、イエスが神であることについて何と言ったか？

今日、なぜグループによって信条が異なるのかを理解するには、歴史の流れを振り返る必要がある場合があります。エホバの証人のイエスに関する信条は、後の教会史で定式化された教義、特に三位一体の教義とは大きく異なります。使徒たちの後の最初期のキリスト教著述家たち（しばしば教父と呼ばれる）がイエスについて何を語ったかを探ることは、伝統的なキリスト教思想の発展と、エホバの証人がそこから分岐した視点の両方を理解するための貴重な文脈を提供します。

初期の表現と定式：

ごく初期から、キリスト教の著作や慣習は父、子、聖霊を結びつけていました。洗礼は、『ディダケー』（初期の教会マニュアル、紀元70-120年頃）に記録され、マタイ 28:19でイエスが命じたように、「父と子と聖霊の名において」行われました。⁵⁸ 祝福や挨拶にも、パウロがコリント第二 13:14で用いたような三位一体的な定式が使われることがありました。⁵⁸ これらの初期の定式は、初期教会の生活と崇拝において、神の三位一体性に対する意識があったことを示しています。⁵â ¹

イエスの神性の肯定：

2世紀から3世紀にかけての多くの影響力のある著述家たちは、イエスを神と明示的に呼ぶか、彼の神聖な性質と永遠の存在を強く肯定しました：

• アンティオキアのイグナティオス（紀元110年頃没）： 書簡の中で、イエスを何度も「私たちの神」と呼んだ。⁶â °
• ユスティヌス（紀元100〜165年頃）： イエスを「真の神ご自身の御子」と呼び、ロゴス（言葉）は神であると述べたが、同時に御子が「第二の位」にあるとも語った。²³
• リヨンのイレナエウス（紀元130〜202年頃）： 「肉体となった神の御子、唯一のキリスト・イエス」への信仰について記し、イエスは「彼自身において神であり主である」と断言した。⁵â ¹
• シリアのタティアヌス（紀元170年頃執筆）： 「神は人の姿で生まれた」と大胆に宣言した。²³
• サルデスのメリト（紀元180年頃没）： イエスの奇跡は「肉体に隠された神性」を明らかにするものだと語り、彼を「神であり、同時に完全な人間である」と表現した。⁶³
• アンティオキアのテオフィロス（紀元181年頃執筆）： 神、その言葉（ロゴス）、その知恵（ソフィア）を指すために、特定のギリシャ語 trias （「三位一体」）を用いた最古の既知の著述家である。⁵⁸
• アレクサンドリアのクレメンス（紀元150〜215年頃）： 言葉（キリスト）を「真の神」と呼び、「彼のみが神であり人間でもある」と述べた。²³
• テルトゥリアヌス（紀元155〜240年頃）： ラテン語の用語 Trinitas （三位一体）を作り出し、3つの異なる位格（父、子、聖霊）の間の本質の統一を主張し、その区別を曖昧にする教えに対してこの見解を擁護した。⁵â ¹
• ヒッポリュトス（紀元170〜235年頃）： キリストを「万物の上にいます神」と呼び、父が十字架で苦しんだと主張したノエトゥスの教え（父受難説）を論破した。⁵â ¹
• オリゲネス（紀元185〜254年頃）： イエスは肉体を取ったが、「彼は以前のまま、すなわち神であり続けた」と教えた。彼は父から子への「永遠の生成」と、両者の間の「性質と本質の統一」について記した。⁵â ¹

発展、論争、そして「従属説」：

これらの肯定的な主張は強力なものであったが、父と子の関係を説明するために用いられる正確な言葉はまだ発展途上であった。初期の著述家の中には、起源や位階において、子が父に従属していることを示唆すると解釈されかねない表現を用いた者もいた。²³ これは学者によって「従属説」と呼ばれることがある。

• 例えば、弁証家たち（ユスティヌスなど）は、ロゴスが創造の前に父によって「生成された」あるいは「出された」と語ることがあり、後にこれが、子は共同永遠ではないことを示唆していると解釈する者もいた。²³ ユスティヌスも子の「第二の位」について言及している。²³
• オリゲネスは、父と子の本質の統一を肯定しながらも、父を子が何であるかの源泉として語った。⁵â ¹

これらの初期の著述家たちは、キリストと神との関係という強力な神秘を、利用可能な哲学的および聖書的な言葉を用いてどのように表現するかについて苦闘していた。それは多くの場合、グノーシス主義（イエスの人間性を否定したり、創造主である神を悪と見なしたりした）やモダリズム（位格の区別を否定した）といった特定の課題への対応であった。⁶⁶

形式化と分岐：

異なる解釈や新たな課題、特に4世紀初頭のアリウスの教え（子は被造物であり、「彼が存在しなかった時があった」と教えた）は、西暦325年の第1回ニカイア公会議につながった。⁵â ¹ この公会議はアリウス派を正式に非難し、子の完全な神性を肯定し、彼を「真の神からの真の神、造られず、生まれ、父と同一本質（ホモウーシオス）である」と宣言した。⁵⁸ 聖霊の完全な神性と位格は、後に西暦381年の第1回コンスタンティノープル公会議で正式に明確化された。⁵⁸

これらの教義を明確化していく歴史的な歩みは、様々に捉えられている。主流派キリスト教は一般に、公会議を、聖書に啓示され、最初から暗黙のうちに存在していた神についての真理を忠実に明確化し、擁護するものと見なしている。⁵â ¹ エホバの証人は、三位一体を非聖書的で異教の影響を受けたものとして退け12、歴史的な論争、発展途上の言葉、初期の「従属説」的な傾向を、ニカイア信条が本来の単純な使徒の教えからの逸脱であった証拠として指摘するかもしれない。²³ この歴史的背景は、エホバの証人が自分たちの信仰を、イエス・キリストに関する初期の非三位一体的な理解の回復であると理解する文脈を形作る助けとなっている。

結論：理解を深める

私たちはこれまで、エホバの証人がイエス・キリストをどのように見ているかという具体的な点を探求し、思慮深い旅をしてきました。彼らがイエスを、神の唯一無二の愛する御子、約束されたメシア、贖いの犠牲を通して人類を救う救い主、そして神の天の王国の支配者として、非常に高く評価していることは明らかです。² 彼らはイエスの教えと模範に密接に従うよう努めています。² さらに、 エホバの証人に対するキリスト教の視点, は、主流派キリスト教と彼らを区別する独特の信仰を強調することがよくあります。多くのキリスト教宗派は、エホバの証人の見解とは異なる、三位一体やイエスの神性という伝統的な教義を強調しています。この信仰の相違は、信仰、聖書の解釈、そしてキリスト教の交わりの本質に関する継続的な議論を促進しています。

同時に、イエスの根本的な性質と全能の神エホバとの関係についての彼らの理解が、他の多くのキリスト教宗派が保持する伝統的な教義とは大きく異なることも見てきました。¹³ 彼らの視点からの重要なポイントは以下の通りです： エホバの証人の信仰の解説 神の名の重要性を強調し、真の崇拝はエホバのみに向けられなければならないと信じています。また、イエスは三位一体の一部ではなく、神の目的と救いの計画において独自の役割を果たす神の御子であると考えています。さらに、人間の命は神聖であり尊重されなければならないと主張しており、これは輸血に対する彼らの立場に反映されています。その上、エホバの証人は伝道の重要性を強く強調し、神の使命を果たす義務の一部として、自分たちの信仰を積極的に他の人々と分かち合っています。このメッセージを広めることへの献身は、彼らの信仰の重要な側面であり、 エホバの証人の信念の概要. で強調されています。さらに、彼らは聖書の解釈に基づいた道徳的な生活を送ることを信じており、それが彼らの社会的な慣習やコミュニティの価値観を形成しています。エホバの証人の信仰とは対照的に、 エホバの証人に対するカトリックの見解は、 は、秘跡の重要性と教会の伝統を強調しており、それが信者の生活において重要な役割を果たすと信じています。エホバの証人が聖書の直接的な解釈に焦点を当てるのに対し、カトリック教徒は信仰と道徳の理解を導く教会の権威に従います。この根本的な違いは、特にキリストの性質と救いに関して、これらのグループ間のより広範な神学的な隔たりを浮き彫りにしています。 神に対するエホバの証人の信仰 は、神、すなわちエホバがイエス・キリストとは別の独立した存在であるという概念をさらに強調しており、それが神の権威と崇拝の慣習に関する異なる理解につながっています。この視点は、イエスは神の御子として崇敬されるものの、神自身として崇拝されるべきではないという彼らの見解を補強しています。その結果、彼らの教義は、聖書的な真理と解釈するものへの厳格な固執を特徴とする、神とのユニークな関係を育んでいます。

• イエスは神の御子であり、全能の神ではありません。彼は神の最初で唯一の直接的な創造物です。¹
• 三位一体の教義は非聖書的であると考えられています。²
• イエスは十字架ではなく、直立した杭の上で亡くなりました。³⁸
• 彼は肉体ではなく、不死の霊の体として復活しました。â ´²
• イエスは人間になる前、大天使ミカエルとして存在していました。â ´⁷
• 祈りは 信じること Jehovah God 通じて イエス・キリストに向けられるべきです。⁵¹
• 神聖な奉仕という意味での崇拝はエホバのみに属し、イエスは強力な敬意と服従を受ける存在です。⁵⁵

他者の信仰について学ぶことは、特に信仰の核心に関わる事柄において、私たちの心と知性を広げてくれます。それは謙虚さと敬意を求めるものです。私たちは自分自身の神の言葉の理解に基づいて大切にしている真理を当然ながら固く守りますが、異なる視点を持つ人々に対して、常に親切心、正確に聞こうとする姿勢、そして彼らの献身を理解したいという純粋な願いを持って接することができますように。意見が異なる場合でも理解しようと努めることは、壁ではなく橋を築くことになります。あなたの信仰と理解の旅が祝福されますように！