イエスはすべての人を救うのか？物議を醸す議論

神による救済の概念を理解する

あなたは「神は本当にすべての人を救うのか？」という概念について考えているに違いありません。結局のところ、こうした考えは信仰の対話の中で頻繁に頭をもたげるものです。それは、学者が広範な研究に没頭し、高潔な神学者が情熱的に議論し、誠実な信者が祈りを捧げるきっかけとなってきた問いなのです。 より深い理解.

キリスト教には「普遍救済説（ユニバーサリズム）」として知られる側面があり、「普遍的救済」「普遍的和解」、あるいは「アポカタスタシス（万物の回復）」といった名称でも認識されています。この概念の主な主張は、全人類が救われるというものです。敬虔な祖母も、無神論者の隣人も、まだ生まれていない魂も、そしてその間にいるすべての人々が含まれます。そう、最も広い意味で、普遍救済説は次のように示唆しています。 神の計画神によってなされた計画は、絶対的な包括性、すなわち普遍的な贖いの計画である。

この哲学によれば、すべての人を救いたいという神の願いが明らかになります。「普遍救済説」という言葉は、キリスト教の初期にまで遡る起源を持っています。聖なる教えの初期の信者たちは、 イエス・キリスト また、メシアであるキリスト・イエスを通してすべてが救われると固く信じていました。

この教義が世界の苦しみや悪とどのように整合するのかと問う人もいるかもしれません。キリスト教の普遍救済論者は、人間の苦しみを神による罰としてではなく、むしろ精錬のプロセス、つまりすべての魂が贖いを得る前に経験しなければならない一種の霊的な思春期のようなものと見なす傾向があります。彼らはしばしば、すべての個人が神と和解することを示す特定の聖書箇所を引用します。

イラリア・ラメリやデヴィッド・ベントレー・ハートのような著名な著者や学者は、この概念の研究に学問的な努力を捧げてきました。特に、キリスト教の普遍救済論者（あるいは福音的普遍救済論者と呼ぶことを好む人々）は、イエス・キリストの救済の働きの力を信じています。この信念は非常に揺るぎないものであり、世俗的な行いや信念、あるいはその欠如に関係なく、すべての人を包み込むほどです。

重要なポイント

• キリスト教の普遍救済説は、神がすべての人を救うと主張する教義です。
• キリスト教の初期に根ざし、しっかりと結びついているものの、普遍救済説は非信者でさえも救済される可能性を広げています。
• イラリア・ラメリやデヴィッド・ベントレー・ハートといった高名な学者が、その著作の中でキリスト教の普遍救済説を探求しています。
• キリスト教の普遍救済論者は、悪や苦しみを神による罰としてではなく、最終的な神との和解に至る精錬プロセスの一部として捉えています。
• 福音的普遍救済論者は、イエス・キリストの働きを通じた普遍的な救いを信じており、すべての人々が彼の救いに包まれると述べています。

神がすべての人を救うという考えに聖書的な根拠はありますか？

神がすべての人を救うという信念（普遍的救済としても知られる）は、聖書の真理に根ざしています。特定の聖書箇所は救いに対する包括的な見方を示しており、神の贖いの計画が全人類に及ぶことを示唆しています。

そのような一節にローマ人への手紙5章18-19節があります。そこではパウロが、すべての人を罪に定めたアダムの背きについて言及し、すべての人を義とし、命に至らせるキリストの義と対比させています。ここで「すべての人」は個々人すべてを包含しており、普遍救済説を裏付けるものとなっています。これはコリント人への第一の手紙15章22節にも反映されています。「アダムによってすべての人が死ぬように、キリストによってすべての人が生かされるからです。」これは、キリストがもたらす包括的な回復を強調することで、普遍主義的な視点を提示しています。

初期のキリスト教徒の間で重要な信念であったキリスト教普遍主義は、 神の愛 と救済の普遍性を肯定するものです。それは、無限に慈悲深い神が、イエス・キリストの贖いの業によって、最終的にすべての魂を和解と救済へと導くであろうと仮定しています。この視点は、人類を救いたいという神の究極の願いを強調しています。

しかし、これらの聖句や信念の解釈は、キリスト教の教派や学者によって異なることを忘れてはなりません。救済にはキリストへの信仰が不可欠であるとし、より排他的な救済観を持つ人々もいます。普遍救済をめぐる対話は、 キリスト教神学.

重要なポイント

• 普遍救済への信仰には聖書的な根拠があり、ローマ人への手紙5章18-19節やコリント人への第一の手紙15章22節など、救済の普遍主義的な視点を示唆する重要な一節が存在します。
• 初期のキリスト教徒は、神の限りない慈悲とすべての人を救いたいという願いに基づき、キリスト教普遍主義としても知られる普遍救済への信仰を支持していました。
• 普遍救済を裏付ける証拠があるにもかかわらず、その解釈は学者や教派によって異なり、キリスト教コミュニティ内での活発な議論につながっています。

イエスの救いに関する教え：誰が救われるのか？

少し神学的な探求をしてみましょうか。福音書に描かれているイエスの教えを考えてみてください。それらは強力なパラドックスを強調しています。一方で、イエスはすべての人に救いの可能性を広げています（例えばヨハネ3:16）。しかしその一方で、命に至る門を見出す者は少ないという、より狭い道も示唆しています（マタイ7:13-14）。では、一体誰が救われるのでしょうか？

キリスト・イエスによって提示されたように、救済は人を招き入れる包括的なものでありながら、厳格に排他的でもあります。宗教の学者はこれに苦心し、イエスのメッセージに込められたメタナラティブのサブテキストを解読しようとしています。議論の余地はありますが、それらは二つの核心的な要素、すなわち信仰と 神の意志.

イエスによれば、単に神としての正体を認めるだけでは救済は保証されません（マタイ7:21-23）。どうやらイエスは、自身の哲学を反映し、教えを体現する生き方を受け入れるよう信者に求めているようです（ルカ9:23）。本質的に、それは単に信仰を告白すること（これは簡単だと言えるかもしれません）ではなく、その信仰を行動を通して示すこと（ここが肝心な点です）なのです。

しかし、会話は必然的にここに戻ってきます。神は最終的にすべての人を救うのでしょうか？そのようなレンズは普遍主義へと傾いていきます。明確にするために付け加えると、普遍和解の視点は、すべての人類が最終的にキリストと共に永遠の命を享受するというものです（天国の人口過剰について疑問に思う人は他にいませんか？）。この確信は、普遍的な救済を示唆するローマ人への手紙5章18-19節のような聖句に裏付けられています。

とはいえ、この視点は（しゃれではありませんが） キリスト教の各教派は. の間で普遍的に受け入れられているわけではありません。さまざまな派閥が、救済とそのアクセシビリティについて異なる信念を抱いています。厳格なカルヴァン主義の予定説か、それとも門戸を開いたアルミニウス主義の普遍的贖罪か、議論は尽きません。そのような神学的な混乱の中で、イエスの教えは確固たる指針となります。すなわち、イエスを認め、神の意志に従うことが、救済への道筋を描くのです。

まとめましょう：

• イエスの教えは、救済をすべての人に包括的に利用可能であると同時に、神の意志に従う者だけが排他的にアクセスできるものとして提示しています。
• 普遍和解の視点は、すべての人々が最終的にキリストと共に永遠の命を得ることを示唆していますが、すべてのキリスト教教派がこの見解を支持しているわけではありません。
• イエスの教えによれば、イエスへの信仰は救済を保証するものではなく、むしろイエスの教えに沿った生き方をすることが鍵であるようです。
• 救済に関するキリスト教の神学的見解は、予定説と普遍的贖罪の間で揺れ動いており、イエスの教えに対する解釈の違いを示しています。

救済における自由意志の役割

間違いなく、自由意志という重要な問題について検討することなしに、救済に関する議論を完結させることはできません。否定できないことですが、自由意志の概念はキリスト教神学における不可欠な柱として存在しています。どういうことか、とお聞きになるかもしれません。自由意志の原則は、個人に自発的な決定を下す能力を与えます。つまり、彼らは主体性を持ち、善を行うか悪を行うか、信じるか信じないかを意識的に選択できるのです。

聖書の物語は、あなたが アダムとイブ エデンの園の物語を考えているにせよ、申命記30章19節で人類に提示された「選択」を考えているにせよ、自由意志に対するキリスト教の信念を強調しています。人間は、善のビジョンを選択し、最終的に神の救いという神聖な贈り物を受け入れるか拒絶するかを決定できる、有能な道徳的主体と見なされています。自由意志がなければ、救済は人間の意志や道徳的責任を欠いた、あらかじめプログラムされた空虚な霊的旅路に過ぎなくなると主張する人もいるでしょう（実際、多くの神学者がそう主張しています）。

しかし（ここからが少し複雑になるのですが）、この一見自由な選択は、神の主権と予知という概念と共存しており、学者がしばしば「自由意志のパラドックス」と呼ぶものを生み出しています。一方で、人間は選択をする自由がある（救済を受け入れるか拒絶するかという決定を含む）とされていますが、他方で、全知である神はすでにこれらの決定の結果を知っています。では、私たちはどれほど自由なのでしょうか？じっくり考える価値のある点だと思いませんか？

重要なポイント

• 自由意志の原則は、神の救いという贈り物を受け入れるか拒絶するかという選択を含め、人間が自発的な決定を下す能力を意味します。
• アダムとエバの物語や申命記30章19節に描かれた「選択」のような聖書の物語は、キリスト教神学における自由意志への信念を強調しています。
• 自由意志の概念は、神の全知および予知と逆説的に共存しており、神学的な議論において興味深い問題を生み出しています。

救済を導く上での教会の役割

少し考えてみてください。この複雑な救済のダンスにおいて、教会の役割は何でしょうか？さて、それを分析してみましょうか。組織として、教会は指針、つまり灯台のような役割を果たし、信者を救済の道へと導きます。しかし、ここが重要な点です。教会は救済を独占してはいません。いいえ、違います。

皮肉なことに、多くの人が救済への「ロードマップ」を教会に求めているにもかかわらず、興味深いことに、その責任は最終的に個人に帰するのです。信念のスペクトルがこの見解をどのように歪める可能性があるかは魅力的ですが、特に 自由意志についての議論が持ち込まれると、なおさらです。しかし、脱線はやめておきましょう。

ヒッポの聖アウグスティヌスや聖トマス・アクィナスのような、教会の初期の柱となった賢人たちの教えを少し振り返ってみてください。彼らの聖書解釈と強力な哲学的洞察は、私たちにはるかに微妙な理解を与えてくれます。

彼らは、教会は神の言葉を教え、信者間のコミュニティを育む上で不可欠であるものの、救済は極めて個人的なものであり、個人の 神との関係. にかかっていると公言しました。彼らは、教会が提供するこの導きの光を受け入れるか拒絶するかという人間の自由意志を強調し、私たちの問題に複雑でありながら興味深い層を付け加えました。

より実践的な側面から見ると、教会は個人の信仰、道徳、許しに対する理解を形成する上で極めて重要な役割を果たしています。これらすべては、典礼儀式、秘跡、地域社会への奉仕活動、そして何よりも神学教育を通じて達成されます。教会は影響力と知識の渦のような存在であり、その重要な役割を理解することは、神学の歴史の奥深くに埋もれた多くの疑問を解明する助けとなります。

まとめましょう：

• 教会は道しるべとして、救いへの道筋を示す役割を果たしますが、救いを独占しているわけではありません。
• 救いの責任は最終的に個人と、その個人と神との関係にあります。
• 教会の役割は、神の言葉を教え、信者のコミュニティを育み、信仰、道徳、許しに対する理解を形成することにまで及びます。
• 救いのプロセスは非常に個人的なものであり、個人と神との関係にかかっています。教会が提供する導きを受け入れるか拒否するかという、人間の自由意志が強調されています。

キリスト教の学者は、愛ある神という概念と選別的な救済をどのように調和させているのでしょうか？

キリスト教の学者は、愛ある神と選択的な救いという概念、すなわち「予定説」として知られる神学的な概念にしばしば苦悩します。一部の学者は、神はその全知全能さゆえに、誰が神の恵みと救いを受け入れるかを知っていると主張します。これは、神が一部の人を破滅へと予定しているという意味ではなく、むしろ神が個人が下す選択をあらかじめ知っているということです。

もう一つの視点はアルミニウス主義の思想から来ており、神の愛は普遍的であり、神はすべての人々が救われることを望んでいると仮定しています。しかし、神は人間の自由意志を尊重します。救いはすべての人に開かれていますが、個人がそれを受け入れることを選択しなければなりません。この見解は、神の愛の性質を維持しつつ、すべての人々が救いを選択するわけではないことを認めています。

一方、カルヴァン主義者は「無条件の選び」を信じており、神は世界の創造以前に、救いのために特定の個人を選んだと示唆しています。彼らは、これが神の愛と矛盾するのではなく、神の主権と正義を強調するものだと主張します。神はすべての人間を罪のために断罪しますが、愛ゆえに一部の人々を救うことを選ぶのです。

もう一つのアプローチは、「普遍的和解」または「普遍救済主義」という概念です。この見解の支持者は、神の愛と慈悲は非常に包括的であるため、たとえ浄化や「地獄」の期間を経た後であっても、すべての魂が最終的に救いに達すると信じています。この見解は伝統的ではありませんが、一部のキリスト教徒の学者の間では依然として支持されています。

最後に、神の性質と計画の神秘に目を向ける学者もいます。彼らは、人間の理解力は限られており、神の行動や動機を完全に理解することはできないと主張します。したがって、愛ある神と選択的な救いとの間の見かけ上の矛盾は、神の性質の欠陥や矛盾ではなく、私たちの限られた視点から生じるものなのです。

救済の概念はキリスト教の宗派によってどのように異なりますか？

キリスト教において、神による救いは宗派によって異なって解釈されます。例えば、カトリックでは、救いはイエス・キリストへの信仰、秘跡、善行、そして教会の教えに従うことを通じて達成されます。それは、積極的な参加と罪の悔い改めを必要とする生涯にわたるプロセスです。

対照的に、ルター派やカルヴァン派のようなプロテスタントの宗派は、「信仰のみ（sola fide）」による義認を強調します。彼らは、救いは神からの贈り物であり、イエス・キリストへの信仰を通じて受け取るものであって、善行によって獲得されるものではないと信じています。ただし、善行は信仰の自然な結果として見なされます。

一方、東方正教会は救いを「テオシス（神化）」のプロセスとして捉えており、人間は神との合一を通じて神聖な存在になると考えます。これは、霊的な変容、秘跡への参加、教会の教えへの遵守という生涯にわたる旅路を通じて達成されます。

バプテストの伝統では、救いはイエス・キリストを主であり救い主として受け入れるという個人的な決断と見なされます。この決断がなされると、バプテストは、その個人は永遠に救われ、救いを失うことはないと信じています。

ペンテコステ派は、「聖霊のバプテスマ」によって特徴づけられる、イエス・キリストとの個人的な出会いを強調します。この経験はしばしば異言を伴い、救いの証拠と見なされます。

少数派である普遍救済主義のキリスト教徒は、すべての罪深く疎外された人間の魂は最終的に神と和解するという「普遍的和解」の教義を信じています。彼らは、神の愛と慈悲はすべてを包み込むものであり、最終的にはすべての人を救いに導くと主張します。

セブンスデー・アドベンチストは信仰のみによる救いを信じていますが、神の戒めに従って罪のない生活を送るよう努力することの重要性も強調しています。

最後に、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）は、すべての人は復活するが、キリストを受け入れ、秘跡を受け、義にかなった生活を送るよう努力した者だけが「昇栄」、すなわち最高レベルの救いを経験すると教えています。

非信者の救済に対するキリスト教の見解は何ですか？

キリスト教の教義によれば、救いはイエス・キリストへの信仰を通じて得られるものではないのでしょうか（ヨハネ14:6）？もしそうなら、異なる道を歩む人々や、何の道も歩まない人々を考慮に入れたとき、これはどのように説明されるのでしょうか？

興味深いことに、すべてのキリスト教宗派がこの問題について合意しているわけではありません。一部の宗派は排他主義を支持し、救いはイエス・キリストへの信仰を通じてのみ得られると主張しています。彼らは、キリスト自身が「わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない」（ヨハネ14:6）と語ったとされる特定の聖書の節を根拠としています。

しかし、他の人々は包括主義に傾いています。これは、救いはキリストを通じて来るものの、必ずしも明示的なキリスト教信仰に限定されるものではないと主張する神学的な立場です。この視点は、神がその神聖な知恵と慈悲を通じて、 永遠の命 非信者や異なる宗教体系に従う人々のために道を提供している可能性があると説いています。包括主義者はしばしば使徒パウロを引用します。パウロは、人々が無知のうちに崇拝している「知られない神」こそが、実は唯一の真の神であると証言しました（使徒17:23）。

第3のグループであるキリスト教普遍救済主義者は、救いについてさらに広い理解を持っています。伝統的な キリスト教の教え 愛、許し、和解についての教えを推し進め、彼らは神がキリストの救いの業を通じて、最終的に全人類を贖うという信念を維持しています。この文脈において、「すべて」とは、キリスト教徒か非キリスト教徒か、信者か非信者かを問わず、すべての人を意味します。

キリスト教徒の約48% は、非キリスト教徒も救いに達することができると信じています。.

したがって、神の救いの業に対するキリスト教の理解、特に非信者に対する理解は、神学研究において依然として魅力的かつ複雑な分野であり、その結論は普遍的に受け入れられた真理に到達するよりも、特定のキリスト教宗派の信念を反映することが多いのです。

まとめましょう：

• 非信者の救いという概念は、聖書の解釈や個々の神学的な傾向に応じて、キリスト教内部で現在も議論が続いているテーマです。
• 排他主義の支持者はイエス・キリストへの信仰のみが救いへの道であると主張し、包括主義者は神の慈悲と知恵を通じて非キリスト教徒が救われる可能性を主張しています。
• キリスト教普遍救済主義者は、現世での信仰や信念に関係なく、キリストを通じて全人類が最終的に贖われると主張しています。
• 非信者の救いに関するキリスト教の視点は、一枚岩でも静的なものでもなく、より広いキリスト教神学における多様性と進化する思想を反映しています。

キリスト教の救済において、信仰と善行はどのような役割を果たしますか？

信仰と 善い行い の強力な相互作用について掘り下げてみましょう。救いへの旅路において、信仰はキリストの贖いの業を信じる基盤を提供し、善行は行動として現れ、しばしばその信仰の証拠と見なされます。しかし、これらの2つの要素はキリスト教神学においてどのように相互作用するのでしょうか？これはバランスの議論です。一方には福音派の「信仰のみ（sola fide）」の立場があり、もう一方には神の恵みに対する不可欠な応答としての善行が強調されています。

宗教改革のスローガンである「Sola Fide（信仰のみ）」を考えてみましょう。この「信仰のみ」を意味するラテン語のフレーズは、イエス・キリストへの信仰こそが神の罪の赦しを得る唯一の手段であると主張しています。この宣言は、その根本的な単純さゆえに、善行の妥当性を否定しているように見えます。では、救いを与えるのは本当に「信仰のみ」なのでしょうか？

必ずしもそうではありません。プロテスタントの改革者たちは マルティン・ルター 信仰が義認を得る唯一の手段であることを認めつつも、善行はこの信仰から必然的に流れ出るものであると認識していました。いわば、真の信仰という木からなる果実なのです。したがって、善行の必要性は他の聖書箇所でも確認されています。ヤコブの手紙2章26節で、聖書は「行いのない信仰は死んだものである」と述べています。

では、ここにパラドックスがあるのでしょうか？信仰と善行の間の対立でしょうか？そうではありません。ここで、東方正教会が保持する別の視点を考慮することが役立つかもしれません。この視点は、信仰と善行を同じコインの裏表として捉えています。救いに至る神との関係における2つの不可分な側面であり、両者を区別しつつも分離はしていません。興味深いと思いませんか？

次に、カトリックの「注入された義」という概念があります。そこでは、信仰が変容のプロセスを開始させ、人が善行を行い、聖性を成長させるよう導きます。言い換えれば、善行は神の恵みに協力することによって救いを助けるのです。これは、私たちが自由に選択した行動が、神の究極の贈り物である救いを得ることに貢献するという、いわば相乗効果を示唆しています。

結論として、 キリスト教コミュニティは, その多様性の中で、救いのプロセスにおいて信仰と善行が密接に関連していることを肯定しています。ここで一つ考えてみてください。おそらく、それは信仰と善行の間の競争ではなく、創造主ご自身によって設定されたリズム、すなわちダンスのようなものなのかもしれません。

キリスト教における恵みと救済の違いは何ですか？

キリスト教の教義の歴史を検証すると、密接に関連してはいるものの、恵みと救いは信仰の全く異なる側面を表していることが明らかになります。神学的な観点から見ると、恵みは神の無条件の愛と慈悲が人類に与えられたもの、すなわち神の 神の意志. から発する、値しない恩寵として概念化できます。神学者はしばしばエフェソの信徒への手紙2章8-9節、「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われました。このことは自らの力によるのではなく、神の賜物です。行いによるのではありません。それは、だれも誇ることがないためです」を、恵みの適切な定義として引用します。

今度はコインの裏側、すなわちキリスト教における救いについて考えてみましょう。恵みとは異なり、救いは人類を罪とその悲惨な結果、すなわち神からの永遠の分離から贖い、解放することを中心に展開します。それは、 十字架上での犠牲的な死 イエス・キリストの死と復活によって縫い合わされた命綱であり、人間と神の再会を可能にするものです。しかし、恵みなしに救いを経験することはできるのでしょうか？答えは断固として「いいえ」です。この恵みの贈り物を通じて、個人はキリストへの信仰へと引き寄せられ、こうして救いに向かう旅路が始まるのです。

このように視覚化してみてください。神の愛に満ちた恵みの風景が、救いへの険しい道を包み込んでいます。両者は調和して共存しており、神の愛と慈悲（恵み）が、人間が永遠の命に向かって歩む道（救い）の背景を形成しています。恵みなしに歩めば道は消え去り、道をなくせば人は恵みの境界内に閉じ込められたまま、救いという歓迎の腕に決して到達することはありません。鮮明に考えてみてください。私たちは、父の愛に浸りながらも家から遠く離れた放蕩息子のように、まだ迷っているのではないでしょうか？

これこそが、キリスト教における恵みと救いの間の微妙に複雑な関係であり、永遠に響き渡る神聖なバラードであり、絶えず見守る神からの慈悲深い嘆願であり、愛に満ちた抱擁なのです。

まとめましょう：

• キリスト教神学における恵みとは、神の無条件の愛と慈悲の神聖な現れであり、人類に与えられた値しない恩寵です。
• 救いは、イエス・キリストの犠牲的な死と復活を通じて促進される、罪からの人類の贖いを意味し、信者を神との永遠の命へと導きます。
• 恵みと救いという2つの要素は、キリスト教の視点において相互に関連しています。恵みは神聖な贈り物であり、救いは個人の旅路であり、両者はキリスト教生活の充実を達成するために不可分なものです。
• 恵みは、救いに向かう旅路が展開されるための好ましい環境を形成します。
• キリスト教は、永遠の命に向かう霊的な旅路を歩むために、恵みと救いの両方が必要であることを強調しています。

キリスト教徒は死後の救済の可能性を信じていますか？

救いというテーマについてさらに続けると、考えさせられる概念が浮かび上がります。それは死後の救いという問題であり、興味深いと同時に議論を呼ぶトピックです。キリスト教徒はそれについてどう考えているのでしょうか？死後の問題について議論することをためらう人もいるかもしれませんが、キリスト教神学は厄介な問題を避けることはありません。むしろ、その核心に飛び込んでいくのです（非常にすがすがしいと思いませんか？）。

キリスト教徒の約60% は、死後に救いのチャンスが二度あると信じています。.

少し考えてみましょう。NIVスタディバイブルに記されているヘブライ人への手紙9章27節は、「人間には一度死ぬことと、死後に裁きを受けることが定まっている」と断言しています。ここから、死後の清算の期間があり、そこで亡くなった個人が現世での行動について責任を問われると推測できます。さて、これは現世を超えた救いのチャンスを示唆しているのでしょうか？ええ、誰もがそう見ているわけではありません。

主流のキリスト教の見解は、魂の運命は死後に決定され、二度目のチャンスややり直しはないという考えを支持しています。しかし、それがすべてではありません。キリスト教普遍救済主義が登場します。これは、キリストを通じてすべてが救われるという神学的な立場であり、死後にまで及ぶものです。この見解は、神の愛と慈悲は非常に広大であり、死さえも超越すると見ています。

キリスト教普遍救済主義者は、一枚岩のグループではありませんが、一般的に死後の何らかの規律や浄化を提案しており、それが最終的に神との和解につながると考えています。それは悪意や罰としてではなく、魂を洗練し浄化する手段として、つまり、死後の人格形成という非常に啓発的な神学なのです！

参考文献：

ヨハネ17:9

ヨハネによる福音書 4:14

ヨハネによる福音書 1:29

ヨハネ2:2

ヨハネ12:32