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German はい、バプテスト派はプロテスタントです。彼らはルーテル派や長老派と同様にプロテスタント教会の一家族であり、米国ではその中で最大の規模を誇ります。ルーテル派、改革派、聖公会の教会と彼らを分かつのは、信仰を告白した人のみに浸礼でバプテスマを授けること、そして各会衆が自律的に運営されることの2点です。
最初に見られる違いは水にあります。バプテスト派では、信者が水の中に入り、再び上がってきます。バプテスト派はそこに、パウロが描いた「キリストと共に葬られ、新しい命に歩むために復活させられた」（ローマ人への手紙6章4節）という姿を見出します。ルーテル派や長老派の信者は赤ん坊の時にバプテスマを受けている可能性が高く、長老派は同じ聖書を読み、「あなたとあなたの子孫への」（使徒言行録2章39節）という神の約束を見出します。
バプテスト派の中には、自分たちの教会は使徒時代にまで遡り、宗教改革から生まれたものではないと主張し、この分類を拒否する少数派もいます。彼らを他のプロテスタントと分かつのは、歴史と教会の本質です。罪人が信仰によって恵みにより救われるという宗教改革の教えについては、彼らも他の教派と同じ立場に立っています。
55の質問について、プロテスタントとバプテストがそれぞれ何を教えているかを確認するには、無料ツールを開いてください。 キリスト教宗派の比較.
バプテストと他のプロテスタントの比較
| 質問 | バプテスト教会 | ルーテル派、改革派、聖公会 |
|---|---|---|
| 誰が洗礼を受けるのか？ | 信仰を告白した者のみ | 信者とその幼児 |
| どのように？ | 浸礼のみ | 浸礼は必須ではなく、注水も可 |
| 洗礼とは何か | すでに持っている信仰のしるし | 神の恵みのしるしであり証印、あるいは手段 |
| 主の晩餐 | 記念式。1689年の信仰告白では、キリストを霊的に受け取るものとされる | キリストが真に臨在する（ルーテル派）、または霊的に受け取られる（改革派、聖公会） |
| 誰が統治するのか？ | 各会衆が、そのメンバーを通じて | 教会会議や評議会、あるいは監督 |
| 誰がメンバーなのか？ | 同意の上で加わった洗礼を受けた信者 | 洗礼を受けた者（子供を含む） |
| 信者が信仰から離れることはあるか？ | いいえ（SBC、1689年）；はい（自由意志バプテスト） | いいえ（改革派）；はい（ルーテル派、聖公会） |
この二つの教会の違い
各回答は、その教会自身の文書または当サイトの記事からの引用です。
原罪
プロテスタント（一般）
また彼らは、アダムの堕落以来、自然の仕方で生まれたすべての人は罪をもって生まれる、すなわち、神への畏れなく、神への信頼なく、情欲を伴って生まれると教えます。そして、この病、すなわち原初からの悪は、まことに罪であって、洗礼と聖霊によって新たに生まれていない者に、今もなお永遠の死を宣告し、もたらすのです。
バプテスト
サタンの誘惑によって、人は神の命令に背き、原初の無垢から堕落し、そのため彼の子孫は罪に傾く性質と環境を受け継いでいる。したがって、道徳的な行為ができるようになるとすぐに、彼らは違反者となり、罪に定められる。
人間の本性
プロテスタント（一般）
人は、罪の状態に堕落したことによって、救いに伴うあらゆる霊的な善に対する意志の能力をまったく失った。それゆえ、生まれながらの人は、その善にまったく背を向け、罪の中に死んでおり、自らの力によって自分を回心させたり、そのために備えたりすることができない。
バプテスト
初めに人は罪に汚されておらず、創造主から選択の自由を授けられていた。人はその自由な選択によって神に対して罪を犯し、人類に罪を持ち込んだ。
洗礼
プロテスタント（一般）
実際にキリストへの信仰と従順を告白する者だけでなく、信者である両親の双方または一方の幼児も、洗礼を受けるべきである。
バプテスト
キリスト教のバプテスマは、信者が父と子と聖霊の御名によって水に浸されることである。それは、十字架につけられ、葬られ、よみがえられた救い主への信者の信仰を象徴する従順の行為であり、罪に対する信者の死、古い生活の埋葬、そしてキリスト・イエスにある新しいいのちに歩むための復活を表す。
洗礼の方法
プロテスタント（一般）
人を水の中に浸すことは必要ではない。洗礼は、人に水を注ぎ、または振りかけることによって、正しく授けられる。
聖餐
プロテスタント（一般）
ふさわしい受領者は、この聖礼典において、目に見える要素に外的にあずかるとき、そのとき同時に内的にも、信仰によって、真に、また実際に、しかし肉的に、肉体的にではなく、霊的に、十字架につけられたキリストと、その死のすべての恩恵を受け、それによって養われる。
バプテスト
主の晩餐は、象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。
秘跡・聖礼典
プロテスタント（一般）
福音において、わたしたちの主キリストによって定められた聖礼典は、ただ二つである。すなわち、洗礼と主の晩餐である。そのどちらも、合法的に按手を受けた御言葉の奉仕者のほかは、だれによっても執行されてはならない。
バプテスト
主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。
女性の聖職者
プロテスタント（一般）
わたしたちは、聖書に忠実で従順であろうと努める人々によって、真摯に抱かれているさまざまな見解があることを認めます。ある人々は、使徒的な教えを、女性が教えたり説教したりしてはならない、あるいはそうしてもよいが男性に対する単独の権威としてではない、という意味に解釈します。
バプテスト
男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。
千年
プロテスタント（一般）
わたしたちはさらに、さばきの日の前に地上に黄金時代が来て、敬虔な者たちが神なき敵をことごとく征服し、地上のすべての王国を所有するというユダヤ人の夢想を断罪する。
バプテスト
「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。2014年に SBC LIFE に掲載された記事は、南部バプテストが抱く終末についてのさまざまな見解を学ぶ助けとなるだろう。
各列は複数の教会を代表しています。バプテスト派については1689年の『第二ロンドンバプテスト信仰告白』と南部バプテスト連盟の『バプテストの信仰とメッセージ2000』に従い、その他の教派についてはルーテル派の『アウクスブルク信仰告白』、改革派・長老派の『ウェストミンスター信仰告白』、そしてイングランド国教会の『三十九箇条』を参照しました。
バプテストは宗教改革から生まれたのか？
はい、そのイギリスの分派から生まれました。最初のバプテスト派は分離派だったからです。ピューリタンはイングランド国教会の忠実なメンバーとして留まり、内部から浄化することを望みましたが、分離派はその希望を捨て、独自の会衆を形成しました。その一つがゲインズバラで集会を開いており、イングランド国教会の按手を受けた司祭であるジョン・スミスと、ノッティンガムシャーの地主階級出身のトーマス・ヘルウィスがメンバーに含まれていました。1608年、グループはアムステルダムへ逃れ、そこでスミスはバプテスマは信者にのみ授けられるべきだと考えるようになりました。彼は自分自身にバプテスマを授け、続いてヘルウィスを筆頭にグループの他のメンバーにも授けました。
後にスミスと会衆の大部分はメノナイトへの合流を求めましたが、ヘルウィスと十数名はこれを拒否しました。1612年後半、彼らは帰国し、ロンドン近郊のスピタルフィールズでイギリス初のバプテスト教会を設立しました。同年、ヘルウィスは 『不法の神秘に関する短い宣言』, を出版しました。これは英国バプテスト連盟によって「信教の自由を求めた最初の書物の一つ」と呼ばれています。彼はこれをジェームズ王に宛て、「神に対する人の宗教は、神と本人との間にあるものである」と現代の綴りで論じました。ヘルウィスは投獄され、1616年までにニューゲートで亡くなりました。
ヘルウィスの教会は、キリストはすべての人のために死んだと主張したため、「一般バプテスト派（General Baptists）」として知られるようになりました。もう一つの流れとして、キリストは選ばれた者のために死んだと主張する「特定バプテスト派（Particular Baptists）」があり、1644年にロンドンの7つの会衆が信仰告白を発表しました。イギリスでは1891年にこの二つの流れが統合され、現在の英国バプテスト連盟が形成されました。
特定バプテスト派が後の信仰告白である1677年発行の『第二ロンドン信仰告白』において、いかに他のプロテスタントと密接に歩もうとしていたかがわかります。1689年の寛容法により、ほとんどのプロテスタント分離派は条件付きで礼拝が認められるようになり、同年、イングランドとウェールズの100以上のバプテスト教会の牧師と使者がロンドンで会合し、この告白をメンバーに推奨しました。これは、長老派の『ウェストミンスター信仰告白』と、会衆派によるウェストミンスターの改訂版である1658年の『サヴォイ宣言』という二つの先行する告白の順序を維持しています。全160項目のうち146項目はサヴォイ宣言から直接引用されています。序文で著者らは、「私たちの信仰と教義が彼らと同じである」箇所では「彼ら双方と全く同じ言葉」を使用したと説明しています。これは「双方との一致」および「多様な国や都市」で出版されたプロテスタントの告白との一致を示し、「健全なプロテスタントの教義における彼らとの心からの合意」を宣言するためでした。異なる箇所については、言葉を改め、「率直かつ明白に」その旨を述べています。
ピュー・リサーチ・センターも同様に、バプテスト派をルーテル派やメソジスト派と同様に、プロテスタントの伝統を持つキリスト教徒として数えています。同センターの2023-24年の宗教的状況調査では、バプテスト派を「米国のプロテスタント教派の中で最大の家族」と呼び、アメリカの成人の12% を占めるとしています。
なぜ一部のバプテストは自分たちはプロテスタントではないと言うのか？
彼らは自分たちの教会を宗教改革ではなく使徒時代にまで遡ると考えており、一部の者にとっては、どの教会やバプテスマが有効かという問題でもあります。アメリカ・バプテスト教会（ABCUSA）とは異なる団体であるアメリカ・バプテスト協会（ABA）は、その教義声明の中で、「イエス・キリストは地上での宣教の間に教会を設立された」、「それは常に聖書的にバプテスマを受けた信者による地域的で目に見える集まりである」、「キリストは新約聖書の教会にのみ大宣教命令を与えられた」、「彼は教会の永続性を約束された」と教えています。さらに、バプテスマは「新約聖書の教会の権威によって執行される」べきであると付け加えています。
最も有名なバプテスト派説教者の一人であるチャールズ・スポルジョンも、使徒時代にまで遡る同じ系譜を信じており、1861年4月2日にメトロポリタン・タバナクルで行われたロンドン・バプテストの集会で次のように述べています。
私たちは、バプテストこそが本来のキリスト教徒であると信じています。私たちは宗教改革によって存在し始めたのではありません。私たちはルターやカルヴァンが生まれる前から改革者でした。私たちはローマ教会から分かれたのではありません。なぜなら、私たちは一度もそこに属したことがないからです。私たちは使徒たち自身にまで遡る途切れることのない系譜を持っているのです。
チャールズ・スポルジョン、1861年
彼は続けて、バプテストの原則は「時に覆い隠され、忘れ去られていた」ものの、「短い期間、地下を流れる川のように」何世紀にもわたって流れてきたと語りました。彼はバプテスト派をカトリックともプロテスタントとも区別し、「ローマ・カトリック教徒と、ほぼすべての宗派のプロテスタントの両方から迫害された」と数えました。しかし、1855年10月、同じスポルジョンが自身の教会のために1689年の信仰告白を再版し、それを「この優れた教義のリスト」と呼んでいます。
他のバプテスト派は、自分たちの歴史を17世紀からとしています。英国バプテスト連盟の年表は1612年から始まり、クリスチャン・ヒストリー・インスティテュートはスミスとヘルウィスを「最も初期のバプテスト派の一人として特定できる」人物として挙げています。二つの見解は歴史と教会については分かれていますが、信仰による恵みによる救いについては一致しています。前述のアメリカ・バプテスト協会の声明も、「堕落した罪人は、イエス・キリストへの信仰を通じた恵みによってのみ完全に救われる」と教えています。
バプテストは他のプロテスタントと何を共有しているのか？
彼らは宗教改革の確信を共有しており、何よりも聖書がすべての教会の教えの上に立つという点です。南部バプテスト連盟は『バプテストの信仰とメッセージ』の中で、聖書を「すべての人の行い、信条、宗教的意見が試されるべき最高の基準」と呼び、改革派・長老派教会は『ウェストミンスター信仰告白』の中で、「宗教上のすべての論争が決定されるべき最高の審判者」と呼んでいます。彼らは皆、罪人が自分の行いによってではなく、キリストへの信仰を通して神と正しくなると信じています。ルーテル派は『アウクスブルク信仰告白』の言葉を借りれば、「人は自分の力、功績、行いによって神の前に義とされることはできず、キリストのために、信仰を通して恵みによって義とされる」と告白し、南部バプテスト連盟は義認を「キリストを悔い改め信じるすべての罪人に対する、神の義の原則に基づく、神の恵みによる完全な無罪宣告」と呼んでいます。
バプテストはまた、古代の信条の信仰、すなわち父、子、聖霊としてご自身を現される唯一の神を告白します。1679年1月、バッキンガムシャーとその周辺の一般バプテスト（General Baptists）は一つの信仰告白に署名しました。 『正統的信条（An Orthodox Creed）』, これには使徒信条、ニカイア信条、アタナシオス信条が含まれていました。現代の読者のためにこれを翻刻したW・マディソン・グレース2世は、その著者らが「古代キリスト教の遺産との一致を主張していた」と記しています。しかし、バプテスト派はこのようなすべての文書を聖書の下に置いています。『バプテストの信仰とメッセージ』と共に再版された1925年の声明には、「バプテスト派における信仰と実践の唯一の権威は、旧約聖書および新約聖書である。信仰告白は解釈の指針に過ぎず、良心に対して何の権威も持たない」とあります。
これらの教会が共通して持つ信念は、 キリスト教：キリスト教徒が2000年間信じてきたこと, という無料の短いレッスンコースのテーマです。
誰が、どのように洗礼を受けるべきか？
バプテスマは、バプテスト派と他の教会が最も異なるところです。バプテスト派と長老派の信仰告白は、ほぼ同じ文章で問いを立て、正反対の答えを出しています。『ウェストミンスター信仰告白』は、「キリストへの信仰と従順を実際に告白する者だけでなく、信者である親の一方または両方を持つ幼児もバプテスマを受けるべきである」と述べています。『第二ロンドン信仰告白』は、「神への悔い改め、主イエス・キリストへの信仰と従順を実際に告白する者こそが、この礼典の唯一の適切な対象である」と述べています。
バプテスマの授け方についても、言葉遣いは近いものの、見解は大きく異なります。ウェストミンスター信仰告白は、「人を水に沈めることは必須ではない。バプテスマは、人に水を注ぐ、あるいは振りかけることによって正しく執行される」と述べています。バプテスト派の信仰告白は、「この礼典を正しく執行するためには、浸礼、すなわち人を水に沈めることが必要である」と述べています。
双方は新約聖書を根拠に議論します。バプテスト派は使徒言行録にある順序、つまり人々が信じてから洗礼を受けるという順序を指摘します。フィリポが道でエチオピアの宦官に出会った時のように、「二人は水の中へ降りて行き、フィリポは宦官に洗礼を授けた」（使徒言行録8章38節）という記述です。水に沈み、再び上がることで、彼らはパウロが描く光景を見ています。「わたしたちは洗礼によってキリストと共に葬られ、その死にあずかるものとなりました。それは、キリストが御父の栄光によって死者の中から復活させられたように、わたしたちも新しい命に生きるためなのです」（ローマの信徒への手紙6章4節）。長老派は創世記17章の神とアブラハムとの契約、そしてペンテコステにおけるペトロの言葉「この約束は、あなたがたにも、あなたがたの子供たちにも与えられているのです」（使徒言行録2章39節）を引用します。 長老派対バプテスト はその議論をさらに詳しく追っています。
ルーテル派と聖公会も幼児にバプテスマを授けます。『アウクスブルク信仰告白』は、「バプテスマを通して神に捧げられ、神の恵みの中に受け入れられる子供たちはバプテスマを受けるべきである」と教えています。『三十九箇条』は、「幼児のバプテスマは、キリストの制度に最も合致するものとして、教会においていかなる形であれ保持されるべきである」と述べています。どちらの教会も浸礼を必須とはしていません。アメリカ福音ルーテル教会は「様々な様式が用いられ得る」と述べており、1662年の『英国国教会祈祷書』は司祭に対し、「慎重かつ注意深く水に沈める」よう指示し、子供が弱い場合にのみ水を注ぐよう定めています。
これらすべては、ある教会から別の教会へ移る際に重要となります。『バプテストの信仰とメッセージ』は、信者のバプテスマを「教会会員の特権および聖餐式への参加の前提条件」としているため、赤ん坊の時にバプテスマを受け、南部バプテスト教会に加わるルーテル派や長老派の信者は、浸礼を受けるよう求められることを覚悟しなければなりません。他の教会はそれを二度目のバプテスマと呼ぶでしょう。なぜなら、ウェストミンスター信仰告白はバプテスマについて「いかなる人に対しても一度だけ執行されるべきもの」と述べているからです。バプテスト派にとっては、幼児洗礼をバプテスマとみなさないため、これが最初のバプテスマとなります。
バプテストにとって主の晩餐は単なる記念式なのか？
南部バプテスト連盟の信仰告白は、聖餐を記念的なものとしており、「教会のメンバーがパンとぶどうの果実を分かち合うことを通して、贖い主の死を記念し、主の再臨を待ち望む、従順の象徴的行為」としています。バプテスト派はバプテスマと聖餐を、キリストが命じられた行為として「礼典（ordinances）」と呼び、秘跡（sacraments）とは呼びません。『第二ロンドン信仰告白』はこれらを「主イエス、唯一の立法者によって定められた、肯定的かつ主権的な制度の礼典」と呼んでいます。
その古い信仰告白は聖餐についてさらに詳しく述べており、ここではウェストミンスターの言葉をほぼそのまま維持しています。ふさわしい受領者は「十字架につけられたキリストと、その死のすべての恩恵を霊的に受け取り、養われる」のであり、キリストの体と血は「肉体的あるいは物質的にではなく、信者の信仰に対して霊的に現存する」とされています。したがって、米国の告白バプテスト協会（Confessional Baptist Association）の教会のように、1689年の信仰告白を保持するバプテスト派は、この点において長老派と同じ立場にあります。
ルーテル派は両者と異なります。『アウクスブルク信仰告白』は、「キリストの体と血は真に現存しており、主の晩餐を食べる人々に分配される」と教えているからです。聖公会の『三十九箇条』は、キリストの体は「晩餐において、天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食べられる」と述べています。最後の晩餐でイエスは「取って食べなさい。これはわたしの体である」（マタイによる福音書26章26節）と言われ、パウロの記述では「わたしの記念としてこのように行いなさい」（コリント人への手紙第一11章24節）と付け加えられました。ルーテル派は前者の言葉を強調し、南部バプテスト連盟の信仰告白にある「記念する（memorialize）」という言葉は後者に呼応しています。
誰がバプテスト教会を統治するのか？
バプテスト教会は、そのメンバー自身によって運営されます。『バプテストの信仰とメッセージ』は教会を「バプテスマを受けた信者による自律的な地域会衆」と定義し、「各会衆は民主的なプロセスを通じて、キリストの主権の下で運営される」と述べています。『第二ロンドン信仰告白』は、牧師は「教会自身の共通の投票によって選ばれる」べきであると述べています。教会は連合や連盟で協力しますが、「そのような組織は、互いに対して、あるいは教会に対して何の権威も持たない」とされています。『バプテストの信仰とメッセージ』が引用する聖句の中には、争いを解決するためのイエスの教えがあり、それは地域集会に報告せよという言葉で締めくくられています。「教会に告げなさい」（マタイによる福音書18章17節）。
改革派、ルーテル派、聖公会の教会は、会衆の上に何らかの権威を置いています。『ウェストミンスター信仰告白』は、「教会のより良い統治とさらなる教化のために、一般に公会や会議と呼ばれる集会があるべきである」と主張しています。アメリカ福音ルーテル教会には65の公会があり、それぞれが監督を選出します。聖公会は監督によって導かれ、『三十九箇条』は彼らが按手を受ける儀式を擁護しています。
バプテストは救いを失うことがあるのか？
南部バプテスト連盟と1689年の信仰告白は、これを否定します。『バプテストの信仰とメッセージ』の言葉を借りれば、「すべての真の信者は最後まで耐え忍ぶ。神がキリストにあって受け入れ、御霊によって聖められた者は、恵みの状態から決して落ちることはない」。この点においてバプテスト派と長老派は一致しており、『第二ロンドン信仰告白』はウェストミンスター信仰告白からその条項をほぼ一言一句そのまま採用しています。ウェストミンスター信仰告白は、真の信者は「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に落ちることはあり得ない」と述べています。
ルーテル派の『アウクスブルク信仰告白』は異なった教えを説いています。それは「一度義とされた者が聖霊を失うことはあり得ないと否定する」見解を退け、落ちた者は悔い改めを通して回復され得ると教えています。『三十九箇条』も同様に、「私たちは与えられた恵みから離れ、罪に落ちる可能性があるが、神の恵みによって再び立ち上がることができる」と述べています。バプテスト派自身もこの点については分かれています。「自由意志バプテスト派（Free Will Baptists）」は、「私たちは背教の可能性、すなわちイエスを意志的に、知的に拒絶することを信じる」と述べる一方で、「今日救われても明日には失われる」という考えは否定しています。
バプテストは福音派か？
ほとんどの場所において、バプテスト教会は福音派教会の一種であると言えます。福音派は特定の教派というよりも、多くのプロテスタント教会にまたがる運動であり、全米福音派協会（National Association of Evangelicals）は、それが「改革派、聖潔派、再洗礼派、ペンテコステ派、カリスマ派、その他の伝統を一つにまとめるもの」であると述べています。同協会は、歴史家デビッド・ベビントンが挙げた4つの特徴、すなわち回心、聖書を最終的な権威とすること、宣教と社会改革における活動主義、そして十字架をもって福音派を定義しています。
ピュー研究所の調査によると、ラテンアメリカでは「プロテスタント」と「福音派」がしばしば同義語として使われており、同地域のプロテスタントの数には、バプテスト派に加え、メソジスト、ルーテル派、アドベンチスト、ペンテコステ派が含まれています。ピュー研究所は、同地域の福音派には「ペンテコステ派教会に属する多くのキリスト教徒が含まれる」と付け加えています。ペンテコステ派の礼拝では、癒しや異言といった「聖霊の賜物」がしばしば見られます。神の集会（Assemblies of God）のようなペンテコステ派教会も、信者に浸礼（全身を水に沈める洗礼）を授けますが、聖霊に関する教義においてバプテスト派とは異なります。神の集会は、「新生の経験とは区別され、それに続くもの」としての聖霊のバプテスマを教えています。一方、『バプテストの信仰とメッセージ（Baptist Faith and Message）』は聖霊について、「再生の瞬間に、聖霊はすべての信者をキリストの体へとバプテスマする」と述べています。 ペンテコステ派対バプテスト派 はその違いを明らかにしています。
他の地域では、その重複が名称に表れています。ロシアやウクライナでは、主要なバプテスト連合は「福音派キリスト教徒・バプテスト連合」です。フランスでは、「フランス福音バプテスト教会連盟」がフランス・プロテスタント連盟とフランス福音派全国評議会の両方に加盟しており、自らの信仰告白を断固としてプロテスタント、福音派、そしてバプテストであると定義しています。米国では、ピュー研究所は南部バプテスト連盟を福音派、米国バプテスト教会をメインライン・プロテスタント、そして全米バプテスト連盟を歴史的黒人プロテスタントとして分類しています。 福音派対プロテスタント これら3つのグループを説明します。
バプテスト教会にはどのような種類があるのか？
各会衆が自律的に運営され、自らの選択で他と連合するため、多くの団体が存在します。1905年に設立されたバプテスト世界連盟（Baptist World Alliance）は、「138の国と地域にある283の連盟と連合の交わりであり、18万の教会に5300万人のバプテスマを受けた信者を擁する」組織です。米国の団体には以下のようなものがあります：
- 南部バプテスト連盟。ピュー研究所はこれを「全米最大の福音派教派」と呼んでいます。
- 米国バプテスト教会。ピュー研究所はこれを主流派教会の中に分類しています。
- 全米バプテスト連盟。歴史的に黒人のプロテスタント教会の一つです。
- フリーウィル・バプテスト。信者は信仰から脱落する可能性があると主張しています。
- 改革派バプテスト。告白バプテスト協会などがこれにあたり、加盟するすべての教会が1689年信仰告白のすべてを保持しています。
- 米国バプテスト協会。キリストの教会は彼の宣教以来続いていると教えています。
どの連盟に属していようとも、バプテスト派は使徒言行録にあるフィリポとエチオピアの宦官が道中で行ったように、水の中に入って洗礼を授けます。「二人は水の中に入り、フィリポは宦官に洗礼を授けた」（使徒言行録8章38節）。
関連資料
- バプテスト対キリスト教
- バプテスト対南部バプテスト
- ルター派対バプテスト
- メソジスト対バプテスト
- バプテストと改革派の信仰の違い
- プロテスタント対カトリック
- バプテスト派は何を信じているのか？バプテスマ、聖書、そして地方教会
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