終末期におけるイスラエルの役割は？

A Faithful Guide to Israel's Role in the End Times（終末におけるイスラエルの役割への忠実なガイド） 神の展開計画を理解する

私たちの多くは世界を見て、中東に関する見出しを見て、誠実な質問で心を動揺させています。 「これはすべてどういう意味ですか？」 聖書が言っていることはこれですか？」これらは善良で忠実な質問です。 彼らは、神の言葉を理解し、すべての歴史のための神の主権計画を信頼したいという深い願望を示しています。 この記事は、恐怖や紛らわしい憶測の場所ではなく、約束をし、常にそれを常に保持する神へのより深く、より強力な信頼へと、私たちが一緒に取る旅です。

神がイスラエルの民と結ばれた古い契約は、終末の出来事を理解するための鍵です。 聖書のページでは、イスラエルは単なる地図上の別の国ではありません。 It is God's prophetic clock, and its story is lovingly and intricately interwoven with the glorious return of our Lord and Savior, Jesus Christ. それは神の預言の時計であり、その物語は、私たちの主であり救い主、イエス・キリストの栄光の帰還と複雑に織り込まれています。

なぜクリスチャンはイスラエルの将来について異なる見解を持っているのですか？

終わりの時を研究するために聖書を開くとき、時には私たちが多くの異なる声を持つ会話に足を踏み入れているように感じることがあります。 主を愛し、御言葉を信頼する善良で敬虔な人々は、イスラエルに将来が何をもたらすかについて、非常に異なる結論に達することができます。 これらの違いは、信仰の欠如から生じることはほとんどありませんが、聖書の壮大な物語を読むために異なる「レンズ」や枠組みを使用することから来ることを知っておくことが重要です。 これらは救いの問題ではなく、神の計画の美しく複雑な断片をまとめるさまざまな方法である。

最も一般的な2つの枠組みは、ディスペンセーショナル神学と契約神学として知られています。

Dispensationalism sees God's work in history as unfolding through several distinct eras, or "dispensations," such as the Age of Law under Moses or the current Age of Grace.このシステムにおける最も重要な信念は、神がイスラエル国家のための明確な計画を持っていることであり、教会のための個別の計画を持っているということです。この鋭い区別のために、ディスペンセーション主義者は、特定の物理的な約束は、旧約の土地、王位、王国の約束の土地、王位、および王国-mustが文字通りに達成されると信じています。

Covenant Theology, on the other hand, sees God's plan as unified under one overarching "Covenant of Grace" that extends from the fall of Adam to the end of time. 契約神学は、他方、神の計画は、一つの包括的な「恵みの契約」の下に統一されていると見ています。

継続 性 」 旧約聖書（旧約聖書）と新約聖書（新約聖書）の民との間にある。 それは、イエスに信仰を置いたユダヤ人と異邦人の両方で構成されていることを教えています。³ したがって、教会は、神がイスラエルに約束した霊的な成就と見なされています。² これら2つの位置の間に忠実な中間点を見つけることを求める両方の見解の「進歩的な」バージョンもあります。

イスラエルと教会が2つの異なる民族であるか、神の連続した人々であるかにかかわらず、この一点の違いは、終末期に関する他のすべての意見の相違につながる重要なフォークです。 拉致やミレニアムに関する議論が根本的な問題ではない。 これらの議論は、 「 フルーツ 」 もっと根本的な質問です。

ディスペンセーション主義者が信じるように、イスラエルと教会が分離しているなら、旧約聖書は、物理的な土地、王、そしてイスラエルのための神殿を約束します。 あり ませ ん スピリチュアルな教会によって成就してください。 これらの約束は未だに立派であり、文字通り果たさなければならない。 したがって、この見解は、 「 必須 」 地球上の将来の期間 - 文字通り千年の千年 - メシア、イエスがエルサレムの王座から統治し、復元されたイスラエル国家へのこれらの約束を果たすでしょう。 この枠組みはまた、教会（天の運命を持つ天の人と見なされている）が地球から取り除かれなければならないので、神は彼の主要な注意を地上の民イスラエルに引き戻すことができるので、トリビュレーションとして知られている偉大で恐ろしい判断の期間中に神の主要な注意を戻すことができるので、 "苦難前の携挙"への信念につながります。

Conversely, if, as covenant theologians believe, the Church.反対に、もし、契約神学者として信じるならば、教会 「 Is 」 The spiritual continuation of Israel, then those Old Testament promises find their beautiful and complete fulfillment in Jesus Christ and His body, the Church.イスラエルの霊的な継続、その後、それらの旧約約束は、彼らの美しく完全な履行を見つけるイエス·キリストと彼の体、教会。 この観点では、約束された「地」は新しい天と新しい地であり、約束された「王」は天と民の心の中で今治められているキリストであり、約束された「神殿」は聖霊が住む信者の共同体です。 神の約束はすべて、彼らの究極の「イエス」をキリストの中に見出します。

この根本的な違いを理解することが、忠実なクリスチャンが同じ聖書を読み、そのような異なる結論に達することができる理由を明らかにする鍵です。 それは特定の節を無視することではなく、聖書の全話が読まれるレンズそのものについてです。

聖書​は​終わり​の​日​に​イスラエル​について​何​を​述べ​て​い​ます​か。

クリスチャンは預言を解釈するための異なる枠組みを持っているかもしれませんが、神の言葉自体は私たちの堅固で揺るぎない基盤です。 聖書は終わりの日のイスラエル国民に関する具体的で強力な約束で満たされており、これらの預言は終わりの時代のすべてのクリスチャンの理解の基礎を形成しています。

すべては、神がアブラハムと結ばれた契約から始まります。 創世記では、神はエイブラムという人を異教から呼び、彼に驚くべき無条件の約束をしてくださいます。 「わたしはあなたを大いなる国民とする。 わたしはあなたを祝福し、あなたの名を大きくする。 そして、地上のすべての家族が祝福されます」（創世記12：1-3）この約束は、特定の土地の贈り物を含む、神の世界のための贖いの計画の基盤です。 聖書は、この契約を「永遠」と繰り返し呼んでおり、それは決して破ることができないことを意味します。

旧約聖書の預言者たちは、まさに神の言葉を語り、この選ばれた国民のために劇的な物語を予告しました。 They prophesied that because of disobedience to God's law, Israel would be scattered among the nations of the world in a painful exile.彼らは、神の律法への不従順のために、イスラエルは、痛みを伴う亡命中に世界の国々の間に散らばられるだろうと予言しました。 預言者エゼキエルは、神の約束を宣言しました。 わたしはあなたがたを諸国の民の中から連れ出し、すべての国々から集め、あなたがたの地に連れて行く。 And I will sprinkle clean water upon you, and ye shall be clean. I will give thee a new heart and put a new spirit within you"(Ezekiel 36:24-26). 預言者エレミヤは、神が「わたしが彼らの先祖に与えた地に彼らを連れ戻される」と言った。

聖書は、エルサレムの街に特別で強い焦点を当てています。 終わりの日には、周囲のすべての国々にとって「震える杯」となり、世界的な紛争の閃光点となるでしょう。しかし、いつの日か、メシアの地上における栄光に満ちた統治の中心となるのはまさにこの都市です。

肉体的な土地への帰還を超えて、神はご自分の民のために強力な霊的再生を約束しました。 エレミヤを通して、彼は「イスラエルの家とユダの家との新しい契約」を約束し、石の板に書かれたものとは異なる契約を約束しました。 神は言われた、「わたしはわたしの律法を彼らの心に置き、彼らの心に書き記す。 わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ31:31-33）。

主イエスご自身が、歴史の最終章におけるイスラエルの中心的な役割を確証しました。 オリーブの談話では、彼はイチジクの木の比喩を用い、イスラエルを代表すると広く理解されています。 He said that when its branch has "Already become tender and puts forth leaves, you know that summer is near"(Matthew 24:32), suggesting that the reawakening of Israel as a nation is a key sign of His impending return. 2 さらに、イエスは、エルサレムの人々がイエスを歓迎するまでは戻ってこないと宣言し、 "祝福は、主の名によって来る人です！" （マタイ23:39） 。

この強力な預言の流れを見ると、美しく力強い真理が現れます。 預言的な物語全体は、神の緊張によって引き起こされています。 神のイスラエルに対する無条件の約束は、最終的には、イスラエルの条件付き忠実さを愛情深く、真剣に取り扱うプロセスを通して成就します。 国家の歴史は罪、裁き、悔い改めの悲惨なサイクルです。しかし、神の計画は人間の失敗によって妨げられることはありません。 その代わりに、イスラエルの失敗は、神の最後の回復の行為をさらに輝かせる。 「イスラエルの終りの時は、自分が稼いだ報いを受けている国のことではありません。 それは、愛する御父が奇跡的に、選ばれた子を清め、復活させることについてです。 地への肉体的な再集いは、霊的な神の心への再集いに必要な段階です。 これは、私たちの神の驚くべき性格を明らかにします。 He is perfectly just, never ignoring sin, and yet he is perfectly faithful, never abandoning his promise.彼は完璧に公正であり、決して罪を無視することはありませんが、それでも彼は完全に忠実であり、約束を決して放棄しません。 イスラエルの終末の物語は、神の主権の恵みの究極的な展示であり、贖いはイスラエルの善のためではなく、神の聖なる御名と破れない御言葉によるものです。

現代のイスラエル国家は聖書預言の成就ですか？

今日の預言の研究には、もはや感情的にチャージされた、または関連性のある質問はありません。 約2,000年もの亡命と言い難い苦しみの後、ユダヤ人が先祖の祖国に戻り、1948年に現代のイスラエル国家を設立したとき、世界中の多くのクリスチャンはそれを神の直接的で驚くべき奇跡とみなしました。 彼らにとって、それは神の預言の時計が、すべての人が聞くために大声で鳴り始めたという「スーパーサイン」でした。

This perspective sees the rebirth of Israel as a direct fulfillment of the prophecies of regathering found in books like Ezekiel.² 何世紀にもわたって、多くの神学者はこれらの約束を比喩的にも霊的にも解釈し、文字通りの帰還は不可能だと信じていた。 突然、これらの古代の預言は、真剣に、そして文字通り受け止められるべきだと思われた。 多くのユダヤ人は、国家の建国を、2000年前の祈り、「約束された贖いの始まり」に対する奇跡的な答えと見なしている。

しかし、他の多くの誠実な信者によって支えられている別の視点があります。 この見解は、しばしば契約神学に関連して、穏やかに注意を促します。 新約聖書で言及されている真の「神のイスラエル」は、ユダヤ人と異邦人の両方、イエスを信じるすべての人で構成された霊的な体であると主張しています。したがって、「土地」を相続するという大きな約束は、中東の小さな領土ではなく、すべての信者が相続する栄光の新しい天と新しい地球で、究極の成就を見いだします。

この観点から、現代のイスラエル国家は主要な政治的現実ですが、それは贖われた予言国家ではありません。 They point out that it was founded as a secular democracy, not as a nation that has collectively turned to God in repentance and faith, which they see as a necessary component of true prophetic fulfillment of this view also note that the intense focus on modern Israel as a fulfillment of prophecy is a relatively recent development in church history, popularized by Dispensationalism in the 1800s.彼らは、世俗的な民主主義として確立された国家としてではなく、悔い改めと信仰、彼らは真の予言の成就の必要な構成要素として見ています。 彼らは、このアプローチが時々、現在の出来事を解釈するために聖書を使用するのではなく、聖書を解釈するために現在の出来事を使用することにつながる可能性があるという懸念を表明しています。¹³

では、どのようにすれば、これらの強力で矛盾した見解を私たちの心の中に抱くことができるのでしょうか。 鍵は、議論がより少ないことを認識することです。 「What 」 聖書は、「イスラエル」と「満ち足りる」という言葉をどのように定義するかについて語ります。ある視点では、「イスラエル」は民族的、国民的、そして「達成」を具体的な地政学的な出来事と見なしています。 他方では、「イスラエル」をキリストの霊的な体と見なしており、キリストにおける救済の現実としての「成就」と見なしています。

「奇跡」観の感情的な力は否定できない。 それは、聖書が夜のニュースに出てくるのを見て、神の忠実さをはっきりと確認するようなものです。 「慎重な」見解は強力で、イエス・キリストをすべての神の約束の中心として維持し、果たそうとする深い願望に根ざしています。

それらは、神の主権のご計画の中で、相互に排他的ではないかもしれません。 It is entirely possible to marvel at God's providential hand in preserving the Jewish people and bring them back to their land-a clear "stage-setting" for the final act of the prophetic drama, without equating the modern, secular state with the future, redeemed kingdom of the Messiah. ユダヤ民族を保存し、彼らの土地に戻すことで神の摂理の手を驚かせることは完全に可能であり、預言者ドラマの最終的な行為のための明確な「舞台設定」 - 、現代の世俗国家を未来と同一視することなく、メシアの王国を償還することなく。

したがって、私たちは、神が私たちの生涯でなされたことに畏敬の念を抱き、古代の人々を守るために彼の忠実さを認識することができます。 同時に、神の約束の究極的で輝かしい成就は、イスラエルの国民が彼らが突き刺した者に目を向け、彼らの真の王とメシア、イエス・キリストを受け入れる日を待っているという信念に固執することができます。 これにより、政治の変化する砂の上に神学を構築することなく、現在の出来事の不思議を感じることができます。

エルサレムに第三神殿が建てられるのか。

何世紀にもわたって、ユダヤ人は心に神聖な希望を抱いてきました。 エルサレムの聖神殿の再建。 第一神殿（ソロモン）と第2神殿（ヘロド）が破壊された後、第三神殿への欲求はユダヤ人の祈りの中心となり、メシアの到来を切望するようになった。

多くのクリスチャン、特にディスペンセーショナルな見解を持つ人々にとって、エルサレムの物理的な神殿の再建は、単なる可能性ではありません。 予言的な必要性である。 この信念は、終わりの日にその存在を必要とするように見える重要な聖書の通路に根ざしています。 The prophet Daniel speaks of a future ruler who will make a future ruler who will make a promise and then cause the "sacrifice and offering to cease" in a middle of a seven-year period(Daniel 9:27).²さらに明確に、使徒パウロは、 2テサロニケ2:4は、今後の"罪の男"は、反キリストは、 "反対し、高貴な神と呼ばれるすべてのものの上に自分自身を高揚させ、神の神殿で神として座り、彼は神であることを示して、自分自身が神であることを示す。

したがって、この再建された神殿は、終わりの時代の最も劇的で恐ろしい出来事の中心となる。 それは真の礼拝の場所ではなく、反キリストの神に対する究極の反逆の行為の場所です。 聖所に入り、礼拝を要求することによって、彼はイエスが警告した「荒廃の忌避」、そのような強力な冒涜の行為を行い、それが最大の試練として知られる最後の、激しい苦しみの期間を引き起こします。

もちろん、他のクリスチャンは、物理的な神殿はもはや神の計画の一部ではないと信じています。 They also hold to the beautiful truth that the community of believes, the community of the Holy Spirit. この観点から、ダニエルとテサロニケスにおける預言は、ギリシャの支配者アンティオコス・エピパネスのような人物たちによって、歴史の中ですでに成就されているかもしれません。

この神学的な議論は、現実世界の感情的、倫理的な重みを持っています。 オンラインフォーラムでは、信者はこれらのアイデアと格闘しています。 神殿を再建する動きのニュースを、キリストの再臨の明快で刺激的なしるしと見る人もいます。 他の人々は深い懸念を表明し、寺院を「パレスチナの頭蓋骨の山の上に建てる」という道徳性に疑問を呈し、そのような行為が引き起こすであろう激しい紛争を認識している。

明らかになるのは、第三神殿は終末のドラマの物理的なリンチピンであるということです。 Its ultimate prophetic significance lies not in its own sanctity, but in its prophesied.その究極の予言的意義は、それ自体の神聖さではなく、その預言の中にあります。 「 Desecration 」. これは、反キリストの最も強力な反乱とのイスラエル最高の国民的、宗教的希望の衝突を表しています。 ユダヤ人の希望は、唯一の真の神への純粋な崇拝の場です。 キリスト教の預言は、偽メシアによってハイジャックされ、恐ろしく腐敗されることを非常に望んでいると予測しています。 彼はイスラエルと神との関係のまさに中心を攻撃し、彼らの最も神聖な場所を破ります。 エルサレムの神殿の山は、地球上で最も争われている不動産です。 土地だけの話ではない。 礼拝についてである。 多くのクリスチャンにとって、第三神殿の建設が始まったというニュースは、7年間のトリビュレーションが夜明けようとしているという、紛れもない最後の兆候です。

「ヤコブの苦難の時代」とは？

エレミヤ書では、預言者は未来についての冷静で希望に満ちたメッセージを伝えています。 日中は「あぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁぁ その日（日）は大（おお）い。 And it is the time of Jacob's trouble, but he shall be saved out of it," is understood by most Bible scholars who believe in a future tribulation to be a specific name for that seven-year period of judgment that will come upon the earth before the second coming of Christ.この強力なフレーズは、「ヤコブの悩みの時」は、将来の苦難を信じるほとんどの聖書学者が理解しています。

イエスご自身はマタイ24:21でこの期間を「世界の初めから今に至るまで比類のない大きな苦難の時代」と呼んでいます。 しかし、エレミヤが与えた名前は非常に大きいです。 彼はそれを「時」と呼んでいます。

ジェイコブ の 「 トラブル 」

「ヤコブ」という名前は、聖書全体を通して、イスラエル国家、家長ヤコブの子孫の名前として使用されています。これは、全世界が神の怒りと反キリストの専制の下に苦しむだろうが、この期間はユダヤ人にとってユニークで具体的な目的を持っています。 これは無意味で無意味な苦しみではありません。 It is a time of intense and painful divine discipline, designed to purify the nation of Israel and bring them to a place of repentance. It is the agonizing "birth pains" that must precede the glorious birth of the Messianic kingdom.それは、イスラエルの国を浄化し、悔い改めの場所をもたらすために設計された強烈で痛みを伴う神の規律の時間です。

これは、トリビュレーションの全理解を再構成します。 それは、神の怒りの時だけではありませんが、それは罪深い世界です。 その心では、それは焦点を合わせ、痛みを伴うが、最終的に彼の選ばれた民イスラエルのための契約の愛の贖いの行為です。 愛する神という考えを、このような恐ろしい時と調和させることは難しいかもしれません。 大切なのは、神の約束を心に留めることです。 彼はイスラエルに王国とメシアを約束したが、彼らの心は彼を受け入れる用意がなければならない。 彼らの歴史を通して、神は預言者イザヤが彼の民を浄化するために「苦難の炉」と呼ばれるものを使用しています。 ちょうど彼がエジプトの苦難とバビロンの亡命を使用して過去に彼らを懲らしめるように、彼は彼らの国家の誇りと自立を破るために、苦難の激しい圧力を使用します。 これは最終的に、彼らがかつて拒否した救世主のために叫ぶようになるでしょう、国家の喪と悔い改めの瞬間は、ゼカリヤ12:10で予言され、彼らは「自分が突き刺した者をわたしを見る」でしょう。

エレミヤの預言は絶望に終わらない。 輝かしい約束を果たす： 「しかし、彼はそこから救われる」神の究極の目的は破壊ではなく、救いです。 苦難のこの時期は、イスラエルの亡命の長い旅の最終章ですが、それは彼らの栄光ある救いと回復で終わります。 アブラハム、イサク、ヤコブの子らに約束されたすべての約束を果たそうとする、神の大いなる愛の深さの証しである。

イスラエルとの関係における反キリストの役割とは？

終末期の最後のドラマでは、恐ろしい謎めいた人物が中心となる。 反キリスト。 彼のイスラエル国との関係は、単純な反対の1つではなく、強力で悪魔的な欺瞞です。 He will not rise to power as an obvious monster, but as a savior to a savior to a world desperate for peace. 彼は明らかな怪物として権力に昇るのではなく、平和を切望する世界の救世主として、力を発揮するであろう。

預言者ダニエルは、この未来の支配者は、世界の指導者がこれまでできなかったことを達成することによって、世界的な支配権への上昇を始めるだろうと予言しています。 彼は7年間のイスラエル国家との平和条約である「契約」を確証するでしょう（ダニエル9：27）。この行為は、イスラエルと世界の誤った安全の時を告げる、華麗な外交の傑作として歓迎されるでしょう。 この7年間は「トリビュレーション」と呼ばれています。

最初の3年半の間、この平和は続くでしょう。 しかし、その期間の半ばに、反キリストは彼の本性を明らかにするでしょう。 彼はイスラエルとの契約を破り、究極の冒涜を行う。 He will march into the rebuilt Jewish temple in Jerusalem, put a stop to the daily sacrifices, and, as the Apostle Paul warns, as the Apostle Paul warns, he will take his seat in the temple and proclaim that he himself is God(2 Thessalonians 2:4).彼はエルサレムの再建されたユダヤ寺院に行進し、毎日の犠牲を停止し、使徒パウロが警告するように、彼は自分自身が神であることを宣言します（2テサロニケ2:4）。

この間、サタンは、地上に投げ落とされ、反キリストを通して彼の怒りを注ぎ、特にユダヤ人を標的とした迫害の波を解き放ち、偉大な竜によって追求された女性としての黙示録（黙示録12：13-17） 。

反キリストとイスラエルの関係は、真のキリストとイスラエルの関係の冷静で完璧な偽造です。 それは悪魔の模倣のマスタークラスです。

• キリストは罪の赦しのためにご自身の血で封印された新しい契約をお与えになりました。 反キリストは、空虚な平和の約束で封印された嘘の政治的契約を提供しています。
• キリストはご自身を、罪のための真の、最後の犠牲としてお与えになりました。 反キリストは神殿での記念碑的な犠牲を止め、代用品の贖罪の思い出を消そうとします。
• キリストは十字架上の死のポイントに自分自身を謙虚にし、神によって最高の場所に高く上げられました。 反キリストは自分自身を最高の場所に昇格させ、神のみに属する崇拝を要求します。
• キリストは、羊のために命を捨てるイスラエルの真の羊飼いです。 反キリストは羊飼いの衣を着た凶暴な狼であり、盗み、殺し、破壊するためだけに来る。

これは、なぜ反キリストがこれほどまでに危険であるか、またなぜこれほど多くの者を欺くことができるのかを説明する。 彼は角とピッチフォークを持って来ることはありません。 彼はまさに、壊れた世界と世俗的な心を持つイスラエルが最も切望しているものを提供する。 中東の困難な紛争に対する安全保障、繁栄、政治的解決は、神の選ばれた民のために神の計画を奪おうとするサタンの最後の、絶望的な試みである。 最初に彼らと契約を結び、それから彼らを滅ぼそうと試みることによって、彼は、神が不忠実で、自分の民を守ることができず、約束が破られることを世界に証明しようとします。

この預言的な絵は、霊的戦争と欺瞞の本質についての強力な警告として機能します。 私たちの信仰にとって最大の危険は、しばしば善良で、合理的で、魅力的なものとして偽装されます。 それは、スピリチュアルな識別のための緊急の必要性を強化し、カリスマ的な政治指導者や脆弱な平和条約ではなく、唯一の真のメシア、イエス·キリスト、その契約は永遠であり、その真の平和の王国は終わりのない。

ユダヤ人は終末期にイエスに背を向けるだろうか。

苦難の闇と反キリストの欺瞞を探求した後、聖書はイスラエルの将来に希望の輝かしい光を照らします。 物語は悲劇では終わらない。 それは、救いの歴史のすべての中で最も栄光と待望のイベントの1つで最高潮に達します。 ユダヤ人が彼らのメシア、イエスに全国的に回ること。

使徒パウロはこの質問に、ローマ人の書の中で深い情熱と明晰さをもって対処しています。 彼は心のこもった質問をすることから始めます，「それでは，神は彼の民を拒否しましたか？」彼の答えは即時かつ強調的です： "By no means!"(Romans 11:1-2)Paul, himself a Jew from the tribe of Benjamin, makes it clear that God's covenant faithfulness to Israel has not failed. （ローマ11:1-2）。

彼はその後、彼が「謎」と呼ぶものを明らかにします。 彼はイスラエルが「部分的に硬化」、息をのむような神の目的を果たした一時的な精神的な盲目を経験していると説明します。 救いのよい知らせが、異邦人（ローマ人への手紙11：25）に広がったが、この硬化は永久的なものではない。 それは「異邦人の全数が来るまで」です。

そして、二千年もの間、教会に希望を与えてきた聖句、賛美の約束が来ます。 「このようにして、すべてのイスラエルが救われる」（ローマ11：26）。2 聖書学者の間で圧倒的なコンセンサスは、パウロがここで、イスラエル民族の大規模な民族改宗についてここで話していることです。 ユダヤ人の人々が目からベールを上げ、ナザレのイエスが、待望のメシア、王、救い主であることを悟る日が来る。

この新約聖書の約束は、旧約聖書の預言の美しい成就です。 預言者ゼカリヤは、国民的な悔い改めのこの瞬間を鮮やかに描きました。 「わたしはダビデの家とエルサレムの住民の上に、恵みと嘆願の霊を注ぐ。 かれらは，かれらが打ちのめした者を，わたしを見るであろう。 確かに、彼らは彼の唯一の息子のための嘆きのように彼のために嘆くでしょう" （ゼカリヤ12：10）これは絶望の嘆きではなく、悔い改めの清めの悲しみであり、命につながる。

パウロは、この美しい真実をオリーブの木の類似性で示しています。 ³¹ イスラエルを代表する天然の枝は、不信仰のために砕かれました。 野生の枝は、異邦人の信者を代表して、同じ木に移植され、イスラエルとの契約の豊かな根から命を得ました。 これは置き換えではなく、包含の写真です。 ¹³ そして、パウロは将来、天然の枝が自分のオリーブの木に移植されるという希望に満ちた約束を与えています。

これは、神のご計画における、単なるおもしろい結末以上のものです。 パウロは、イスラエルの将来の救いを、万物の完成の引き金として示しています。 彼は修辞的な質問をします： "なぜなら、彼らの拒絶が世界の和解を意味する場合、彼らの受容は、死者からの生命以外の何を意味するのですか？" （ローマ11:15） 。イスラエルによるメシアの一時的な拒絶が全世界のための救いの信じられないほどの祝福につながった場合、彼らの将来の神の受容は、最終的な復活と神の王国の完全な栄光の確立のさらに大きな祝福をもたらすでしょう。

この真理は、神の知恵に対する強い畏敬の念で私たちの心を満たしなければなりません。 それは、神が無駄にしないことを示している。 イスラエルの不信仰の悲劇的な歴史でさえ、世界の贖いのための彼の計画に主権的に織り込まれました。 それは、異邦人の信者として、私たちがイスラエルに対する神の約束の根源に支えられている「移植された」枝であることを認める深い謙虚さを与えるべきです。 それは、ユダヤ人に対する深い愛と思いやりを育むべきです。 And it should fill us with an eager and joyful expectation for that future day, when God's whole family, Jew and Gentile, is brought together in praise of their one Messiah, leads to the eternal worship of His glorious grace.そして、それは、神の栄光の恵みの永遠の崇拝につながる、神の家族全体、ユダヤ人と異邦人が最終的に一緒に召集されるその日のための熱心で喜びに満ちた期待で私たちを満たすはずです。

イスラエルと終末時代に対するカトリック教会のスタンスは何ですか？

カトリック教会は、イスラエルと終末時代に関してユニークで微妙な立場を保持しており、多くのプロテスタントや福音派に共通する枠組みとは大きく異なる。 現代のカトリックの見解を理解するには、1965年の第二バチカン公会議からの画期的な宣言から始めなければなりません。 ノストラ ・ アエタテ 「IN OUR TIME」

何世紀にもわたって、「軽蔑の教え」が一般的であり、教会は神の計画においてイスラエルを完全に置き換え、ユダヤ人はイエスの死のために永久に呪われていると主張していた。

ノストラ ・ アエタテ The Church now formally teaches what the Apostle Paul declared in Romans: 教会は、使徒パウロがローマで宣言したものを正式に教えています。 「神の賜物とその召しは取り消し難い」と、ユダヤ人との契約は破られたことがない。

教会は、イスラエルとの永続的な契約を肯定していますが、神の約束がどのように果たされるかについての理解は別々です。 The Catechism of the Catholic Church teaches that the Church is the "new people of God,", but this is seen as an expansion and fulfillment of the original Israel, not its abolition. カトリック教会のカテキズムは、教会は「神の新しい人々」であると教えていますが、これは、元のイスラエルの拡大と充足として見られています。

About the end times, or eschatology, the Catholic Church's view is decidedly amillennial.終末期については、終末論、または終末論、カトリック教会の見解は明らかにamillennialです。 It rejects the detailed prophetic timelines and charts common in dispensationalism and officially condemns "millenarianism"- the belief in a future, literal, thousand-year reign of Christ on earth before the final judgment.カトリック教徒は、 "最後の日"は、キリストの最初の到来とペンテコステの聖霊のアウトプーリングから始まりました。 私たちは今、歴史の最終時代に生きています。

カテキズムは、最終的な出来事の一般的で非特異的な順序を概説しています。 歴史は2つの重要な発展を含むクライマックスに向かっていると教えています。 The "full number of the Gentiles" coming into the following by the "full inclusion of the Jews in the Messiah's salvation".この完全な包摂は、ユダヤ人の完全な包摂に続いて、ユダヤ人の最終的な、強烈な裁判に続いて、しばしば関連する反キリストは、キリストの栄光のリターンは、彼の勝利、悪に対する彼の勝利、最後の審判です。

現代のイスラエル国家に対する教会の立場は、この観点から理解されなければならない。 聖座はイスラエル国家との正式な外交関係を維持していますが、これは主権国家の政治的承認であり、預言に基づく神学的支持ではありません。 イスラエルに対する教会の究極の希望は、霊的であり、イエスをメシアとして認めることによる救いであり、特定の世俗国家の政治的成功や拡大ではありません。

カトリックの立場は、ユニークな「第三の道」を刻んでいます。それは、ユダヤ人との神の契約の永続性を強く肯定し、それはディスペンセーション主義と分かち合うポイントです。 But it maintains a Christ-centered, non-literal fulfillment of God's kingdom promises in the which is more similar to covenant theology.しかし、それはキリスト中心の、非文字通りの神の王国の約束の履行を維持して、契約神学に近いです。 It is a deep covenantal view that refuses to replace Israel, seeing the mystery of Jew and Gentile brought together in Christ.これは、イスラエルに取って代わることを拒否する深い契約の見解であり、教会はユダヤ人と異邦人の神秘としてキリストにまとめられました。 この立場は、地政学の乱流世界から終末論的な希望を切り離し、神の栄光ある計画の最終的な完成を示す「すべてのイスラエルが救われる」日を待って、神の家族全員の霊的和解に再び焦点を合わせます。

中東からの今日のニュースをどう見るべきか？

24時間のニュースサイクル、ソーシャルメディアの警告、絶え間ない混乱の世界では、信者が中東の紛争を見て、「これはそれですか？ 多くのキリスト教徒、特にイスラエルの現在の出来事、戦争の噂、世界的な孤立の増大、イラン（聖書ペルシャ）のような敵対的国家の台頭-は、預言者エゼキエルによって記述された最後の時間の戦いの明確な「予影」として、世界が「時の終わりに近づいている」という強い感覚を生み出している。

現在の出来事を神の言葉と結びつける本能は間違っていません。 それは聖書を真剣に受け止める心を示しています。 しかし、私たちは知恵と牧歌的なバランスで毎日の見出しに近づかなければなりません。 イエス様は私たちに完璧な視点を与えてくださいました。 彼は弟子たちに言った、「あなたがたは戦争や戦争のうわさを聞くが、驚かないことを見なさい。 This should give us a humble caution against sensationalism or date-setting, which Jesus explicitly warned against that "about that day or hour no one knows"(Matthew 24:36).このようなことが起こらなければならないが、終わりはまだ来る" （マタイ24:6） 。

預言の目的は、私たちを不安な見出し見張りにすることではなく、私たちの心を準備することです。 それは私たちを怖がらせるためではなく、歴史のすべてに対する神の主権支配の希望の中で私たちを保証するために意図されています。 戦争、混乱、イスラエルの再集結という兆候は、私たちが正しい道にあり、私たちの目的地、キリストの栄光の帰還が近づいていることを確信しています。 しかし、その兆候は目的地ではない。 私たちの焦点は、うまく旅行することであり、途中ですべての兆候を心配して見つめることではありません。

すべてのニュースレポートを特定の詩に一致させることに夢中になることは、イエスから目を離す危険があります。 これは不健康な恐怖、野生の憶測、分裂の精神につながる可能性があります。 健康で忠実なアプローチは、兆候に気づき、励まされることです。 私たちは、世界を見て自信を持って言うことができます：「はい、これは聖書が言ったことです。 神様はコントロールしておられます。 「わたしの主は、すぐ来られる。

この認識は、私たちを「よく旅行」するように動機づけられるはずです。そしてそれはどういう意味ですか？ It means living lives of "holy conduct and godliness"(2 Peter 3:11). 3 エルサレムの平和のために祈り、福音の希望を愛情の緊急性で分かち合う、すべての人々に善を行い、福音の希望を共有することを意味します。 警戒すべきではあるが、心配はしない。 現在の出来事は、神の言葉が真実であり、神の計画は完璧に進んでいるという私たちの信仰を強めることができます。 しかし、私たちの主な反応は、常に神に近づき、隣人を愛すること、そして世界で見られる混沌に対する唯一の真実で永続的な希望の大使になることです。 イエス・キリストの福音。

この預言的な知識は、今日の私の信仰をどのように形作るのでしょうか。

契約、預言、異なる神学的見解を旅した後、私たちはすべての最も重要な問題に到達します。 「だから何だ？ 終わりの時代におけるイスラエルの役割を知ることは、今日のイエスのための私の人生をどのように変えるべきですか？聖書の答えは明確で強力です。 預言的知識は、知的プライドや恐ろしい憶測の源となることを意図していません。 それは、神が私たちに呼びかける人々に私たちを形作る神の道具です。 今すぐ.

終わりの時を理解することは、私たちの恐怖を揺るぎない希望に置き換えるべきです。 イエスは弟子たちを怖がらせるためではなく、十字架の前の夜に彼らを慰めるために、「また来て、あなたがたをわたしのもとに迎える」（ヨハネ14：3）と約束されました。 It gives us a deep and abiding peace that does not depend on peaceful headlines, but on the certainty of Christ's victory.それは、平和的な見出しではなく、キリストの勝利の確実性に依存する深い、永続的な平和を与えます。

この知識は、私たちを聖性の人生へと導いてくれます。 使徒ペテロは、現在の世界の激しい終わりを記述した後、批判的な質問をします。 「だから、これらのことはすべて溶解されるので、聖なる行いと敬虔さにおいて、どのような人になるべきか」（2ペテロ3：11）。 それは、この世界の一時的な宝物に対する私たちの支配を緩め、永遠に続くものに投資します。 神との関係と他者への愛。 それは、私たちが非常に熱心に期待している主に喜ばれる方法で毎日生きることを動機づけます。

終わりの時の明確な見方は、伝道のための思いやりのある緊急性で私たちの心を満たしなければなりません。 裁きの時が来ることを知ることは、キリストの救いの愛を知らない人々のために、私たちの心を壊すはずです。 それは、多くの牧師が勧めているように、準備をし、他の人が救いの良い知らせを共有することによって、神の再臨の準備を手助けすることを強いるべきです。

それは、イスラエル国民とユダヤ人にとって特別な心を与えるべきです。 私たちは「エルサレムの平和のために祈り」（詩篇122:6）、そして神が「彼らの先祖のために愛する人」と呼ばれる人々の救いのために祈るように求められています（ローマ人への手紙11：28）。2 政治的問題ではなく、神の贖いの物語の中心的な人々、つまり、私たちを移植された枝として支える根として見るべきです。²

最後に、この研究は、私たちに謙虚さと優雅さの強力な感覚を残す必要があります。 聖書を信じるクリスチャンは、これらの将来の出来事の詳細とタイミングについて意見を異にすることができます。 私たちは、イエス・キリストが再び来られるという交渉不可能な真実を中心として、常に愛と団結の精神をもってこれらの問題について議論し、しっかりと、しかし穏やかに確信を抱くことができます。

すべての聖書の預言は、一人の栄光ある人を指しています。 主イエス・キリスト。¹² 終わりの時におけるイスラエルの役割に関する私たちの研究は、複雑なチャートではなく、よりシンプルで情熱的な王への愛を私たちに残すべきです。 かれの知恵に畏敬の念を抱き、かれの慈しみによって謙虚にされ、かれの御顔を見る日のために、これまで以上に熱心であられるであろう。 その日（とき）まで、わたしたちは彼（かれ）を信頼（しんこう）し、彼（かれ）に従（したが）って、彼（かれ）に与（あた）え、彼（かれ）に与（あた）って、彼（かれ）を喜（よろこ）びるであろう。

マラナサ！ おいで、主イエス！